心住在什麼地方，對你會有很大的影響
淨界法師
我要提醒大家：修行人，你的心住在什麼地方，對你會有很大的影響。你住在五陰再來調伏五陰，你就不是它的對手了，你就很難修行了。你看有些人修行了幾十年，沒什麼進步，方法錯誤！
所謂諸法因緣生，你掌握一個解脫的因緣，它當然是往解脫道走。所以這個根本問題，你一旦錯了，正如《楞嚴經》說的：你住在一個五陰的假相來修行，你是虛妄性的。就好像你用沙去煮，它一輩子不可能煮成飯。
五陰身心是生滅性的、是輪迴性的，輪迴性的東西，你能夠修出菩提性出來嗎？不可能嘛！
你要產生菩提的果，你必須找到菩提的真因。所以，你如果找不到你的真實心性，那你不可能產生菩提性出來，因為你的因都沒有找到，你怎麼會有結果出來呢？
《楞嚴經》的重點，只有一句話，就是讓你把心帶回家。
外面不是不能去，五陰不是不能面對，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有資格談到面對五陰。你沒有找到家之前，你沒有資格談五陰的對治跟調伏。
《楞嚴經》它是先求安住再求調伏，菩薩一定是先找到你真實的本來面目，安住在不生滅心，觀察你自己的生命，你本來沒有這些東西的，那是假借因緣和合虛妄有生。站在本來無一物的角度來面對生命，這時候你就掌握了整個《楞嚴經》的修學了。這個就是首楞嚴王三昧——改變你的心態！
你過去喜歡佈施，你還去佈施；你過去喜歡放生，你還去放生，統統沒有關係。但是你站在一個一念心性的角度來修佈施，一念心性的角度來持戒，所有的功德，變成菩提性而不是輪迴性，比較大的差別在這個地方。
所以《楞嚴經》整個修學，其實就是改變一個菩薩的心態。你的心態改變了，你整個生命因緣，就完全改變；你心態不改變，你就很難修行，因為你本質錯了，你本質是虛妄性的，你不可能成就真實的功德，不可能！
你的心經常在"六塵"活動，你就完了！
淨界法師
「聖凡無二路。」我們一再強調六根，蕅益大師說，那為什麼我們不強調六塵呢？因為六塵也是依他起啊。
你在六塵當中你就很難修學了，你試試看。遇到事情，我們把所觀境鎖定六塵，那你就完了。誒，這件事情是他錯，這件事情是你對。我們分別六塵的好壞，那你就很難修學。
所以你看，修《楞嚴經》的人，遇到事情不要管對錯，把心收攝回來在六根當中。所以你修學，你的心經常在六塵活動，你就完了。修首楞嚴王三昧的時候，不要去管對錯。不是說你不知道對錯，你知道就好，但是不要再往這個方向想下去，煞車！知道這個是業力顯現，這樣知道就可以。因為你要守住六根，因為你再往下那就是六塵六識了，那就完了。
--《楞嚴經講記》（節選）
附：【六塵】
﹝出涅槃經﹞
塵，即染污之義。謂能染污情識，而使真性不能顯發，涅槃經中稱此六塵，名六大賊，以能劫奪一切善法故也。
一、色塵，謂青黃赤白之色，及男女形貌色等，是名色塵。
二、聲塵，謂絲竹環佩之聲，及男女歌詠聲等，是名聲塵。
三、香塵，謂旃檀沈水飲食之香，及男女身分所有香等，是名香塵。
四、味塵，謂種種飲食肴膳美味等，是名味塵。
五、觸塵，觸，即著也。謂男女身分柔軟細滑，及紗衣上服等，是名觸塵。
六、法塵，謂意根對前五塵分別好醜，而起善惡諸法，是名法塵。
--《三藏法數》明·一如等 撰
心強業重，得果報時那個勢力就不同
淨界法師
講一個例子給大家參考。佛在世時，另外一個護法叫作波斯匿王。波斯匿王有三個公主，其中一個叫善光公主。她長得最莊嚴、最討人喜歡、最有德行，也是波斯匿王三個女兒裡最有名氣的。
因為她長得莊嚴又善解人意，所以得到波斯匿王的寵愛。波斯匿王經常辦完公事後，就到她的花園散散步，善光公主就陪他聊聊天。
有一天，波斯匿王處理完公事後，又到善光公主的花園裡和她聊天。波斯匿王就說：「女兒啊！你長得這麼莊嚴，受到別人的讚美，那是因為父王對你的疼愛，父王對你的加持。」
善光公主一般都是很隨順父王，但是突然間，她說了一句話：「父王，您這句話說得不對。我今生的安樂果報，是我過去的善業所感。」波斯匿王就不高興地走掉了。
第二天他又提起了，他說：「你的善業是我加持你的。」結果善光公主的回答還是一樣，她說：「這是我的善業所感。」連續三天都是這樣回答，把波斯匿王激怒了。波斯匿王說：「好，我看是你的善業力量大，還是我國王的威德力量大。」
就叫侍從去街上找一個乞丐。找到以後，就跟他說：「我把女兒嫁給你，好不好？」乞丐說：「當然好啊！」善光公主就嫁給這個乞丐了。
嫁給乞丐以後，善光公主知命認命，安住道法的人跟一般人不一樣，她對道法的勝解、皈依不會改變認知的。她嫁給乞丐以後，就問乞丐：「你家住哪裡？」乞丐說：「我沒有家，我做乞丐。」「那你以前小時候住哪裡？」
乞丐說：「我們小時候，本來也是大富長者，後來發生了火災，父母都死了，所以我們兄弟姊妹只好在外面流浪做乞丐了。」善光公主說：「好，那我們去你的老家看看。」乞丐就帶了善光公主到他老家去看，一片荒野，那個房子燒得不能用了。善光公主說：「沒關係，我們先安頓下來。」兩個人就種種菜，種種田，開始過日子。
夫婦兩人在種田時，鋤頭一鏟下去，突然間「叩」一聲，裡面有東西，結果挖到了祖先留下的珍寶。乞丐把珍寶拿出來，蓋了一座比善光公主以前住的宮殿還更大的宮殿，裡面的設備更豪華。
波斯匿王當然一時賭氣啦，氣消了以後，就派人去打聽一下現在公主過得怎麼樣。結果那個侍者一看，回來報告說：現在公主住的宮殿比以前的宮殿更漂亮。波斯匿王非常驚訝！領著他的侍從趕過來看。善光公主很歡喜地把她父王請進來。他一看：果然啊！裡面的設備比以前更好。
這時波斯匿王就領著善光公主去見佛陀，請佛陀開示是什麼因緣造成這個結果。佛陀說，善光公主是生生世世喜歡佈施的，這種佈施已經形成善根了。這是善念，勝解，對道法的勝解。
佛陀說，她今生的富貴，很重要的是其中一生，就是在釋迦牟尼佛的上一尊佛——迦葉佛時代，佛陀有四大弟子，善光公主對四大弟子平均地供養。那時她是一個婦人，沒有工作，她先生賺錢。她就把先生的錢，除了日常生活用的以外，拿一點錢去供養迦葉佛的四大弟子。
一開始她先生是反對的，說這個錢我們自己用就好，為什麼要去供養修行者呢？但是善光公主再三地勸她先生，說我們應該去供養，來生才有富貴的果報。後來她先生就勉強同意了。
所以她得果報時，有決定跟不決定的差別。做太太的供養這個錢是哪裡來的？先生賺的，所以當然她先生有一份。但是為什麼得果報時，善光公主的果報是如此地堅定不可破壞？而這位男眾乞丐一定要遇到善光公主，他的果報才會激發起來？因為他是被動式的，他佈施時心力羸弱，沒有強烈的佈施心來引導。
所以，雖然他跟善光公主兩個人同時佈施，果報卻不一樣。就是兩部同樣的馬車，一個是強壯的馬在引導車子，一個是很瘦弱的、走得很慢的馬在引導車子，所以業因的業力不一樣。
諸位！你們會慢慢知道，明白道理再修習善法，跟沒有明白道理是完全不一樣。你說，你參加打佛七，會長打電話給你，不好意思才來參加，這也是善業，但是得果報的時候力量薄弱，因為你不好意思才來的。如果你主動積極，開了四五個小時的車來參加佛三，那就不一樣了，這個佛號進入到你的心中，那就不一樣了。
業力本身的形成是由心念主導的，心強業重，得果報時那個勢力就不同。你看，她的父親身為國王，都不能夠障礙她的安樂果報，她的善業到這種程度，沒有人可以去抗拒。她父親把她嫁給了乞丐，她的福報照樣顯現出來。沒有預期的，隨便找一個乞丐，她的果報照樣出來，誰都擋不了。因為她造業時，其心堅定，金剛不可破壞，她有強大的願力。
所以，諸位要知道，業力的成就，一定要有心念的引導才能構成業力。你的心念就扮演著重要角色，決定它的強弱、它的方向。
凡夫最大的毛病，就是認為身心世界是真實的
淨界法師
每一個人的色身，他的感受、想，他的取向--行--造作，識--了別，每一個人的生命的色心的活動狀態，不會完全一樣，這一切的法，叫一切諸法。我們剛開始，先不要管別人的五蘊，你就管你現前的五蘊。你怎麼去觀察你現在的身心世界呢？你是一個人的果報，人的思想，你觀察你的身心世界，因緣空無主，這個因緣這句話很重要！
我們在修觀的時候，這個一切法因緣生，這句話當然是龍樹菩薩的根本思想，智者大師在修觀的時候，他引用很多龍樹菩薩的思想，就是因緣觀，因緣性空。佛法說一切法的存在是因緣有，因緣而有，我們凡夫對一切身心世界的存在認為是自性有。
就是說，在佛法的觀念當中，我們凡夫最大最大的毛病，我們認為我們這個身心的生命體是真實的，這件事情非常嚴重。我們認為我們的生命體是真實有，是真實有就不能有變化，我現在是這樣的狀態，我明年也是這樣的狀態，我三十年後也應該是這樣的狀態，因為我的生命是真實有。
那麼，只要我的身心有變化，我就會痛苦，乃至於我有癌癥，我就不能接受，因為我的身心世界是真實有，怎麼會有變化呢？有變化，我們會認為不正常。所以我們凡夫會起很多很多的煩惱。
在佛法思想的解釋，他怎麼會起煩惱？一個人好端端的誰會起煩惱呢？就是我們會認為，我們的身心世界是真實有，有一個真實的自我，這件事情非常嚴重。這樣子的想法，是我們個人的一廂情願的想法。但事實上我們的身心世界，佛陀否定了自性有，佛陀說，我們的身心世界是因緣有，這個因緣主要就是業力。
說你今生是個男人，你用男人的相貌，男人的思想在過你這一生，當然男人有男人的思想，男人是以事業為重嘛，你這個工作就是為了家庭，養家餬口，創造你的事業。你死掉以後，你沒有到天上去，也沒有到三惡道去，你變成一個女人，你變成一個女人的相貌，女人的思想，女人有女人的思想，照顧家庭，相夫教子。
你的身心從今生到來生起了那麼大的變化，不管色身的外表，不管內在的思想，完全不同，這怎麼回事呢？就是因緣有，就是業力，你今生所造的業力，不斷的薰習你這一念心識，你這一念的心識就變現了這樣的果報出現。
《修習止觀坐禪法要》
以這個心來修觀照，就會很快得定
修空觀的三種觀法
淨界法師
智慧的觀照應該怎麼觀照呢？就是我們遇境逢緣應該怎麼去用這個智慧來觀察人生呢？我們這次的唯識學課程，講出了三種觀照：第一個是空性的觀照；第二個是菩提的觀照；第三個是淨土的觀照。這三種觀照你都具足了，你就可以成功的把阿賴耶識的業力，轉成往生的力量了。
好，我們今天先來談一談空性的觀照。那麼這裡面有幾個問題，我們空性的研討，我們先談一種通途的問題，再來談個別的問題。我們先來談通途的問題，很多人對修空觀，還是有疑惑的，我們先解釋一下，就是我們遇境逢緣，第一件事情是修空觀，這是很重要的。
在唯識的角度，先否定自己，你不能馬上肯定自己說：哎，我要發菩提心，這不對的，你要先放下，你才有資格談提起。所以唯識它的態度，當你的心跟外境接觸的時候，先否定自己，先告訴你自己這一切都不是真的。所以它空觀有三種觀法，大小乘有三種觀法：
第一個從無常切入。你觀察它是一時的、無常的，無常故苦，苦即無我，無我所以空。
那麼無常觀，它的特點就是它這個藥力道很強，尤其是你對財色名食睡這一塊煩惱特別重的人，用無常觀它是藥到病除，它藥效很快。當然它也有缺點，這一帖藥不能常用，因為它這個在修空觀的時候，它夾帶了苦諦的思考，它不是運用一種中道的平常心來修空觀，它是夾帶苦諦的思惟來修空觀。因為它無常故苦，苦即無我，所以它這種空觀，天台宗智者大師給它一句話叫做「滅色取空」，它是把相狀毀滅了，然後再進入空性。
所以這個地方對整個大乘來說，你要修菩提心，你這個時候要借相。佛法認為相狀沒有好壞，它只是讓你假借的，你用相狀來修空觀，叫從假入空；你用相狀來修菩提心，叫從空出假。所以相狀是可以借的，但是無常觀把相狀給破壞了。你這個藥如果經常用的話，對你以後修菩提心會有困難。所以無常觀修的太厲害，古德說有兩個過失：第一個忘失大悲；第二個不樂修善。你對積集資糧沒有興趣，反正它都是無常的嗎！所以無常觀的這個空觀，它的好就好在藥效猛利，但它的缺點就是說要適可而止，這個法門適可而止，操作適可而止就好，這是一個空觀的方法。
第二個就是唯識學說的，從因緣來修空觀。觀察這一切法都是緣生緣滅，都是自變自緣，你自己的阿賴耶識變現，第六意識去攀緣它，其實沒有一個真實的實體，所以因緣性空。
那麼這個唯識學的空觀，它主要是破你心中的徧計執，就是你不能分別，人生只能受用，你不能夠去解讀它，最好的人生就是不解讀，你不解讀就是最好的解讀，就是人生毫無意義，所有的意義都是你自己捏造出來的。
所以人生只就是一個「如」的境界，就是「那樣就是那樣」，沒有對錯、沒有好壞，只是因果的顯現，如此而已。所以這個無分別智，佛陀的意思，他不讓你的心去住在這個外境，他要把你的心往菩提心、往淨土方向去引導，你不能把你的心力，往娑婆世界去分散。所以這無分別智就是說，它等於是把你對娑婆世界的整個攀緣的心，整個門關掉，把門關掉了。因為你沒有辦法分別，你就不能得到任何的資訊，你就沒有辦法去解讀人生，你沒辦法解讀，你就不能執著。
所以唯識學有一個很重要的話，叫「唯識無義」。
人生的概念，都是你自己編出來的，人生本來就沒有意義的，人生的成敗得失，它只是因果的顯現，成敗得失這四個字，是你自己捏造出來的，這種概念是你捏造出來。所以它那個破名言，就是說你要告訴你自己：人生所有的概念，都是你捏造出來的，而且是毫無意義，這個時候你對它的執著攀緣就斷了。我們不可能去攀緣一個沒有意義的東西吧，因為它不值得你攀緣，它毫無意義。
所以這個唯識學的空觀，它不破壞相狀。諸位，它不壞相，就是相狀還是存在，但是你的心不迷、不取、不動，它是破壞你的名言，你不要去亂解釋人生，因為你一解釋，你就想要去執著，你就想要去主宰，你就把生死業力給帶動起來了。所以人生只能夠輕輕地走過去，你不能夠動任何名言的，你要把所有的精神體力放在來生，唯識的意思就是這樣，用在實踐你的理想。我們以後會講到菩提心，人生只有一個意義，就是實踐你的願望而已，歷事練心，積集資糧。所以唯識學就是說，它從無分別智裡面切斷了你任何的攀緣心跟執著的心，因為我們不可能去執著一個毫無意義的東西。這個唯識學厲害，它不壞外在的相狀，它把你的分別心停下來，這個是唯識的空觀，比無常觀更高明，而且力道也不差，這是從因緣切入空性。
第三個是從真如，本來清淨。是你本來什麼都沒有嘛，本來什麼就沒有，你今生來這裡，你也沒有得到什麼，你也沒有失去什麼，人生本來就不增不減嘛，沒有得也沒有失，也沒有好也沒有壞，不生不滅、不垢不淨、不增不減嘛。你來的時候什麼都沒有，走的時候也是什麼都沒有，只有過程，就是本來清淨，當然這個觀法是比較微細了。
這三種空觀都可以，但是我們今天強調是第二種：修無分別智。破壞你對人生的概念，因為這種概念是生死的根本。可能你還很生疏，至少這個操作方法你要懂。無分別智就是唯識的空觀，就是斷除你的分別心，消除你的名言分別，把人生恢復它的本來面目，你不要對人生加油添醋，就是還它個本來面目，它該是怎麼樣就怎麼樣，不要把你的概念，加到因緣的假相上去。
【038】諸位!你要把離苦得樂的念想提升為往生淨土的念想
《禪觀與淨土(四)·往生篇》講記 03
上淨下界法師宣講
所以諸位!我們淨土宗的人，當然也不排斥平時的離苦得樂，這點也的 確很重要，我們讓生命的障礙少一點。但是更重要的，我們要有一個偉大的 志向，解決我們生死輪迴的問題。你今生不解決，你來生還得解決;你來生 不解決，你總有一天吃到苦頭，你知道怕的時候你還得解決。而你越晚解決 對你越不利，拖得越久你越難解決。這個道理就是這樣，因為到末法時代， 障礙只有越來越多。所以，一個有覺悟的人就是，那今生就拚了，「拚個今 生，永作閒漢」!反正這個東西遲早得解決，拖得越久對我們越不利。
所以我們現在必須把平時的離苦得樂的概念往上提升。諸位!你要把 離苦得樂的念想提升為往生淨土的念想。當你的心態改變的時候，你這一天 所念的佛號那就全部改變了，每一句佛號都具足往生的力量。
所以，我們平時的念佛，那是做準備的。做什麼準備呢?就是把心態提 升。你臨終的心態，你現在就要提升做準備了。你臨命終遇到境緣的時候， 你怎麼樣能夠安住真如，調伏娑婆世界的愛取，然後念想淨土，就在這個地 方。你不能等到臨命終再學習，臨命終已經來不及了，臨命終不是學習的時 候。臨命終只能夠複習，就是你本身已經懂道理了，經過善知識的開導，把 你的功夫給恢復過來。所以我們必須趁身體健康，身心相對穩定的時候，趕 快成就一種往生的念想，做好臨終的準備，這個就很重要。
【想到極樂世界這個願望要非常懇切】
淨空法師：
釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫。十劫，在菩薩修學過程當中不長，很短的時間，我們看起來太長，十劫，功圓果滿。這十劫當中他接引無量眾生，這無量眾生都是他願文裡面所具備的條件，就是真信切願。
想到極樂世界這個願望非常懇切，不是普通的嚮往，非常懇切的嚮往，巴不得馬上就去。要知道，我們在這個世間起心動念，阿彌陀佛全知道。我們起心動念，佛全知道，佛為什麼不來接引我們?我們想去是想去，這裡還捨不得離開。佛來問你，我現在來接你好嗎?再過兩天，所以佛不來。
你是有願，願不懇切，對這還有留戀，煩惱習氣還沒斷;這個也沒有關係，可以帶業往生。最重要的，你的信有沒有懷疑?如果有懷疑是障礙，願不懇切是障礙。
果然真信真願，阿彌陀佛就來了，來幹什麼?來給你報喜，告訴你，你將來陽壽終了的時候，佛就來接引你，甚至於他還告訴你，你的壽命還有多少年，等到你命終的時候，我來接引你。
極樂世界的通知書給你了，你的心裡踏實了，那個地方註冊了，七寶蓮池的蓮花有你的名字，不會錯的，阿彌陀佛的講堂有你的座位，也有你的名字，你只要認真努力，真的萬緣放下。
還有壽命我不想要了，我現在就跟你走，行不行?行，阿彌陀佛會跟你約定時間，到時候他就現前，就帶你走了。這個例子很多。
文章恭錄—2014淨土大經科注第214集2015/07/17
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