為什麼讀經典？借教觀心。
上淨下界法師
為什麼我們讀經典？就是借教觀心。一個修行人，什麼叫做靜坐、修觀？就是你跟你自己溝通，你必須跟你深層的自我意識溝通。說：你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣，你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧！每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死，得到什麼？對不對！我們是不是應該換一個新的生命？回光返照，聽佛陀的開示改變自己。
修行不能強迫，說：誒，你不可以怎麼樣，沒有用，反彈更厲害！不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。
所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音，一個是過去的聲音：誒！要怎麼做…要怎麼做…；不可以！會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。
我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的！因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了！
但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己！讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望。你好過一個人什麼都不知道，這個人就沒有希望了，你連什麼是真、什麼是妄都不知道。你說：我知道了，我改變不了！至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來、看到你的希望。
以前我們的教務主任慧天長老說：修行啊，不怕慢，只怕站。站著不動那就完了！說我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以懺公師父常說：修行是點點滴滴的功夫。其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同。今天修怎麼樣…，明天拜三千拜，我們也不贊成，這種人一般容易退轉。
（問：一念心識跟這個「我」其實是分不開的？）答：怎麼會分不開呢？就是說，這個心識本來就沒有一個「我」，是你自己認為有一個「我」。就是說心識它是恆常相續又不斷變化，對不對？這叫心識，它是個明瞭的作用，它能夠思惟，它能夠想象，它有感受，它是幾種功能而已，它怎麼會有個「我」呢？
我問你，你控制得了你的感受嗎？你控制得了你的思想嗎？沒辦法。但是我們可以引導它，就是說，我們不能主導我們的思想，但是我們可以引導它。我們多讀經典，用淨法熏習它，讓它變化，但是這不能講主宰，那叫作引導。生命只有引導權，沒有主導權。主宰就是你說了（不）算，但是引導它是潛移默化的。
你要是有「我」的話，那問題就簡單了。這個身心世界都完全在你的掌控當中的話，那問題就變簡單了。它要打妄想，你拿它一點辦法都沒有，你只能夠用佛法來引導它、調伏它，但是你不能主宰它。你只能夠透過佛法的熏習，創造一種引導的功能，不見得馬上有效果，但至少它會在那個地方產生一種潛在的力量。
就好像說水，你不能主宰它，但是你可以在這個地方挖低一點，讓水過來。你可以引導它，但是你不能主宰它，我們是叫作調伏內心，引導內心，但是可沒有說能夠主宰內心，你沒那個本事。
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