淨界法師：身為一個菩薩，你沒有資格愛憎分明！
◎「而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心。」身為一個菩薩，他的待人處事要保持一種無諍的狀態。無諍的意思就是，人不要太多的我相人相的對立。世間人可以說：「欸，我這個人愛憎分明。」可以理解。但身為菩薩，你沒有資格愛憎分明，沒有資格。所以我們講，追求真善美，菩薩不能求真。你什麼事情都要把它分析得很清楚，事情看得很清楚，善惡很對立，你很難行菩薩道。菩薩只能夠求善，在任何狀態之下保持善心，他就會容易做到包容、寬恕。所以菩薩要經常保持內心的平等。
◎其實講實在話，你對人生的看法是很重要的。人沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。你最好早一點養成這個習慣。每一個人都是真妄的和合體，他是好人，但是他也可能會變成壞人；他是壞人，但是他一念的改變，放下屠刀，也可能變成好人。這就是菩薩的一種「諸法無自性」的觀念。你一定認為說，你這個人就是壞人，你永遠是壞人。那你怎麼能夠接受他懺悔呢？如果你心中一直想著他是壞人，那你就跟他產生對立了！那你怎麼行菩薩道呢？你當初在佛前發願「眾生無邊誓願度」，那你當初是怎麼發的呢？
◎所以，菩薩應該有一個觀念：人沒有所謂的絕對的好，也沒有絕對的壞，就在一念之間而已。這個時候：欸，他以前不好，但現在的他已經不是之前的他了，因為這個五蘊身心是變化的，生命是動態的。你不要老是想到他的過去，現在的他跟過去的他是不一樣的嘛。所以，菩薩要產生一種無諍的心態。這樣子，你就能夠常生慈悲心、孝順心來寬恕包容眾生的過錯，因為以前的他是一念的迷，現在是一念的悟。所以菩薩要培養一種善根的、無諍的智慧出來，就能夠去接受對方的懺悔。
淨界法師慈悲開示：修行人的兩個重要次第--理直氣柔
在我們的菩薩道，你的根本是菩提心，而對菩提心最大傷害的煩惱，就是嗔心！
《菩薩戒》裡面說：一個菩薩貪吃、貪睡、很喜歡買很多衣服，這些都亂不了，因為這些只是減損他的功德，增長一點過失，並沒有傷到根本。
但是在《菩薩戒》裡警告菩薩：嗔心會傷害你的菩提心根本。就像一顆樹，它直接傷害你的根本，你的枝葉花果就凋零。
我記得懺公師父以前在齋戒會，他在齋堂開示說：
我們修行人，有兩個重要的次第：第一個，初學佛者你要會拜佛、要會看經，解行並重；然後接下來要做什麼呢？你要會忍辱。
他老人家說：為什麼要忍辱呢？因為忍辱以積大德。
菩薩慢慢地經過懺悔業障、積集資糧以後，他要增上的時候，就要學會去化解自己的瞋恚。
世間上不是所有事都很如意的，你一定要忍辱，你才能夠通過種種的障礙去成就廣大的功德。
菩薩治嗔。諸位要知道，我們不是面對那種：我做錯，別人來刺激我那個嗔。不是這個意思！而是說你做得很對，要對治那個合理的嗔，不是不合理而已。
合理的嗔就是：你做得很對，別人來刺激你，你也不能發脾氣。
在《菩薩戒》，嗔心是不能有任何理由的！
所以慈濟的證嚴上人說：我們要理直氣柔。對啊！你站在理直上你都不能嗔，理直氣柔。
因為你要成就菩薩道，你不是一個生死凡夫，你是一個覺有情。菩薩是一個覺悟的人，他凡事是自我反省、自覺啊！
你一旦要行菩薩道，諸位要知道一個觀念：如果你想是要成就功德莊嚴，你從今以後不要管別人怎麼樣。
菩薩道沒有對立的思考說：我怎麼樣，所以你必須怎麼樣，沒有這回事！
從《楞嚴經》的思考「一心真如」，他只管自己不管別人。
別人怎麼樣，我沒辦法控制，但是我管好我的念頭，我不能起嗔。
不管你怎麼樣，我就不能起嗔。《楞嚴經》它是「念念迴光返照」這一念心，
它不管外境怎麼樣的。所以嗔心是沒有任何理由的。
從《楞嚴經》的角度，一旦正念真如，你的所觀境只有一個，就是：你的現前一念心性。
所以菩薩道看不到別人，凡事迴光返照自己的念頭，即便是合理的嗔心也要化解，因為它的傷害太大了。
南無阿彌陀佛
淨界法師：一個菩薩要安住在「失」，不能安住在「得」。
你一定要有上求佛道、下化眾生的願望支持，才能夠走大乘佛法。這個願力是從哪裡而來的呢？願力是從你的想法而來。比如說我們講「得」跟「失」，你認為生命這個「得」是很重要，擁有很多東西，是安樂的根本，你有這樣「得」的觀念，你發的願就不同，你的行為也會有不同。如果你經過很多聖賢的教誨，你知道一個菩薩要安住在「失」，不能安住在「得」，你以「失」為安住點，你發的願又有所不同。
我們講「得」跟「失」好了，人跟人之間的互動最現實的問題就是「佔便宜」跟「吃虧」二件事情。如果你可以選擇的話，你願意站在什麼位置？但是從因緣上來說，你住在「得」，對生命是虧損的。就是說你沒有這個因緣，但是你得到這個因緣，那是你前生的因緣，你在虧損你前生的資糧；你今天站在「失」的角度，誒，我吃虧了！其實你是在累積能量，只是你不知道而已。
當然我們現在都很重視眼前。我希望我們在思惟因緣的時候，想想過去、想想未來，就是你這個生命的點，不要老是看在眼前的因緣，否則你的菩薩道是沒有辦法走下去的。就是說我現在安住在「失」，你應該感到歡喜，因為你在累積能量，一個人安住在「失」的人，他是有未來的；一個安住在「得」的人，他只有現在，沒有未來。
如果你可以選擇的話，你希望安住在什麼樣的位置？想法影響到你生命的追求意樂願望，願望影響到你的行動。所以菩薩為什麼要廣學種種的聖賢之書？就是要培養一種正確的想法。這個想法的轉變很重要，你不能老是活在見聞覺知、老是活在過去的感覺，跟著感覺走、跟著妄想走，那這個生命的突破就困難了。
淨空法師開示：全憑己意，喜怒哀樂對待別人，是地獄業
《太上感應篇》講得很清楚，入天道的有，來生得人身也有，少數。多數呢？畜生道去了，畜生道愚痴，糊裡糊塗就去了。餓鬼道，這都很平常的。
現在這個世界，我們從經典得到結論，絕大多數是墮地獄道。為什麼？造地獄業。「業因果報絲毫不爽」，這八個字是真的不是假的。
我們不能不認真看待這樁事情。我們還有一口氣沒斷，自己還能改變自己。真正相信，接觸聖賢，傳統文化所講的人天二道。
所以過去讀書人多，讀書人生天特別多，為什麼？他明理。不讀書的人也是好人，壞人不多，為什麼？那些讀書人做出榜樣給人看。
你看他孝順父母，尊敬師長。對於陌生人他能恭敬，能關懷，能照顧，安慰在外旅行的人，這好事，這行善。
與人方便，自己方便，他在外面作客，看到這麼多人照顧他，別人作客的時候，他也這樣照顧別人，風氣養成了。人天二道。
為什麼墮三惡道？貪瞋痴。經上講得很清楚，貪瞋痴叫三毒。無論對人對事對物，只要你有貪心，貪心墮餓鬼。
第二個瞋恚，一般講性情不好，為什麼？從小他就有怨恨，長成的時候沒有機會受到好教育。
特別是生在富貴之家，養尊處優，不知道人間疾苦，大戶人家用的人很多，奴婢，奴是男傭人，婢是女傭人，自己不高興了，就拿這些人出氣。
自己有權，掌權的時候處理事情不公，完全憑自己意思，喜怒哀樂來對待別人。這個造的業是地獄業，瞋恚墮地獄。
別人在你面前不敢發脾氣，為什麼？他不敢發，他沒有地位，沒有權勢，他知道要是發脾氣，人家就把他開除，就不要他了。
有權有勢的人，不能不小心貪瞋痴慢，後面還有疑，懷疑是冤枉人，對人懷疑，愈看愈不對，於是弄假成真，對人產生莫名其妙的傷害。
這一生地位高，權勢大，他無可奈何，他心裡不平，將來到來生，二個換了地位，冤冤相報，生生世世沒完沒了，你說多可憐。
淨界法師：身為一個菩薩為什麼要生長在尊貴家呢？
丁三、聞名得福願（四十三）
經文
看經文：
設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。
消釋
設我┌他方國土┐聞我┌壽終之後┐┌若不爾者
─┤ ├ ┤ ├┤
得佛└諸菩薩眾┘名字└生尊貴家┘└不取正覺
我們前面的本尊功德所成就的是遠離過失，遠離六根不具、遠離女眾果報這種障礙大乘佛法的兩種過失；這個地方除了離過以外，它是一個增上，成就尊貴身。
我們看經文的消釋。
在我成佛的世界當中，他方國土的諸菩薩眾，這個菩薩是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他修六波羅蜜；但是他除了修六波羅蜜之外，他還能夠兼修聞我名字，他能夠加修彌陀的本尊相應法，他每天有空能夠撥出時間，禮拜阿彌陀佛、讚歎阿彌陀佛、觀想阿彌陀佛，身口意的三密相應。
這樣子有什麼好處呢？
壽終之後，生尊貴家，這一期生命之後，假設他沒有往生極樂世界，他來生會出現什麼果報呢？
他會產生一種被人恭敬讚歎的一個果報的家庭，若不爾者，不取正覺。
這個生尊貴家，龍樹菩薩的《智度論》解釋有三種的果報體是尊貴家：
第一個、生在剎帝利的王族，為有權勢力的，你來生很可能生長在一個王公大臣的家族，家庭很有權勢；
第二個、你生在婆羅門家，婆羅門就是我們說的士大夫，有學問的家庭；
第三個、你生長在居士家，有財富的家庭。
這種權勢、財富、學問，這三個都叫做尊貴家。
身為一個菩薩為什麼要生長在尊貴家呢？
因為他能夠為世人所尊重，而能夠度眾廣大。同樣的菩提心、同樣的道德學問，你出現的是一個尊貴的色身，別人容易恭敬你，你度化眾生的因緣就特別的廣泛，所以這個尊貴家是有利於我們行菩薩道。
我親近過很多的長老，當然這些長老都有福報，但是我覺得懺公師父他有一個特點，就是他的氣質特別的尊貴，很多人會有這種感覺，他的一舉手、一投足，就充滿著貴氣。
我們知道世間上的事情要出現，事出必有因，我就探討為什麼這位長老有這種特殊的氣質？後來我發現懺公師父非常喜歡拜佛，諸位要知道我的用詞──「他非常喜歡」，他已經超過一般人的喜歡。
現在是十點五十分，假設是還有五分鐘吃飯，他這五分鐘他就去拜三拜，拜完再來吃飯。你跟他約時間要外出，還有三分鐘，他又跑去拜三拜（哈哈），他逮到機會就拜佛，所以說事出必有因。我自己看到很多的學生，我過去在佛學院的時候輔導新生，發覺有些人看起來就是沒有什麼福報力，因為看起來俗裡俗氣的；但是他慢慢拜佛、慢慢拜佛（拜佛不能拜太快，慢慢拜），他這個身口意，你內心要很寂靜、專注，他只要肯拜佛，他的氣質就會改變，很奇怪。
這個本尊的功德叫做無量光、無量壽，你這個心一進去的時候，你就感受到彌陀功德的加持，他那個尊貴的果報、現世的花報就慢慢出現，所以說聞我名字，壽終之後，生尊貴家。這個名號的功德之所以產生加持力，是因為彌陀因地所發的願，他有這種加持力。前面是遠離過失，這個地方是講增上果報。
淨界法師：知見，影響你的心量。
當我們以空觀觀照一念心性的本體的時候，是離一切相，它是非真、非非真。『非真』就是虛妄；『非非真』就是真實。它不是一個生滅的虛妄相，也不是一個真實的涅盤相，而且它是沒有能見、所見。這裡的空觀所觀照的是心性的一個本體，就是「離一切相」。
《莊子》一書裡面講到說：我們一個人的「胸量」很重要，一個人的知見影響你的胸量，你的胸量影響你一生的成就！他舉一個譬喻說：這個世界上，有一種微生物啊，朝生暮死，它的生命只有一天，它白天起來的時候看到這世間，晚上就死掉了，所以它一生的胸量，就是這麼一個胸量，它的所緣境就是這樣（朝菌不知晦朔、蟪蛄不知春秋。）。而一個人類就好一點，活到七、八十歲，他的胸量就是這幾十年的「見聞覺知」的胸量，七、八十歲。他說，有一種靈龜，就是五百年為一個春天，所以它就活了好幾千年，它的胸量是幾千年一個累積的一個胸量。
那我們要問：菩薩的胸量是什麼？他是「安住現前一念心性」，是遠離有為、遠離無為，是竪窮三際，橫遍十方，是超越時空的。菩薩那一念心是離一切相，因為他離一切相，所以他的心量才特別的廣大，只要有相狀的東西都不會太大。所以這個「空觀」，是先安住到心性的本體，先擴大胸量。
淨界法師：我們的生命給我們的經驗的訊息，百分之九十九都是錯的
說有一類眾生，他本身宿世的善根栽培減少，這個人善根少是什麼意思啊？諸位知道什麼叫善根少？如果你學佛法，你經常不看經典，只喜歡做慈善事業，只喜歡拜佛，你就變成善根少，你變成鈍根菩薩！就是你的智慧--判斷力很薄弱。我們所有的智慧來源，只有從經典上--聞、思、修，佛法的智慧，沒有一個是可以從生命中去得來的，沒有！
我們生命經驗得來的東西，百分之九十九全部是錯的，因為你的生命經驗都是從感受來嘛，感受的刺激，產生想象，想象以後，產生執著，你怎麼可能產生智慧呢？如果你生命經驗可以產生智慧，佛陀不要出世了，我們也不可能一次一次在生命當中轉，轉這麼久還轉不出去。
你看經典，佛陀的智慧都是跟我們思考模式相反的，表示我們的生命給我們的經驗的訊息，百分之九十九都是錯的，大部分都是錯的。所以我們必須要看經典，才知道什麼是生命的真相。
所以善根微小，就是這個人，他有兩種情況：第一個不喜歡讀經典；第二個讀了以後，也不想思惟。這個人他怎麼辦呢？他沒有智慧引導，只好跟著感覺走了，是吧？「誒，我感覺很好，我看到這個衣服很漂亮，就去買了，因為為什麼？因為感覺好」--完全由感覺來主導你呀，這個人叫「善根減少」。
淨界法師：你沒有任何理由發脾氣
我們菩提心生起來以後，要注意瞋恚的問題，你說我發了菩提心，但是我很喜歡吃巧克力蛋糕--亂不了！你對飲食的貪愛，不障礙菩提心；但是你經常發脾氣，你要小心了，要小心了！有些煩惱的活動，是不障礙菩提心的，但是有些煩惱的活動，它是會侵損菩提心的，比方說瞋恚，你經常跟眾生產生對立--「橫於自他，而生惱害」，「這個人他闖紅燈、這個人也不遵守交通規矩……」他有過失，沒有錯，但是你身為一個菩提心，你不能批判他，你應該憐憫他，是吧？
因為你不是一個凡夫，你現在不是一個好人，你是用菩薩的標準，所以在菩薩戒裡面，諸位，你看菩薩戒的瞋恚，瞋恚，沒有理由！佛陀在制戒的時候，在菩薩戒了，對貪欲，他制的比較松，菩薩喜歡吃好、住好，佛陀沒有嚴格要求，只要不影響你，不要被人譏嫌就好；但是，瞋恚，你看看菩薩戒，你把菩薩戒，不管是《梵網》、不管《瑜伽》，你讀讀看--非常嚴格！
這個人惱害你，你起瞋心了，你一定要馬上調伏；這個人，惱害你，他馬上跟你懺悔，不管你願不願意，你一定要接受。瞋心不受悔--他向你懺悔，他刺激你、毀謗你，他一旦向你悔過了，你馬上要接受。你瞋心--沒有任何理由！不管你是對還是錯，瞋心，因為瞋心本身會傷害菩提心的問題，佛陀是保護你啊。
我們遇到了逆境，我們只能夠說：這是我個人的因緣，我今天欠他的，你要轉你的心。你建立了菩提心以後，你的思考模式，不能再用世間的思考，說：因為你對我怎麼樣，所以我對你發脾氣是正確的，沒有這回事情。我對你這樣好，你對我無情無義，那是我過去生欠你的，我該還你還你，菩薩是要用智慧來解讀內心的，不是用感覺的。所以，你一個人經常發脾氣，你經常批評別人的過失，你要小心了--傷害你菩提心。
淨界法師：回光返照對治無根的妄想！
蕅益大師說，你今天用念佛的法門要對治煩惱，每天念十萬聲佛號，念一百年。念佛一聲能夠消你很多很多的罪障，又念了一百年，每天念十萬聲。這樣子一百年下來，他說，你消的罪障如爪中土，你沒有消的業障如大地土。所以他說，只是事相的修學，你改變不了自己的。我們不懂正確的方法修行，真的是效果差很多，因為你還是活在自我意識當中，你還是用自我意識來對治自我意識產生的煩惱。這都不對。我們今天對治煩惱最好的方式就是回光返照，觀察原來妄想是沒有根的。這個時候你要怎麼樣？把這個根先拔掉。那這個時候會有什麼結果呢？所有的妄想都沒有勢力了。
妄想的勢力就是自我意識。你就是觀想，覓心了不可得。這個時候，你會看到你的妄想生起，然後你不管它呢，它又消失掉了；然後它又生起，它又消失掉。這個時候，你跟妄想慢慢分開了，它再也不影響你了。這個時候，你就安住在真如本性。這個時候，我們講返妄歸真，或者講逆流照性。你的心已經逆流，抗拒那個生死流。我們一個妄想起來我們就隨順它，把這個生死的業力越弄越堅固，就是順生死流。現在我們一個念頭起來的時候，我們回光返照，就逆流——我們抗拒那個生死流，然後照了本性。這個時候你的生命開始變化，而且這個變化是一個整體性的變化。這個時候消的業障完全是從根本上的扭轉。
所以《楞嚴經》你會用以後，你正確的思考模式產生的對治煩惱的效果，那是天差地別。你懂得善巧智慧，再改變自己就改變得很快。你看我們學佛的人。有些人學了很久，也很用功地拜佛，也很用功地誦經，也做很多慈善事業。但是你看他學佛學了十年二十年，沒什麼改變。他這一念心跟外境接觸的時候，他過去生什麼念頭，現在還是生什麼念頭，老家風，一直沒有變。他過去走的路一直都是這樣走。他的生命當中怎麼樣？積集善業，這個叫積集善業。這種人是在修福報，他沒辦法改變的，因為他一直認為妄想是真實的，我怎麼改變呢？它是真實的，怎麼改變呢？你看有些人一學佛以後，他改變很快，因為覓心了不可得嘛，妄想是可以改變的。他不隨妄轉，一念間轉過來，他整個生命就改變了。
諸位！你不要小看「覓心了不可得」這幾個字，你要會用這句話，你生命的轉變是非常快的。否則你很難跳脫妄想給你捏造的這樣的一種虛妄的力量，它那種十二因緣的力量：無明緣行，行緣識……，這個力量是很大的。所以我們最快是把那個無明直接拔掉。這個無明就是你心中的妄想，而最好的方式就是怎麼樣？諸位記得，你下次打妄想的時候，先不要動。你問你的妄想一句話：你從什麼地方來？你試試看，很有力量的。你說：誒，怎麼會有妄想呢，你從什麼地方來？結果你找不到它的根。這個時候你就慢慢跟它脫離了。你只要成功一次，你就有信心了：哎呀，佛陀說的話是真的！所以，修行只要你走過一次，你就有信心了。你有信心，然後你就會有第二次、第三次，你的生命就不斷進步了。所以我們要去學《楞嚴經》佛陀的思考模式，他去找那個心，找不到它的處所。這種觀念是很重要的。
是否每天應多念佛號來調伏煩惱
淨界法師
問：師父慈悲，在蕅益大師念佛開示那個裡面，他好像最後講到說，這個鼓勵念佛的學人，就是一天念三萬、五萬、八萬、十萬聲佛號，那是不是蕅益大師讚成我們每天用多念多少聲佛號，來調伏煩惱？
淨界法師答：當然你時間多佛號念的越多越好，但是你也不能老是抓他一句話，他也講過，你信願具足，一句佛號也是往生，對不對。那當然身為一個鼓勵的話，當然你念越多越好。但你要注意你的時間，你一天只有一個小時時間，你就把這個小時好好念，重在品質，這是大方向。
大方向就是，弘一大師說的寧可少不可草，你有多少時間，你就念多少句佛號。你只有一個小時，你硬要念三萬聲，你不是佛號念得很糟糕嗎，對不對，你要念得清清楚楚。心態的準備是比較重要，因為這個往生與否，在心態的準備，在信願之有無。心態的準備就是你一種臨終正念的準備，那至於佛號當然多多益善，但是要注意品質，是這個意思，要念得清楚，聽得清楚。
痛苦是從執著而來的
淨界法師
我們看《百法明門論》這個貪煩惱，什麼叫貪呢？
以染著為性、生苦為業。貪能夠生起痛苦。譬如說，你現在看到有人去砍樹，你沒有痛苦的感覺，是不是？這個樹我對它沒有貪著心。但是有些人講一句話，對你講一句話，你馬上痛苦，因為你對自己有執著，「你傷害我」。
有些人把你的小東西拿走你有痛苦，為什麼？你對它有執著。所以痛苦的根源是我們的執著。你的心對它有所住，這件事情一變化，你就痛苦，這樣懂嗎？所以痛苦其實是我們自己產生，你自己要執著的，是不是？
但問題是，假設我們今天所執著的，是一個恆常不會破壞的東西，那還好。譬如說，我們今天追求一個美好的生命，人家對我的尊重，或者我愛我的色身，假設這些事情都是「常」的，那還好。
但是問題是，這些事情本來就是會有變化的，世間上的事情，沒有什麼常的。
你說，我跟你感情很好，是嗎？在某一個因緣上感情很好，因緣一變化，這個事情就會變化，諸行無常嘛。
我們就想：我們這一念心，把我們的心寄託在這種變化的事情上，是不是很危險？是不是？你把你的心寄託在一個會變化的境界上，你把你的心付諸在一個會變化的境界上，這件事是不是很危險？是不是？那怎麼辦呢？
云何應住？云何降伏其心？我這個心應該放在哪裡最安全？放在哪裡？念佛，也很好，念佛也是不錯，那也是一個安住處，是的。你能夠觀察到這個萬里無寸草、不生不滅的境界也不錯，這也是一個安住處，這是我們的落腳處，就找到一個房子住。
就是說，這個世間上怎麼變化，你的心不變化，因為你的心不住在這個境界上，這個地方不是我的依止處。
不是我的依止處，這個世間上一變化的時候，你的心不動，你內心當中，有一個房子住，你的心安。你經常攝心在畢竟空的般若波羅蜜，這個禪的境界，臨命終的時候，你那個四大敗壞，眷屬也離開你了，帶不走。
我們人來到這個世間，是一個人來，離開也是一個人，沒有一個人帶走一塊錢。你家財萬貫，跟一個乞丐離開，兩個都是一樣，乞丐離開一塊錢也沒帶，王永慶離開，他帶走一塊嗎？沒有帶走一塊錢。
這個痛苦就是你是不是執著。所以我們經常有這個禪的般若波羅蜜，我們內心經常安住在清淨心，可以減少很多痛苦。
所以佛陀要我們消滅痛苦，並不是說我在改變別人，不是說你從今以後，不准對我講不客氣的話，不是這樣，不是改變別人，不是你的心向外追求。
我們的追求慾望是無窮盡的，沒有一個人說他滿足了，我的錢夠了，我現在的生命也夠了，沒有，是不是？有錢人也是很多痛苦。就是我們要把這一念心收回來，安住在一個不生不滅的心，這個快樂是不可破壞，現在安住，臨命終也安住。
所以這個禪淨雙修很需要的。
當然這都是你平常要用功，你就是要熟，這個串習，你平常的心念，經常這樣子的攝心，就是要熟，所以這個「修」，就是你要經常調整你的心念，調整自己，使令它找到一個最好的安住處。所以這個禪淨雙修，也是非常重要的。
找到一切痛苦的根源
淨界法師
這個地方為什麼講「勤修加行」呢？古德批註上說：一個菩薩深深地了解到「一切業障海，皆由妄想生」，痛苦的根源，跟別人完全沒有關係。我們一個人會有痛苦，就是我們內心當中有不好的聯想，所以才會有痛苦。為什麼聖人沒有痛苦？聖人他處在這種五濁惡世，他沒有痛苦，因為他沒有這種錯誤的聯想。所以一切痛苦的根源，就是我們一種錯誤的名言，這個是痛苦的根源應該要消滅的。所以菩薩要離開痛苦，應該要「勤加」地修習「四尋思」，把這個痛苦的根源找到，然後用空性的正見把它消滅掉，這叫「勤修加行」。
這個地方是說：當我們知道痛苦的根源是心靈錯誤的聯想，這樣是不夠的，你要不間斷地去對治它，不間斷的。因為在我們心中，它是非常熟練的一個境界，是一個熟境界，因為我們長時間都是往這個方向思考，它在心中已經走出一條很深很深的鴻溝了，你要把它填平不容易。
所以我們讀古代的聖賢書，《論語》第一篇告訴所有的君子立身處世之道，第一件最重要的事情——「學而時習之，不亦說乎」。我們讀聖賢書，一定要不斷地複習、不斷地溫習，所以古人說：三日不讀書，面目可憎。因為你三天都沒有修學聖賢的教誨，那只有一個結果：你跟妄想打成一片，沒有第三種結果。
我經常聽到一些同參道友跟我說：法師啊！其實你講的道理我早就知道了。我對這種人是蠻擔心的，因為你怎麼能夠把修學佛法永遠停留在知道！如果你修學佛法永遠停留在知道，你的生命在這個層次不斷地空轉，你就很難突破，因為你根本沒有勤修加行。沒有勤修加行，你心中錯誤的聯想，就沒有辦法對治，就不能提陞你的生命現象，不可能！
所以這個地方，他的成敗關鍵，我們一個人在學佛的過程當中，是不是會不斷地突破，或者永遠停在原地，甚至於退步，就是你要不斷地聽聞聖賢的教誨、思惟聖賢的教誨，這是一個關鍵！
念佛能創造兩種強大的力量，同樣念一句佛號，心態不同功德便不同
你每一堂功課，都是在儲存你往生的資糧
淨界法師：你要從消業障式的念佛提升到往生式的念佛！
我們淨土宗的修行者，當我們走進了佛堂，當我們提起佛號的時候，所謂的一句彌陀念、誦、聽。我們念從心起，我們從一念皈依的心，去創造一個佛號的聲音，這個聲音再聽回去的時候，當你聽到你自己的聲音的時候，你的生命已經產生了變化，因為你的生命，創造了兩種強大的力量出現，一個是心靈的力量，一個是彌陀的力量。
什麼是心靈的力量呢，套一句蕅益大師的專有名詞說，自性功德力不可思議，其實我們自性本來有很大力量，只是你沒把它釋放出來而已，沒有把它開發出來而已。所以我們透過理觀，我們把那些障礙我們內心的問題都把它消滅掉，這個時候你的心，更加的靈活，更加的明瞭寂靜，這個時候，你心靈的力量發揮出來了。
第二個，阿彌陀佛的音聲，它代表彌陀所有的功德，你啟動了彌陀四十八願的加持力，所以佛力不可思議，這兩種關係是什麼關係呢？簡單的說，心力帶動佛力，佛力加持心力，從這個心力帶動佛力，我們可以知道，你內心的力量是主動的，佛陀是被動的。也就是說，你準備了三分，佛陀給你三分的功德，你準備了五分，佛陀給你五分的功德，你準備了十分，阿彌陀佛把所有的無量光、無量壽全部送給你。
所以同樣一句佛號，誰能夠把這個佛陀的功德，全部把它釋放出來，就各憑本事。因為同樣一句佛號，佛陀是平等的，身為佛陀他沒有偏心的，他沒有鎖定哪一個目標，說要對誰特別好。這就是為什麼，一場佛七打下來，有些人是滿載而歸，有些人只是跟阿彌陀佛結結緣，因為你沒有準備好。
我們從這個心態的準備，我們大致分成兩類來看，一場佛七打下來，有一種人是消業障式的念佛，你看他七天創造了多少佛號，身業的禮拜，口業的讚歎，意業的皈依，一天打下來不可思議，創造了多少佛陀的功德。那功德跑哪裡去呢，跑去消業障去了，他打完以後很輕鬆，他做生意很順利，消業障式的念佛，因為他沒有理觀的帶動，只有信仰，信心。
當然身為一個初學者，可以理解，但是你應該還可以再進步，慢慢慢慢的你要學習經論，慢慢知道怎麼去面對你內心的世界，怎麼去調整自己，去加強你的心靈的素質，加強你心靈的力量，這個時候你心靈力量準備好的時候，你的明瞭的心，在跟佛號接觸的時候，那這個佛號就不是一般佛號，佛陀給你更多的東西，因為你準備得更好。
所以我們就會從一個消業障式的念佛，提陞到一種往生式的念佛。你是要了生死的，不是追求世間的那種安樂的糖果而已，你要的是摩尼寶珠，因為你準備好了。所以你從一種信仰式的念佛，而提陞到理觀式的念佛，你的生命，是走在一個不同的道路上，你就是一個人，是走到人天的安樂道，一個是走到成就佛道，往生的菩提道，這兩個道路，跑道不一樣，因為你的心態提陞了。
所以我們從一種信仰式的消業障的念佛，怎麼樣提陞為一種往生式的理觀式的念佛呢？就是你除了佛號以外，你要有智慧的引導，關鍵就在這裡了。你不能只是靠你的感情，你不能只靠你的宗教情操來念佛，不可以的，你要提陞你心理的素質。
理觀跟事修的操作，它的關鍵在哪裡?
淨界法師
那麼，理觀跟事修的操作，它的關鍵在哪裡？這以下很重要了！
平常的念佛偏重事修，偏重在皈依。比方說念佛的時候你不能一天到晚打妄想。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......阿彌陀佛跟我同體。你這樣沒有意義。念阿彌陀佛就是，你念一句佛號，就是專心地聽佛號的聲音，皈依，就是一心歸命就夠了。所以，平時念佛它是一種事修，你就以阿彌陀佛的音聲為所緣境。你要觀想極樂世界，你就用極樂世界的依正莊嚴為所緣境就好，不用會歸到心性。就是平時的念佛重信願。
但是到了往生就不一樣了，往生就是重理觀了。這個我們會說明。往生的時候，你不能從因緣上來建立理觀，因為往生這個問題太複雜。因為，你從娑婆世界的生命體要轉換成極樂世界的生命體，這個從因緣上是沒辦法轉換的，轉不過去的。你從一個生死輪迴轉成極樂世界的功德莊嚴，這個從因緣上沒辦法建立，沒有管道可以轉換。只有透過心性這個管道過去的。
所以，平時的重點是七成的事修、三成理觀就夠了。就是你念佛的時候你就老老實實念佛，你拜佛就老老實實地拜佛，就聽聲音。然後對這個聲音，觀想它就是極樂世界的功德、阿彌陀佛所有的功德，這個音聲就是阿彌陀佛。修皈依就好，專注皈依。
但是臨終的時候，理觀就是關鍵了。因為臨終的時候有阿賴耶識善惡業力現前引導，而平時的時候只有第六意識的分別，沒有善惡業力引導的問題。至於臨終的時候的問題，我們下一個題目再說。
總而言之，你記住一句話，理不能礙事，事也不能礙理。事修的時候就是恭敬皈依，理觀的時候就是平等不二。這樣懂嗎?
你不能夠說，你這個拜佛你也不好好拜，香也不供，你說我跟阿彌陀佛平等不二。那你這個理就礙事了，對不對?你說，欸，我跟阿彌陀佛平等不二，我幹麼要去拜他呢？不能這樣講。諸位！你這個就執理廢事了。
就是，事修的時候就好好事修，觀想我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴，我一心歸命阿彌陀佛，這個是事修。修理觀的時候就是平等不二。所以這個地方要分開。
——大乘妙法蓮華經講記137
念佛時如何同時操作理觀跟事修
淨界法師
問：請問師父，當我們念佛的時候，要如何同時操作理觀跟事修？
淨界法師答：一個初學者你是不能夠同時操作理觀跟事修，不可以的。初學者要把理觀、事修，切開來分成兩塊，要分開操作。你一開始到佛堂的時候，要先拜佛，因為你的身心粗重，讓身心調柔，調柔一段時間以後，稍微經行一下就打坐，打坐的時候先念佛，把心靜下來。可能十五分鐘，可能三十分鐘，就專心聽聲音，這個時候你的心，是無分別住的，只有一念的皈依就好，只要順從彌陀的音聲，你相信這個音聲是無量的功德，它一定會救拔你。
第二個你相信這個音聲，一定會帶你到淨土去，只要相信就夠了，帶一點信仰。這個時候心中是不動名言的，只有聲音，法界一聲，這個事修一段時間以後，你開始把佛號停下來，修理觀。觀照你一念心，本來清淨，本來具足空、假、中三觀，當然這個空假中三觀，等於是三種觀法。
第一個，觀照真如，第二個，觀照眾生，第三個，觀照佛陀，就是慢慢的安住、調伏、引導。理觀一段時間以後，再恢復到念佛再事修，就是這樣調配，但是主修是持名，主修。
那麼理觀幹什麼呢，你要準備你調伏煩惱的第二念，就是為臨終準備，你要有能力去調伏，就是說做第二念的調伏，你要為臨終儲備一種調伏的力量，你每一個觀照，在你的內心當中都加強一種力量。臨命終的正念不是從天上掉下來，是你要去儲存，這個能量要去儲存。
我們剛開始是理觀、事修，事修、理觀，當然你不用到臨命終，你慢慢覺得，慢慢慢慢你會發覺，誒！你在念佛的時候，遇到特別大的那種妄想，帶有煩惱執取的妄想來衝擊你的時候，你自己會提出理觀，來告訴你，這都是虛妄，你不要管它，你要先放下它，它只是影像而已，然後你再來對治它，它是一個過失相。
阿彌陀佛的功德是無量光，你會慢慢的從空、假、中裡面，安住力、調伏力、引導力，你自己會啟動你一種去衝破難關的力量出來。當然這個是第二念，你第一念一定會受到震動，它衝擊你的時候，你會搖晃幾下，但是你馬上鎮靜下來，你的理觀智慧就會出現，它沒有辜負你，你平常栽培的理觀就會出現。我們能夠掌握第二念的反擊能力，你不用到臨命終你就會覺得，日常生活你在佛堂栽培的理觀，果然不可思議。
所以說你這個剛開始，理觀跟事修是分開，但是你等到你慢慢熟悉以後，你在念佛的時候，理觀它是在潛伏狀態，但是只要是有障礙，它主動的會跳出來，它自動會啟動的，它會幫你掌握第二念的正念。你就知道你的功夫有進步了，你已經不是以前的你了，老是被煩惱業力追著打，你是有第二念的抗拒能力了。所以這個時候，你的理觀跟事修慢慢結合。
所以當我們修行的時候，正式佛號提起來的時候，佛號是在現前的狀態，理觀是在潛伏的狀態，它隨時備而不用，因為它隨時面對你內心強大而堅固的妄想，那個帶有執著的妄想，它會啟動第二念的反擊能力，讓你在每一個妄想當中，順利的過關，這個就是到最後理觀跟事修的結合。
但是你主修還是佛號，你剛開始的時候要切開來，沒有一個初學者，可以同時理觀跟事修的，不可能，因為這兩個性質不一樣，念佛是無分別住的，是信仰皈依的，是無分別的，你理觀是要有分別的，所以一開始是分開的，但最後的時候，它們兩個會暗合道妙，會慢慢的結合在一起，佛號中隱藏著理觀的能量，理觀的能量當中又帶有佛號。
就是蕅益大師說的，一一理性，具足莊嚴，在理觀當中，佛號的莊嚴現前，一一莊嚴，全體理性。這個理觀的智慧，在旁邊默默的保護你，這個就是理觀跟事修最後的結合。好，這就理觀跟事修的操作，先分開再結合。
理觀跟事修，剛開始要在佛堂修喔，你不能開車的時候修哦，開車的時候你就修不來了。
世間學問跟佛法的區別，不要對立，對立越來越重，那你走錯方向了
你是專修、雜修還是圓修？除了念佛，需不需要持咒或其他經典呢？
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