菩提煉心

【你掌握了痛苦跟快樂的道理，才有資格談修行！】

淨界法師：想了生死必須掌握正確的軌則

初學者必須由文字來做引導的，這以下舉出一個實際的例子。

比方說外道跟佛弟子的差別，你看外道他們也是出家，希望能夠了生死。但是他沒有一個正確的方法，所以他們雖然想要求解脫，最後的結果反而是墮落。為什麼？因為不留心大乘的教典，即便勇猛精進，到最後是天魔外道。

我們一般人不看經典，對人生的看法大致上是兩種看法：一種是斷滅見，一種是常見。

斷滅見是反正人死如燈滅，所以從人死如燈滅當中產生及時行樂了，他不相信有來生。

第二個就是常見，我們相信在宇宙當中有一個常住的主宰者，比方說上帝、比方說天神，他可以主導我們的生命，所以我們透過對上帝、天神的祈禱，我們就能夠趨吉避兇、離苦得樂，這兩個都是錯誤的。

其實你的快樂跟痛苦是你自己的內心決定的，你生命的抉擇，你選擇做跟不做，那麼這樣的一個業力的形成才是真正你生命的主導者。

所以說當我們不能夠了解教理的時候，我們的心是向外攀緣的，是跟著感覺走的。

那麼相反來說，脅尊者八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。這個脅尊者，佛滅度以後六百年，他八十歲才出家，那麼在這種年老力衰的情況之下，他因為白天看經典去明白道理，晚上根據這個道理來修習止觀，最後才成就阿羅漢果。

你看，我們可以看得出來，外道在年輕的時候出家，在精神體力那麼旺盛的情況之下，這麼強的出離心，但是因為他不明白道理，結果是求生反墜。佛弟子他在八十歲出家，他用的精神體力很有限，但是他掌握了生命的一個重要的關鍵，結果他成功了。

這個道理是說，宇宙人生是有一定的軌則的，諸法因緣生。

你看，太陽它一定是從東邊出來，晚上從西邊下去。你從來沒有一天說，太陽從西邊出來，從東邊下去，不可能！你看月亮，它是初一的時候最小，到十五的時候變最大，大到一定的程度它又開始變小。

你看海水它漲潮，它漲到一定的程度，它又開始退潮、退潮、退潮，退到一定的程度又漲潮、漲潮、漲潮……一個真實明白道理的人看宇宙人生的萬事萬物，你會發覺人生是有一定的軌則的。

這個軌則就是所謂的佛教說的流轉門跟還滅門。

我們之所以不斷地流轉生死，這個背後也有一定的軌則，諸佛菩薩能夠安住在安樂解脫，他掌握了一個解脫的軌則。

所以人生雖然是在不斷地變化，但是在變化當中後面是有一個道理的，一個人會墮落是有道理的，一個人會往生也是有道理的。

所以我們今天讀聖賢書，就是把那個我們為什麼會墮落，我們為什麼會往生，我們為什麼會成佛，你要把那個道理掌握住了，這人生就在你掌握當中了。

我們一個人只有兩種情況，第一個用智慧來觀察人生，第二個用直覺去面對人生，跟著感覺走嘛，我高興怎麼做就怎麼做，那這個人就沒什麼希望了，

就是佛教說的閉著眼睛過活，他完全不用智慧來觀察人生的，他想幹什麼就幹什麼。當然這個人無量無邊的生死在等著他了。

所以我們從經典的學習，我們打開我們的智慧眼，我們知道我們這樣做未來會有什麼樣的結果，我們那樣做未來會有什麼樣的結果。

所以你掌握了一個痛苦的道理跟快樂的道理，你才有資格談修行。

所以我們在修行當中，是先打開眼睛，然後才有行動的，因為人生是有它的軌則的。

十法界的因緣果報背後的確是有它的軌則的。

所以這個地方我們如果說閉著眼睛修行，結果就跟外道一樣，求生反墜。雖然花了很多精神體力，但是結果卻是墮落。

這就是我們為什麼研究道理了，就是我們說的慾知山上路，須問過來人，爬山，沒有一個人說不用看地圖就可以爬山的，爬到最後爬到老虎洞去了。

所以這個地方是講到修學是要尊重傳承，歷代祖師所留下的這些開示的法語。

本來什麼都沒有，只是循業發現而已

淨界法師

把我們一念心性的體用做一個說明，如來藏簡單說就是我們現前一念心，含藏真實的一面，也含藏虛妄的一面，叫真妄和合體。它的體性叫性色真空。雖然具足無量無邊的染淨諸法，但是本體是空的，作用隨緣顯現，什麼是體呢？體就是清淨本然，周徧法界。而且清淨加一個本然，說明它是本來清淨，不是經過修正才清淨，不可以破壞，不能染污。

虛空本來清淨，你可以改變它的相狀，但是你用墨汁潑它，也不可能染污它。它的本體是清淨本然，但是作用是隨眾生差別的心念，應它所知的量，特別指凡夫法界，有六道輪迴各式各樣的思想和業力，就循業發現。你心中就有業力，招感自己的果報。循業發現最容易用水來解釋，我們的心善業比較強，看到濕潤的水；餓鬼道的心中有慳貪的業力，去觸摸時被水燒到；天人善業更強，看到的是七寶莊嚴的宮殿。它到底是什麼呢？水的本質是清淨本然，周徧法界，本來什麼都沒有，只是循業發現，成各種相狀。

佛陀在《楞嚴經》舉一個例子，虛空本來就沒有相狀，哪有花呢？有一群人眼睛有毛病，類似白內障，看到虛空中有花，有些人看到紅色的花，有些人看到白色的花，有些人看到綠色的花，有些人看到花比較丑陋，有些人看到花比較莊嚴，其實是個人循業發現，本來什麼都沒有，叫清淨本然，循業發現。這說明什麼呢？其實輪迴不存在，因為你心中有輪迴，所以你看到了輪迴。當你的妄念結束的時候，輪迴就沒有，本來就沒有。虛空本來就沒有花，你把眼睛治好了，看虛空本來沒有花嘛。

我們在日常生活很容易看到，甲乙丙三個人在一起，某甲講一句話，某乙如果過去生有惡口的口業，他聽到這句話就覺得很刺耳，以為某甲在諷刺他。如果某丙過去生心中讚美的業特別強，循業發現，聽到同樣的話，以為在讚美他。這句話到底是什麼呢？什麼都不是，本來只是緣生緣滅的東西，只是個人循業發現。循業發現的現象，在生活中隨處可見，你回家吃晚餐，一家五個人一起吃飯，其實五個人看到的飯菜顏色不一樣，福報大的人看到飯菜特別美妙，福報差的人看到飯菜特別丑陋，因為本來就沒有飯菜。

在僧團更明確，大家穿同樣的衣服，睡同樣的寮房，吃同樣的飯菜，有些人活得快快樂樂，有些人活得苦苦惱惱。你說環境到底是好是壞？那樣就是那樣，循業發現，所以問題都出在自己。你心裡面有業力，自然循業發現痛苦的果報，懺悔乾淨以後再去看人生，一切都是安穩快樂。一切法到底本來面目是什麼呢？一句話而已，清淨本然，周徧法界，本來是清淨本然，現在叫循業發現。

從不好的果報中推出前因

大安法師

我們看一個人，他今生的果，就要推出他往世的因，這是一種判斷、思惟的一種方法，由果推因。所以一個感得大的、這些好的果報的人，他都是有善因的，不是無緣無故的。反之由一個不好的這種果報，你也可以推因。

比如為人，他的習性不乾淨，什麼好衣服到他身上都是不乾淨，那可能他的宿因，不淨，是從豬道裡面來的，豬就是不乾淨，吃飽了飯就喜歡到爛泥坑裡面滾一滾，滾了之後它大搖大擺，挨到那個地方又是骯髒，它喜歡不乾淨，它就有這個習性，不淨是從豬裡面來的。

慳貪是從狗道裡面來的。狠戾，辦事手段很狠戾，是從羊過來的。這個坐都坐不住，到處要奔……就是很躁，性情很躁，是從猴子裡面過來的。身上發腥、發臭是從魚鱉裡面來的。這個什麼事情心裡毒性很重，是從蛇裡面來的。

沒有慈悲心，是從虎狼裡面來的。這也要通過他的習性，看看他的串習，他的前生從哪兒來的。

再就是，我們常常看到的一些不好的果報。比如一個人很愚痴，愚痴是從不教他人而來的；一個人啞巴，說出不話，這是從誹謗他人的惡因來的；一個人在人家家裡做傭人，這是從他欠債不還而來的；一個人長得很醜惡、很黑，是遮佛光明而來；一個人生在那個獐鹿、鹿道裡面，是從常常驚怖人，讓人家害怕，然後你生在鹿裡面也常常受驚嚇；生在龍裡面，是從喜歡調戲而來的；身上生很多惡瘡，是你前世鞭打過眾生而來的；每個人見了你都生歡喜，是由於你見人歡喜而來的。

這些因果是這麼對應的。你看到別人就很討厭，那同樣地別人也討厭你，你看到別人很歡喜，那別人也歡喜你。這就像照一面鏡子，你對鏡子裡面笑，鏡子裡面形象向你笑，你對鏡子裡面瞪眉竪眼，鏡子裡面形象也向你瞪眉竪眼；你今生常常是遭到一些官司，被拘捕、被關押，這是由於你前世也曾經關押過眾生而來的；你今生的身材很短小，像武大郎似的，那武大郎開店還要找比他更矮的，這是從輕蔑人裡面來的；這個長相醜陋，是你有瞋恨的習性而來的。你看這裡面這個因果法則的對應，是秋毫不爽啊。

沒有出離心，修一切善法也跟生死不相應

大安法師

我們這個世間的眾生有一個特點：雖然這個世間很苦，但是我們還很難生起出離心，厭離心出不來。

尤其末法的眾生，他對於五欲六塵的貪戀執著越深重，就越沒有般若智慧；對苦、空、無常、無我，不了解，他就顛倒了。凡夫眾生有四種顛倒：無常即常嗎，苦即樂嗎，不淨即淨嗎，無我即我嗎。

雖然這個世間苦不堪言，他也會自我安慰，叫堪忍；這個世間的眾生叫做堪忍，再苦他也能夠忍得下來，好死不如歹活呀！他是這樣的。所以就沉迷，無量劫以來很難發起一念的出離心。

淨土一法有一個方便，你看淨土經典，首先就講西方極樂世界的依正莊嚴。講依正莊嚴固然是個介紹，實際上在我們的心性當中，會產生什麼呢？一種對比。

我們為什麼很難生起出離心？是沒有比較，沒有鑒別；如果忽然我們有一個新的參照系出來了，一對比我們現在的生存狀態，我們的種種情況，他就覺得苦了。

所以我們這個世間的眾生，也是要給他一個比較的參照系。噢，原來我們這裡天天為點住房，把自己賣給銀行；你看西方極樂世界念頭一動，七寶宮殿就出來了。

這個世界天天要辛苦的上班，西方極樂世界資生用具，念頭一動就出來了；這個世間想聞點法非常不容易，說不準碰著個邪知邪見；而西方極樂世界，天天聽阿彌陀佛說法，而且分身到他方世界去聽佛說法。

等等這些一比較，你看我們這個世間真是太不如意了，太糟糕了、太苦難了、太牢獄了、太茅坑了、這時候他的厭離心才會激發出來啊！

厭離心是需要激發的。眾生對這個娑婆世界很貪戀，所以《無量壽經》就講，娑婆世界五惡五痛五燒的情景，來折服他。一看那幾卷經文，我們都是驚心動魄呀！那實在太苦了！這個世間你還能待在這個地方嗎？

所以淨土一法就是用折攝的方式：折服和攝受。折服就是要激發眾生對我們生存的苦空無常無我的狀態，有一個深刻的認知，起厭離心。

但厭離之後，一定要攝受他。如果只有厭離，這個世間不行，是很苦很苦；但是很苦又怎麼辦？如果你不給他指個方向，那怎麼辦啊？要麼精神分裂，要麼自殺了，所以一定要給他指個方向。哦，原來我們的家鄉、故園是在極樂世界呀！我們的大慈悲父阿彌陀佛望眼欲穿啊！每天等待著我們哪！

就好像戰國時期有個王孫賈，一個大臣，他的國君被人追殺，他也沒有採取行動，就回到家裡。他的母親跟他說，這個母親了不起！說你朝出而暮歸的時候，我是倚門相望啊！當你暮出朝歸的時候，我是倚閭相望啊！就是我在外面的巷子口等待你啊！是這樣的母子情深啊！

但是現在你的國王被人追殺，也不知道他的去處，你還回來幹嘛啊！有何面目立於天下呀！哎，這個大臣一聽，就激發了他忠君之心，馬上號召國人攻擊那個弒害國君的人。

你看這個倚門相望，倚閭相望，這種情景，阿彌陀佛就是這樣子。倚門相望是在西方極樂世界望眼欲穿哪！倚閭相望是還親自過來啊！

所以這個攝受，就能夠把我們這一念想往之心，欣慕之心，把它激發出來。

我們去那個地方，就好像牢獄的囚犯奔向自由一樣，所以這正好就迎合了眾生趨樂避苦之心。

我們每個人都有趨樂避苦的生命本能，但問題我們不知道哪個是樂？哪個是苦？我們是以苦為樂，以樂為苦的，所以顛倒啊！現在這個淨土法門要把顛倒的再重新顛倒過來就正了。

我們一切眾生的本具的佛性，那種涅槃的常樂我淨，才是我們快樂的源泉，無有眾苦，但受極樂的境界。

我們在這個世間，用一種能所的對待，以無明的妄心，受貪瞋癡三毒煩惱的鼓動，造作種種的惡業的三界，才是苦不堪言的。所以這個世間是火宅，我們在這裡倍受燃燒；西方極樂世界是清涼池，能夠以八功德水滋育我們的法身慧命。所以我們看淨土經典一定是鮮明的對比來展示給我們，那是驚心動魄！

所以唯有鮮明的對比，才能把我們在無明顛倒當中的那一念善的種子激活出來，我們埋得太深了，一定要有很強的穿透力，才能把這個厭離娑婆，欣求極樂的種子顯出來。

所以我們說什麼叫智慧？你能厭離娑婆欣求極樂就是你甚深的智慧。出離心就是我們這個世間眾生的最高的道心，如果他沒有出離心，他修一切善法，也都是跟生死不相應吶！出不去的。

所以淨土法門的願：就是厭離娑婆，欣求極樂；你一定要這個願，這個願一定要建立在甚深般若智慧的基礎上，而這一點，正好就是淨土法門以折服和攝受兩門來讓我們成就的。

有些弟子告訴我，“上師，我准備吃素，准備把肉給戒了。”戒肉當然可以，可重點是戒“貪”，戒掉你想吃肉的貪念;另外，培養自己的慈悲心，為了你自己脫離輪回，不去傷害眾生，那這個戒就形成了。

要不然光吃草不發心是沒用的，牛馬羊等食草動物，還不是在旁生道受苦？光吃青菜沒有任何功德，全世界吃素的人有很多，印度教徒很多也是吃素的，還有不少外道都崇尚素食，也有說要慈悲為懷，不傷害眾生的，還有說為了健康的等等。

但這裡面少了什麼呢？正是少了“解脫”二字。少了這一點，就不一樣了。比如，不傷害別人，不代表你幫助了別人，不代表你就真的有能力讓自己了脫生死。

因此，出離心很重要，一個佛弟子信佛學佛，一定要有出離心。

——尊貴的大恩上師嘎瑪仁波切