讓你安心的四個方法
觀音寺
第一，也是最重要的一點就是「接受」。遇到苦難與無法解決的事時，首先不排斥，要冷靜，給自己分析的時間。如果不能做到接受二字，就很難去正視問題。
第二，是「正視現實」。當你覺得焦慮時，要反問：焦慮的原因是什麼？遇到任何事情，如果能面對它、正視它，問題往往解決起來就容易一半。
再者，要「懷抱信心」。覺得無路可走，不敢往前走，也不想往前走的心態非常危險，會把自己帶入絕境。如果把心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過去。永遠對未來懷抱信心與希望，這樣，我們的人生就會隨著我們的心態發生改變。
最後，要「和自己和解」。我們不僅要試著理解事情發生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必煩惱，不必憂慮，一切都是最正常不過的人生狀態。
因緣起而生，因緣壞而滅。萬事萬物都脫不開這個規律，任何事物都不能長久不滅。懂得了這個道理，也就不會過於執著世間的虛妄不實，人生自然會更加豁達開朗。
阿姜查尊者：當心碰到外塵時，才是真正修行的開始
當你發現一切事物都是不完美時你會想要出離，心會變得無動於衷並會尋求出離之道。出離心是來自於發現事物的本質，如實知道事物和愛恨的本質，無動於衷，指我們不再執著，從執著中出離，以平靜的心觀察，可以去除執著，這種平靜是修行所致。
大多數人仍然不知道禪修的要點，他們認為行禪、坐禪和聽佛法的開示就是修行，這些只是外在形式。當心碰到外塵時，才是真正修行的開始，這是修行之所在，此時，有感官的接觸當人們說一些我們不喜歡的事時，我們會生氣；如果他們說我們喜歡的事，我們就高興，這就是修行的地方。我們如何修行呢？
如果我們只是跑來跑去，想追逐快樂，遠離痛苦，如果這樣修行，即使到了老死，我們仍然無法瞭解法，這是沒有用的。當苦樂生起時，我們如何用佛法來解脫痛苦煩惱？這是修行的要點。
通常人們碰到不如意的事情，他們會不開心，例如，有人會說：「不要打擾我，不要打擾我！為什麼責備我？」這是自我封閉的人。這正是修行之所在：當人們批評我們時我們應該反省他們說的是實話嗎？我們應該敞開胸懷和想想他們說的內容，或許言之有理或許我們有該責備的地方，他們可能是對的，通常我們會立刻的生氣。如果有人指出我們的缺點，我們應該努力改正、改進，這是聰明人修行的方式。
混亂的地方才正是讓我們平靜下來的地方，當我們以智慧觀察混亂的外境時，心會平靜下來。有些人不能接受批評，他們自大、傲慢，他們會替自己辯護，如果你是一位教師，有時你的學生或許會告訴你不知道的事，因為你是老師，你聽不下去，這不是正確的心態。
佛陀在世時，有一位弟子非常聰慧。有一次，當佛陀在說法時，佛陀問這位弟子：「舍利弗，你相信這個嗎？」舍利弗尊者回答說：「我還沒有完全相信。」佛陀讚許他的回答：「非常好，舍利弗，你是有智慧的人，有智慧的人不輕信，在相信或不相信。」
之前，他會敞開心懷去傾聽，然後仔細思量那件事情的真相。佛陀為為人師者做了很好的典範，舍利弗的話是真的，他只說他的真實感受。有些人認為，說你不相信老師說的話好像是，在質疑老師的權威，他們會害怕，不敢這樣說，他們會讚同老師的說法，這是世人的行為模式，然而佛陀不會生氣。
佛陀說：「你無須為那些不是錯誤的事或惡事感到羞恥。如果你不相信，就說：你不相信，這是對的。」在這裡，佛陀的行為是為人師表的典範。
有時，你甚至可以從小孩子身上學到一些事情，不要盲目地相信權威。
無論是站是坐或是在不同的地方走動，你總是可以觀察週遭的事物，我們以自然的方式，以色、聲、香、味等感受或想法來接觸所有事物，聰慧的人會去思考。真正修行時，我們不再關心任何外境。
身心五條繩，越執越緊縛
財色名食睡，身心五條繩，越貪越難解，越執越緊縛。
一念放下時，五繩頓然斷，無拘也無束，自在隨自心！
有人問禪師：您不吃肉、不喝酒、不抽煙，也不近女色，那人生還有什麼意思呢？
禪師笑笑，反問道：「難道人生只有這些才有意思嗎？」
我們這個世界稱為欲界，就是充滿了無窮無盡的慾望。這些慾望可以歸納為五種：財、色、名、食、睡。生活在欲界的每個人，無不沉溺在對五欲的強烈希求中。
當然，我們很會玩文字遊戲，把這些慾望用漂亮的文字包裝起來，事業、愛情、功名、舌尖上的中國等等。然而究其本質，不過是種種貪慾而已。這些貪慾就像繩索一樣，捆綁住我們的身心，讓人五蘊熾盛，不得解脫。正如佛經所說：「五欲如逆風舉火，風吹焚自身」。
財欲的繩索：對財富的欲求，使得「拜金主義」成為時尚。古人說，「君子愛財，取之有道」，可是現在很多人卻取財無道，不惜突破律法和道德的底線，迷失在金錢的黑洞中。
色慾的繩索：男男女女以色相誘，以色相逐，更有網絡媒體推波助瀾，以種種情色圖文博取點擊率，助長人們心中的色慾，不得清淨。
名欲的繩索：對名譽地位的追求，往往也和利慾相關聯，有了名就會有利。有些網絡雷人為了出名，不惜自我作踐、惡意炒作，已經完全失去自尊和自覺。如此惡俗之名，要來何益？
食慾的繩索：「一切有情皆依食住」，食物是眾生維持生命的必要條件，但如過於貪求飲食的美味，以「吃貨」自居，那就會成為一種貪執。在寺廟中，出家人持過午不食戒，併稱進食為「藥食」：治療飢餓之病的藥物，以此提醒自己不要貪戀飲食，一心修道。我們需要問問自己：真的需要吃得那麼多那麼好嗎？過於貪求美食，不但對健康無益，更會折損人的福報。
睡欲的繩索：人一生三分之一的時間都是在睡眠中度過的。從修行的角度而言，人並不需要很多的睡眠時間，每天清晨即起，身體的陽氣能充分激發，一天都能保持心智的清明。反之，如果貪戀睡眠，只會越睡越困，成天無精打采。
因為這些貪執，我們成為慾望的奴隸而不自知，一生勞碌忙苦，都是為了滿足一時的慾望。我們的心情也因慾望而喜，因慾望而悲，心心念念，無不都在造業！
更可怕的是，慾望是沒有辦法完全滿足的。得一求百，得百求萬。當一個慾望得到滿足的時候，我們很快就會感到空虛，然後就想追求更多的慾望以填補內心的空虛感。如此循環往覆，在不斷為慾望而追逐的過程中，我們徒然浪費了寶貴的生命，耽誤了修行的工夫。
「知幻即離，離幻即覺」。既然看到了慾望的空虛，那就應當放下對慾望的執著。當我們能夠對五欲「斷捨離」之時，就能獲得內心的清淨，並且體會到內心本有的富足和喜悅。
不貪五欲，不著六塵，念念自覺，時時清淨，行起來！
大安法師：念佛為何能對身心起作用
問：念佛對身心確實能起作用，這如何從理體上解釋呢？
大安法師答：念佛對我們身體的健康、智慧的開發乃至臨命終時，心不貪戀，意不顛倒，隨佛往生等，古往今來的事例，不勝枚舉。然如何解釋這些現象呢？
這確實不可思議。從不可思議層面來說，這是我們心性之不可思議，持名功德利益不可思議，以及彌陀大願加被不可思議所致。
從可思議層面來看，亦可說出點道理。須知，諸法的狀況與我們的心念相關。生活中的順逆境遇、身心狀態、人際關係、生存環境等，都是由我們念頭變現出來的。不好的念頭變現出的是不好的境界，好的念頭就變現好的境界。如同做夢，全心即夢，全夢即心。要改善夢境，就得改善心念。
念佛具有淨化念頭的功力，這句名號具足著阿彌陀佛全體的功德，當我們執持名號時，轉化念頭力量強大。名具萬德，名召萬德，全攝佛功能為自功德。所以念佛是善中之善，福中之福。由於從本源上淨化了念頭，因而由念頭所顯現的身心狀況、人際關係和事業等等，都會向好的方面轉化。
放生迴向也是這樣，放生是培植慈悲心的，我們生起了慈悲心，正報和依報就會大為改善。
所以信願念佛、戒殺放生，饒益他人，更是利益自己；利益來生，更能利益當生。願諸同仁深信毋疑。
大安法師：念佛不能一心，當作何方便
有問：「念佛不能一心，當作何方便？」
菩薩曰：「汝但息想定慮，徐徐念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然平日必須多念，從千至萬，心無間斷，則根器最易成熟。若強之使一，終不一也。」時達本於座下，忽戄然念數聲。菩薩曰：「如是如是。」—— 《西方確指》
息想定慮，心聲相隨。這是教怎麼樣做念佛的功夫。念佛的時候，要把「想」，就是妄想思慮，妄想思慮就是第六識分別的妄想、第七識的思慮執著，要把它放下。念佛的時候，念佛的心和聲音要互動，要相隨。
有人就問，念佛不能得一心，「我念佛很難一心，很難清淨，不知道有什麼方便的方法，能夠讓我念佛得一心？」
針對這個問題，覺明妙行菩薩就開示：你要念佛，就要「息想定慮」，放下萬緣，一念單提。你在念佛的時候，內心當中要把這些事務性的東西全都放下，也不要去接電話，也不要想其它的東西，也不要去…… 如果你是做公司領導，好像心裡覺得「我在念佛，放不下」，但你要知道，沒有你，地球照樣轉。你把一切放下，心很安詳地徐徐念去。
徐徐，代表心聲很安詳、很平穩的念這句佛號，綿綿密密，不要念得那麼躁妄，不要念得那麼激情。要使音聲跟我們的心產生一種互動的格局，就是這個音聲發出來，當下這個心就在這裡，你能聽得清楚。這句佛號是從心裡出來的，由口裡發出聲音，再從耳根把聲音聽進去，也就是念清楚、聽清楚，這就是心和聲音相隨在一起。如果不相隨在一起，你聽不清楚，說明你的心跑了。
你的心和聲相隨，念久了，自然你的妄想雜念就越來越少。這句佛號像清水珠，使我們的雜念、妄想、染念漸漸地澄清，能念的心、所念的境界就孤明歷歷了。然後，能念的心、所念的佛號都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能所一如。
到念佛三昧，也就是不移跬步，金地湧四色金蓮，當下就是極樂世界的境界，阿彌陀佛處處說法，蓮華朵朵綻放。所以念佛三昧的境界，還是要平時必須多念，多念佛號，多多益善。
所以，你每天能夠念幾萬聲佛號，就是好現象。從幾千到幾萬，心念與佛號不間斷，我們的身心，修道的根器就容易成熟。成熟是什麼意思？就是熏習。我們見聞覺知這個外界的世間，都是污染的，所以它熏習給我們內心也是污染的。
這句佛號是清淨的，是佛的境界，是真如，所以這句佛號你提起來，是真如熏無明，真如熏無明，無明就會在這個真如光明當中慢慢地稀薄，所以我們的身心，就能夠香光莊嚴。以佛號的功德來熏習我們業識的心，也能夠趨向佛號的功德。所以，這件事情是功夫的問題。
念佛也要談功夫。功夫是我們水滴石穿的產物，要日積月累，要在每一聲佛號的累積當中來談功夫，這就是信願行「行」門裡面的科目。
你在念佛的時候，開始不要說「我一定要得一心」，你想求一心的念頭，也是一個妄念，你都不要去求。你求一心，最終得不到一心。
所以，你念佛得要做功夫，叫水到渠成，只問耕耘，不問收穫。只抓住你當下這一念，在這個佛號當中，心和聲相依，念清楚，聽清楚，數量念得越多越好。你就做這個耕耘的工作，慢慢的就心越來越清淨，慢慢的就有功夫成片。
有一段時間，佛號念得非常清淨的情況，得到一定程度上的輕安法喜。如果再擴大，在功夫當中，我們自性清淨心的力量非常巨大，就像大勢至菩薩一樣。什麼叫大勢至菩薩？就是通過執持名號，把我們的心打開，內心有大的勢力。這種大勢力就能穿破見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，直接到達西方極樂世界，面見阿彌陀佛——就是自性天真佛。這是心性的大勢力所導致的，而不是勉強去求的。
這段開示完了之後，當時達本就在座下，忽然「戄然」就是很震驚，很振作地念了幾句，好像晴天霹靂似的念出了這幾句佛號，這幾句佛號是他至誠懇切、感激的心，念出來的。菩薩給他一個認可「如是如是」，你這種念佛很好。
所以，念佛要貫注我們全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有氣無力地念，要集中我們全部的心力去念，才有感應的力量。
帶有妄想的佛號，是否也算淨土資糧
淨界法師
問：如果說身口意念佛號，但都不能打住妄想，這樣帶有妄想的佛號，是否也算在積集求生淨土的資糧？
淨界法師答：因為我們要繼承過去，既繼承過去的善根，也繼承過去的顛倒妄想，就是好壞都要繼承。當然你的善根起作用時，妄想也不會閑著，它肯定來跟你擾亂，所以帶有妄想的佛號，是每一個凡夫所要面對的。
但是這個地方有兩種不同：如果你在念佛時，心是住在妄想來念佛，那就糟糕了！就是說，我們每一個人的佛號都夾帶妄想，但是關鍵在於住跟不住。你住在妄想來憶念佛號，就很難積集往生的力量，因為你的本質是妄想。你安住佛號來面對妄想，這是往生的資糧。你是不隨妄轉，還是跟隨妄轉，就差在這裡。
我們都經歷過很多次的生命，曾經在五欲六塵裡打了很多顛倒妄想，也曾經在佛堂裡積集很多善根。我們今天能夠在一起修行，一定有某種程度的共業，大家水平都差不多，現在就是看誰能夠善用自己的善根。
就是說，你的條件跟我的條件差不多，我的條件跟你的一樣，也差不多，因為生長在同一個時代，水平差不多，但是成敗在哪裡呢？有些人能夠把妄想閃過去，就是不要碰，不要隨它轉，我們不可能不打妄想，這點很重要！因為我們打妄想，所以我們才會流轉，這個很正常，但是你不能住在妄想。無住的方法我們後面會講到，就是安住空性，安住現前一念心性。你只要住在妄想念佛，佛號就完全沒有力量了，佛號就變成不增長業了。我們沒有要求大家斷妄想，其實也斷不了，你不能跟它硬幹，但是要能夠不隨妄轉。
所以，到底念佛是在成就來生的福報，還是在積集往生的資糧，關鍵就是看你是住在佛號，還是住在妄想。反正兩個都會現前，你面臨選擇。你願意安住佛號，妄想得不到你的加持，它就慢慢慢慢地羸弱。你每次念佛的時候，嘴巴念佛，心中打妄想，你就住在妄想，就把妄想養得又肥又重，這個佛號變成不增長業。就是你要取捨，所以智慧的判斷很重要。
念念貪瞋癡，還有功德和護法神嗎
寬見法師
問：阿彌陀佛。弟子最近看了悟達國師的故事，有個疑問。都說我們普通修行人要多積功累德，多做善事或者皈依三寶受五戒十善等就有護法神保佑。而悟達國師修行了十世，因為一念慢心，功德林沒了，護法神走了，那我們普通人就算念再多佛咒，可是念念貪瞋癡，何以談得上有功德和護法神？弟子搞不清其中的關係，祈請師父開示。
寬見法師答：如果功德林沒了、護法神走了，那悟達國師怎麼會有迦諾迦尊者的加持？讀書要會讀。學生讀書，老師對學生要求越嚴，說明老師越看重他。平時吊兒郎當的，也不求上進的，老師搭理他嗎？他自己都不求上進老師搭理他也沒用。
你做得越好對你要求就越嚴格，為什麼？給你機會呀。你做得不好，自個兒懈怠，破罐子破摔，自己都不對自己負責，誰搭理你呢？一說就跳，誰搭理你呢？有很多人就怕老師對他嚴，你以為老師對你嚴不累呀？老師對你嚴不得花時間和力氣？
你越想求上進就會給你越多的考試，這是必然的。你要想爬喜馬拉雅山、登珠穆朗瑪峰，你就要克服更多的困難；你要想學更多的知識，要想當博士，你就得克服更多的困難；你要想更加地優秀，就得付出更多的努力。一天到晚想玩就玩、想吃就吃、想喝就喝、想睡就睡、想幹嘛就幹嘛，誰不會呀！
玉不琢不成器，百煉才能成金，不降魔不成佛呀。你看哪個好器不得琢呀？我們被琢一下就不幹了，所以就成不了器。朽木不可雕也，一雕就垮掉了，所以就不雕它了，任其自生自滅。
講個故事給大家聽。有一位出家人，他很用功修行，有一天來到一個蓮花池旁邊，看見蓮花好美、好香，就吸了一口。這時花神出現了，把他訓斥一頓說：「出家人怎麼這麼貪心，為什麼偷我的花香？」
「好慚愧！我錯了！修行不得力，眼睛著色、鼻子著香起了貪心，我知錯了，下次改正！」
過了一會兒，來了一個酒鬼，「啊！好漂亮！」然後就把蓮花都拔斷了，搞得亂七八糟，就走掉了，花神也沒有出現。這位修行人看見後有點納悶，就來到蓮花池邊請教花神：「花神啊，我嗅一下花香您就出來批評我，那個酒鬼把你的蓮花池都快拆掉了，你怎麼都不出來說啊？」
花神說：「他是個酒鬼跟他計較什麼呀，你是修行人，是要成佛的呀，你跟他的目的不一樣。你想當個棟樑、當個人才，當然對你要求要高了！」就是這個道理呀。
我們想成才還不能有生命危險，還不能考試？！你看哪個學校不考試？你不考試怎麼進步啊？沒有考試你不就天天在家睡大覺？一考試就開始學習了。宣化上人講：「一切是考試。」當出現你不喜歡的人、不喜歡的境界那就是考試，就看你過不過。
要相信因果，要正確地看待。玄奘法師如果不去西行取經，在家裡舒舒服服的，哪會有危險呢？所以他是玄奘法師。我們敢去西行取經嗎？不敢，我們不就成我們了嘛。沒有危險，安全，所以我們就是普通人是啊。
所以越是修行人他遇到的考試會越多。而且，真正的修行人會歡喜接受考試，他們就喜歡這種有考試的生活，沒有考試那生活是多麼的無趣。
不要把人生切成對立的世界
淨界法師
這唯識的概念是這樣，唯識學呀，它的態度是這樣，它不直接從第七意識下手，它從第六意識下手。它的方法很不錯，因為你挑戰第七意識，你不見得是它的對手，但是第六意識很好控制。就是說：你不向外攀緣，不要加以分別，第七意識就動不了，它的概念是這樣子。第七意識的執著要第六意識給它一個很好的環境，它必須要攀緣它、分別它，它才有辦法執著的。
舉一個例子，這是唯識學常用的例子。說有一個媽媽她生了兩個兒子，那麼當然這個媽媽對小兒子是比較寵愛的。有一天這個媽媽她經過老大的房間，看他讀書的時候，看了一眼，就發覺老大在看書的時候，在書桌上睡著了，手上拿一本書，她就：唉呀，嘆一口氣搖搖頭就走了；那麼經過老二的房間的時候，她看她的老二，也在書桌上睡著了，也拿一本書，她很高興點點頭也走了。
然後，晚上她先生回來就問說：哎，今天兩個兄弟用功情況怎麼樣？這個媽媽說：這個老大實在是沒善根。怎麼？他一拿到書本就打瞌睡，他不拿書本沒准還不會打瞌睡，一拿書本就打瞌睡，你看這個人。這個老二呢？老二不簡單，了不起，他打瞌睡的時候還拿著書本，連打瞌睡都捨不得把書本放下。
這個媽媽對兩個兒子做出了不同的名言分別：一個是懈怠的，一個是精進。其實她看到一個同樣的相狀，但是她把這個相狀切成對立的，一個是她喜歡的，一個是她不喜歡的。
這就是為什麼會把第七意識請出來後續，它已經動了第六意識的攀緣和分別，我們合理的推論，她一定會產生執著，未來一定啓動生死的業力了。所以我們第六意識你不能配合第七意識的節奏。第七意識的恆審思量是我們很難改變的，但至少你第六意識不能為它做這些的佈局呀。
所以最高明的是不攀緣，但這個很難。第一念就把執著給切斷，我們不能要求一開始就不攀緣，因為攀緣心是我們的本性。我們看到什麼東西都會很好奇：哦，這是怎麼回事？那是怎麼回事？但是你起碼你攀緣到影像的時候，你先做到不要分別它，不要把人生切成對立的世界，你要永遠知道人生沒有好壞，把今生過了就算了，隨緣消舊業就可以了。
這就是說，我們在今生走過以後，你不能在心中留下塵埃，每一個塵埃都是生死的業力。
好，也就是說，我們不能夠斷攀緣，那至少你斷分別，不要產生太多的名言分別。當然也不是說所有事都不分別了，但是如果你發覺有些事情，它在你的心中經常出現，而且每一次的出現，都會擾亂你的心思，可能讓你特別討厭或者特別歡喜，那麼這一條路你就要切斷了，這一定是一個強因，你已經產生執著了。這一條路一定有地雷呀！
諸位，我再講一次，你不是所有的名言都要把這個道路給切斷，如果你發覺有一種分別，你經常會出現，數數現行，深生好樂，這個念頭一起來的時候，會深深的觸動你的念頭，讓你喜歡它，讓你深惡的討厭它，這個道路你要切斷，這個分別你要切斷，你不能再觸動它，這個一定是一個輪回的力量。
你先斷那些已經形成執著的，就是言語道斷嘛！你只要把第六意識的分別切斷了，第七意識就沒辦法執著了——言語道斷，心行處滅。第七意識的執著要第六意識幫它鋪道路，就是你的名言分別。
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