菩提煉心

在佛菩薩的眼裡，輪迴沒有絲毫快樂

太橋旦曾堪布

輪迴的過患可以歸納為三苦——苦苦、壞苦、行苦。雖然六道之中都存在三苦，但三惡道主要的痛苦是苦苦，人類主要的痛苦是壞苦，天人主要的痛苦是行苦。

什麼是壞苦呢？比如在上課時，大家舒舒服服地坐著，大自然的微風吹拂著我們，這當然不算是苦苦，但是坐久了就會腿疼、屁股疼，所以壞苦的意思就是變化性很強。

再比如，我們飢餓時吃飯很快樂，但吃多了就會痛苦；睏倦時能睡覺很享受，但如果睡好幾天就會頭暈腦脹；沒錢時很痛苦，於是我們為了掙錢而奮鬥，當我們真有錢時，會發現並沒有想像中的那麼快樂，相反還增添了很多煩惱……這都是壞苦，意思是指我們所認為的快樂卻總是會導致痛苦。

行苦是眾生感覺不到的，不用說三惡道和人類，連天人都感覺不到行苦的存在。比如無色界的天人們一直認為他們已經解脫了，已經在成佛的境界中安住，根本發覺不了有行苦的存在。只有佛菩薩才能體會行苦。

比如說我們現在是快樂而舒適的，但拿一根針紮我們一下，我們立刻就會覺得痛苦，這說明行苦一直是存在的。還有個比喻：手上放一根毛髮，凡夫感覺不到毛髮的存在，這根毛就好比行苦，而菩薩對行苦的感覺就像把這根毛髮放在眼睛裡，會感到非常不適。

所以，凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫都把行苦當成快樂，意識不到輪迴是充滿過患的。在佛菩薩的眼裡，輪迴沒有絲毫的快樂，無論是六道各自的痛苦，還是三苦，輪迴都是充滿過患的。

我們要常常思維輪迴的過患，切身體會六道眾生的痛苦，這樣我們就不會再追求人天的果報，而是會努力修行，追求涅槃的功德。

大安法師：貽誤今生淨土機緣，未知何世再得人身

我們知道這娑婆世界的劇苦，因因果果的冤家對頭碰面，共業、惡業同分所感的情況，知道這些還不趕快求生西方極樂世界，那就太愚癡了，太不應該了，辜負己靈太多了，辜負佛恩太重了！

這一世耽誤了不能往生，那生生世世，就不知道什麼時候再能得人身，什麼時候再聞淨土法門，什麼時候再能得到解脫了。三途一報五千劫啊，得人身太難了。所以這裡都能體現印祖那種悲憫、勸導的婆心。

我們這個時代的眾生，也要認知到自己對這種苦難的麻木，以及對這種苦難的警覺心不夠，要把這種厭離娑婆的心發起來，在日常行為當中不造惡因，奉行淨業三福，然後懇切地信願持名。

這一兩天很多居士念得淚流滿面，說明你有點善根。等我們悲痛淚流滿面的時候，念佛越好的時候，我們的厭離心越能出來。念佛越好的時候我們越能感覺到自己不慈悲、很殘忍。對這個世間，五濁惡世，我們每一位眾生都負有一份責任的。現在要把五濁變成五清，唯有靠這句南無阿彌陀佛了，靠這句萬德洪名。靠我們在世間做其他什麼都不能從根本上解決這樣的趨勢，我們要清醒地認識到這一點。

淨空法師：結法緣別結情緣，找真樂別找假樂

十法界依正莊嚴，雖然它在那裡變化，成住壞空，像人在六道，生老病死，死了以後又去輪迴，又是生老病死，永遠搞這個，搞不完的。死了怎麼？死了又去投胎去了，又生了，又搞生老病死。搞了多久？搞了無量劫，還在搞！所以佛經上講，生死疲勞，還不覺悟嗎？不能再幹了。搞生死疲勞，因為迷惑顛倒，跟一切眾生結了多少怨，那就冤冤相報。造成什麼？佛所說的報恩、報怨、討債、還債，就搞些這個東西。真把這個事情搞明白、搞清楚了，這一生當中遇到很多人傷害給你，你一笑了之。

為什麼？這個人對我很好，報恩的；這個人對我不好，來報怨的；這個人來騙我，是還債的；那個人供養我，他還我，他欺騙我，我還他，不就是這回事情嗎？一笑了之，心裡就很踏實，不落痕跡，這個好！我這一生消業障。結法緣，不再結世間的情緣，結法緣。結法緣，你成佛之後，他遇到苦難的時候，他的信息發出來，你就會收到，你就會幫助他，現應化身。

現什麼身是他的念頭，因為你已經不起心、不動念，你已經沒有分別執著，他的分別執著，隨他的分別執著現身說法，不是隨自己。自己就是現身說法，也是沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這跟我們凡夫不一樣。現身好像跟我們一樣，其實完全不一樣。釋迦牟尼佛應化在世間，住世八十年，沒起心動念。不但沒有起心動念，他連起心動念的習氣都沒有了，為什麼？他是妙覺如來，他不是等覺菩薩，他早就成佛了，他怎麼會有習氣？沒有習氣。

我們不學大乘，不了解事實真相；學大乘，了解、明白了。這麼多年的學習，逐漸逐漸也有一點覺悟，對這個事情，佛所講的，一點懷疑都沒有了。以前有懷疑，現在愈來愈不懷疑了，信心十足，這得受用。得什麼受用？前面講的，淨定安樂，這就是方東美先生所說的，人生最高的享受。這個與貴賤貧富毫不相干，這是真樂，這是真的享受。有人問，你為什麼要學佛？，你用這一句答覆也妙絕了！「我為淨定安樂而學佛」，我能得到這個，這世間人得不到。所以這個世間，佛法稱它作紅塵，紅塵裡頭沒有淨定安樂，紅塵裡頭樂是刺激。我常常用吸毒、打嗎啡做比喻，它是那個樂，樂之後它有苦，它有後遺症；淨定安樂沒有，所以它是真樂，世間是假樂。

佛也說得很清楚，什麼樂？苦稍微停了一下，你就覺得很樂，其實哪有樂！三餐飯吃得很飽，樂；如果一餐飯不吃，你就苦了，就餓得苦；餓你三天就更苦了，苦上加苦，苦不會變成樂。不會說餓你半個月，你快樂起來了，沒這個事情。所以，樂會變成苦，樂是假的。樂，吃東西好吃，吃得很快樂，如果限制你，你現在給我吃二十碗，你就要命了，這不行。跳舞很快樂，我叫你跳上七天七夜，你就喊救命了。所以，樂會變成苦，這是假的，苦不會變成樂。所以佛講，這個世間苦是真的，樂是假的。但是淨定安樂那個樂是真的，那不是假的，那不會變。所以，要找真樂，別找假樂。

成為內外都成熟之修行人

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一日，佛陀告訴比丘們：「世間果實有四種類型，是哪四種呢？有的果實未成熟而外觀似已成熟；有的果實雖已成熟，外觀卻好似還沒有成熟；有的果實成熟了，外觀也已成熟；有的果實尚未熟成，而外觀也還沒成熟。比丘們！當知世間的果實有這四種類型。」

「同樣地，世間也存在四種類型的人，是哪四種人呢？有些人雖已成熟，卻沒有成熟的外表；有人還沒成熟，而有著成熟的外貌；有的人尚未成熟，外貌也不成熟；有些人成熟了，外貌也很成熟。」

「什麼樣的人是還沒成熟，而有成熟的外貌呢？有些比丘往來行走不急不躁，眼目瞻視隨佛所教，著衣持缽時也如法行步，兩目視地不左右顧盼，然而，這些比丘實際上卻是違犯戒律、不順法行，佯裝威儀具足，這並不是真正的沙門，梵行不清淨，卻自稱行清淨行，所有作為盡是敗壞根本、破壞正法，這就是尚未成熟，而有成熟外貌的人。」

「什麼樣的人是已經成熟，而沒有成熟的外表呢？有的比丘行為似無約束，實際上卻精進多聞，修行眾善，心持戒律，具足威儀，若有少許非法惡念，便心生畏懼，這樣的人就是已經成熟，而沒有成熟的外表。」

「什麼樣的人是不成熟，而外貌也未成熟呢？有的比丘不持戒律，不懂行走禮節，也不知出入往來的威儀，著衣持缽時，六根散亂，心常攀緣，貪着色、聲、香、味、細滑之法，這類比丘違犯禁戒，不行正法，沒有沙門的威儀，又酷似沙門，梵行不清淨，卻似修清淨行，所作所為敗壞根本，無法掩飾，這就是未成熟，外貌也不成熟的人。」

「什麼樣的人是已成熟，而外表也很成熟呢？有的比丘持守戒律，出入行進安詳自在，知進知退，眼目瞻視間，安定作主威儀具足，勇猛精進，修行眾善，威儀禮節皆已成就，若有微細的非法惡念，便心生怖畏，何況是大惡、非法造作，這就是已經成熟，而外觀也很成熟的人。」

「比丘們！世間有這四種類型的修行人，大眾應當落實修行，學習成為內在已成熟，外在也成熟之修行人。」比丘們聞佛所說，心生歡喜，依教奉行。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第十七·四諦品第二十五（七）》

省思：

佛陀以印度的庵摩羅果生熟難知，來教喻修行人，了解何者是外熟內生、內熟外生、內外俱生、內外俱熟之行者。永嘉大師云：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進？」學人應當自我惕勵與期許，奉行佛陀教誨，透過不斷地反省檢討，慚愧懺悔，在菩提道上一步一腳印，踏實修行，作一名內外俱熟的行者。

盲龜值浮木

每百年才能從海中探出頭來一次。而大海中有一根浮木，上頭有一個孔洞；它浮在海上，隨著風四處漂流。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況還要由浮木的孔洞探頭而出，你們覺得可能嗎？’

阿難尊者回答：‘世尊！盲龜不太可能遇到浮木的孔洞，因為它百年才出水一次，如果它在海的東方伸出頭，而浮木可能正隨風漂到海的西方、南方或北方的任何一個地方，所以盲龜要遇到浮木是十分困難的。’

佛陀告訴阿難尊者：‘盲龜和浮木雖然不易相遇，但還是有可能會遇到。愚癡凡夫因為不行義、不行法、不行善、不能依真實之理而行，輾轉互相殺害，強者欺陵弱者，造作無量惡業。在人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼五趣漂流，輪迴不息，所以眾生想要暫得人身，更難於盲龜值遇浮木，可見能得人身是多麼珍貴之事。諸位既得人身且值遇佛法出家修行，於四聖諦尚未契悟者，當勤修各種方便法門，起希求增勝上進之心，修學無間道，趣向解脫。’諸比丘聞佛所說，皆歡喜奉行。

典故摘自：《雜阿含經·卷十五》

省思：

凡夫眾生被貪、嗔、癡、慢、疑、邪見蒙蔽了心眼，就像盲龜在愛河慾海之中漂流輪轉。不知能擁有人身已是千載難逢之因緣，更何況還能得遇佛法與大善知識，這比盲龜每百年浮出海面，能嵌入浮木孔中更加稀有難得。因此，若今生能得人身、聽聞佛法，要珍惜此殊勝難得的因緣，精進行道早求解脫，方不負此生勝緣。

跳脫愛慾輪迴苦

佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。

婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇勤不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛慾惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。

這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。

目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。

婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂佈施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。

慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」

佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅奈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」

「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：‘不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。’捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」

「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅奈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲缽騰踴於虛空而逝。居士思忖：‘斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。’由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」

大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。

典故摘自：《賢愚經·卷第七·婆世躓品第五十九》

省思：

《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛慾輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛慾有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛慾，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。