菩提煉心

把真如本性喚醒激活

淨界法師

我們看蓮花的兩種譬喻：一個出水義，一個開敷義。天親菩薩的《法華論》中指出，你要開顯自性的功德，第一件事情，你的心中要先種下一朵蓮花，也是啟動自性的一個種子。自性雖然本來具足，但是你要有一個方法去啟動它。就是按照禪宗說的，我們的真如本性是睡著了，你要把它喚醒，要把它激活。

有兩個方法：

第一個，出水義。就觀一念心性即空即假即中，這個我們後面會說到。觀一念心性本來空的時候，就產生了出水，就是離一切相。蓮花在污泥當中它永遠保持清淨。就是說，我們一念心性雖然經歷了很多人生的經驗，產生很多的妄想，但是它清淨依舊。你要把這個清淨的力量喚醒。這是第一個。

第二個，開敷義。蓮花本來就具足蓮子，只是我們不知道而已。它含苞在裡面，所以它有一種具足功德的功能。這是假觀，觀十法界十如是，去啟發它自性的功德。

所以，如果你要說，欸，觀一念心性即空即假即中很複雜。那師父教你兩個方法，很簡單。怎麼樣啟動你心中的蓮花？兩句話就說完了：

第一個，觀「何期自性，本自清淨」；

第二個，觀「何期自性，本自具足」。

你只要把這兩句話念一遍，你就開始在激活你內心的自性功德力了。諸佛的功德莊嚴，三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，就在你憶念這兩句話的時候開始醞釀，開始慢慢成就了。雖然它現在還沒有表現出來，但是那個蓮子已經蘊藏在裡面了。

《大乘妙法蓮華經》

心跟佛號接觸時，會產生兩種強大的力量

淨界法師

我們身為一個淨土宗的修學者，當我們開始在佛堂中，憶佛、念佛的時候；也就是說當我們明瞭的心跟阿彌陀佛的聖號一接觸的時候，在我們生命當中，會產生二種強大的力量：

一個是我們內在一個心靈的力量，我們那種皈依的心；一個是外在的阿彌陀佛四十八願的這種強大的加持力──心力跟佛力的結合。

那麼，當這兩種力量在交互作用的時候，我們稱為感應道交。感應道交從兩方面來說：當我們平常在感應的時候，對我們來說，是消我們的業障，增長我們的福報；但臨終的時候，感應道交使令我們帶業往生，求生淨土。

所以：我們可以這樣講，淨土宗的修學者，他整個生命的目標，就是追求一件事情─感應道交，想盡任何辦法跟阿彌陀佛的本願，能夠心心相印、感應道交，你就成功了！

感應道交到底是一個什麼樣的相貌啊？古德說是：千江有水千江月。月亮是高高的掛在空中，充滿了廣大的光明，那我們沒有光明，我們希望把佛的光明，轉成我們自己的光明，怎麼辦呢？千江有水，你把這個臉盆準備好了，這個月亮的光明就映上了。

感應道交說得清楚一點，就是把佛的功德，轉成你內心的功德——轉他成自。那麼站在一個轉他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩薩對我們的加持力，佛陀永遠居在被動的角度。

所以我們修淨土宗的人，要知道一個真相：佛陀無法主動地救拔我們，不可能！月亮雖然有無量的光明，但是它不能主動照耀我們，我們必須把水準備好了，它才能夠成就感應。

所以我們的心靈力量，永遠都是居於主動的地位，這就是印光大師說的：你今天在念佛的時候，你釋放出一分的力量，佛陀給你一分的感應；你釋放出是三分的力量，佛陀給你三分的感應；你是十分的力量，他給你十分的感應。

所以從這當中，就知道一件事情：你念佛，問題不在你念的數目多少，而是你在憶念佛陀的那顆明瞭的心，跟佛號接觸的時候，你產生多大的力量，就產生多大的回應。所以如何加強我們心靈的力量，變成非常重要的一件事。當然我們內心的力量，從本經來說，是有兩種差別：一種是從真實的心所發出的力量；一種是從虛妄的心所發出的力量。

什麼叫真實的心？它的內涵叫做「離一切相，即一切法」。一個人，進入真如三昧的時候，他心中是沒有相狀的。

古人說是「能所雙亡，諸相叵得」，沒有對立、沒有相狀，它也不是雜染相，但它可也不是清淨相，所以說是離一切相，或者說清淨本然，週徧法界，禪宗說的「本來無一物，何處惹塵埃」，它沒有相狀。

它雖然沒有相狀，它可也是即一切法，它具足無量無邊的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種功德之法，它有那種強大的能量，所以它隨時可以現出雜染相，和現出清淨相，所謂的普門示現。所以一個人把心帶回家以後，他本身沒有相狀的，但是他隨緣可以顯現任何相狀，這種力量是特別的強大。

但是不幸的是，我們現在不是安住在真實的力量，我們現在凡夫是什麼力量？是一種虛妄的力量。

什麼叫虛妄的力量？就是我們那一念心跟外境接觸的時候，我們內心有五種相貌會出現，過去的業力有這個色、受、想、行、識這五種相貌在心中同時顯現出來。我們跟每一個人、跟任何的事情接觸的時候，有一個色塵的相貌。這個色塵包括色、聲、香、味、觸、法六塵。福報大的顯現安樂美妙的色塵；福報差的顯現一種苦惱卑賤的色塵。接下來是感受，快樂痛苦的感受。第三個是想像。

這都沒有錯，因為我們的心跟外境接觸的時候，這個叫循業發現。我們的心，只是如實地把我們過去的善惡業力，把它顯現出來，如此而已。過去造的業今生表現出來，而自作自受。

問題出在哪裡呢？在於我們的心跟色塵接觸的時候，跟感覺接觸的時候，跟心中想像接觸的時候，我們的心啊，就住在上面，這個就糟糕了！

整個因緣一念方動，烏雲遮，風雲變色！我們強大的真實力量，就全部消失了。為什麼？因為我們住在我們的感覺、住在我們的想像。我再講一次：感覺有沒有錯？沒有錯！我們打很多妄想，也沒有錯！阿賴耶識如實顯現出來，你有這個種子，遇到外緣顯現出現行。

但是問題是我們住在上面的時候，這就叫顛倒了！我們錯誤的開始，就是當我們的心，把我們的五陰現出來的時候，唯識所現沒有錯，但是「唯識所住」這個地方，很多生死的問題，就產生出來了。

《楞嚴經修學法要》

淨空法師法語：一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益

1 過去有人問印光法師，學佛有沒有秘訣？印光法師說：有，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。

2 印祖說的誠敬這兩個字，是入佛門的秘鑰，秘密的鑰匙，你要是真正把它做到，這鑰匙你就得到了。

3 你們看看現在、看看過去、看看歷史，哪一位有成就的人不讚歎他的老師，不懷念他的老師？

4 我們求道，道業能不能成就，關鍵在師承，這一點希望諸位同修要特別注意。自古以來，沒有師承而成就是決定不可能的。

5 求道，第一個要對老師有信心，我們自己道業能不能成就，關鍵就在此地。所以，印光法師他才說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」，這就是中國古人所講的尊師重道。

6 其實做老師的人，哪裡會希望學生對他尊重，老師要有這個念頭，要存這種心，那就不是個好老師。

7 對老師的尊敬，就是對道業的尊敬，對自己所修、所學的尊敬，而老師教學，往往就以這個為標準。這個學生有一分誠敬心，就教他一分；有兩分誠敬心，就教他兩分。

8 他有十分誠敬心，老師教他九分，對不起這個學生；他只有一分尊敬心，老師教他兩分，太過分了，為什麼？那一分裝不進去，他那個器太小了。

9 好像我們口渴了，問人家要水，我們拿一個小杯，人家把我們杯裝滿，就行了；再多添的時候，不就漫掉了。

10 他要拿個大杯來的時候，你給他裝一半，你怎麼對得起他？我們求道，這個器是什麼？誠敬心。所以要知道，誠敬心是我們成敗關鍵之所在。

11 我們今天要找一個善知識，難，可遇不可求！碰到善知識，這是緣分，我們求道，能不能成就，一定要問自己：我對這個老師有幾分恭敬心？

12 現代教學，傳授的是知識，學生對老師沒有誠意，知識可以得到，但是學問得不到。

13 學問是講開悟，你沒有誠意，你永遠不會開悟。開悟這樁事情，決定是虔誠恭敬心才能達得到。

14 所以，印祖常常教誨，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。你沒有誠敬，你學佛法，學的是佛學常識，是佛教裡面的知識；如果你有誠敬心，那你在佛法裡所得的是戒定慧三學，絕對不是這個世間的知識。

15 我們講誠敬心，這個「誠」是什麼？就是清淨心。實在講，誠也不是表現在外表上，你外表怎麼恭敬，心地不清淨沒用處；你心地真正到清淨，表現在外面不恭敬沒有關係。

16 我們親近一個善知識，到底誰是善知識，實在講不要緊，真正學到東西的，那個老師是不是真正高明是次要的，自己對待老師那個誠意才是第一個條件。

17 你親近一個老師，你能夠得到多少東西，完全看你自己的對這老師的恭敬心，你所得到的跟你的恭敬心一定成正比例，所以這很要緊。

18 一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，印祖這話說得好，問題就在你能不能做到誠敬，你沒有誠敬，就什麼都得不到。

在世間中得解脫，要按四個步驟來修行

大願法師

如何在煩惱痛苦迷惑的惑業和一切的魔境中解脫，五欲六塵的誘惑，這個是魔境。你要貪著於它，你就著魔了。看起來你很正常，你的法身慧命已經不能起妙用了，所以說你著魔了。怎樣在這些五欲六塵的魔境和煩惱業障的痛苦之中，去生起甚深的般若智慧的證悟呢？只有在這些惑業外境之中生起了甚深般若的證悟，我們才能夠真正地世間道中得解脫，得成就。怎麼修？《圓覺經》上有很透徹的開示，告訴我們要真正地在世間道中得解脫，要生起甚深般若的證悟的話，要按照四個步驟來修行，四步的功夫，粗的功夫，細的功夫和微細的功夫，和極微細的功夫。

粗的功夫是什麼？「居一切時不起妄念。」在任何時候，我們的心都不會去攀緣外境，就不起妄念。但是我們怎麼做呢？迴光返照，返聞聞自性。捨識用根，用六根的根性來照見它，而不要用六識去分別它。用六識分別它，你一分別，你就執著，你就起貪嗔，一起貪嗔就造業了，你就流轉生死了。所以「居一切時不起妄念，」這個是第一步的下手功夫。

下手很重要，第一步對了，後面都對了。第一步走錯了，步步都錯，所謂從初一錯到十五，那你修很久，你也沒有成就。這個是下手功夫，「居一切時不起妄念。」在任何時候，任何地點，你都不攀緣外境，心不起妄念，不著相，這是第一步的功夫，不著相。

但是還不究竟，不著相是不是能夠離相呢？不能離相。要不著相，不離相。所以不離相，第二步就說什麼？「於諸妄心亦不息滅。」這是第二步修行功夫。為什麼不息滅呢？你知道嗎？因為你不可以離相，這個相，它就是真如本體的顯露，你要離相，要把這個相離掉，那就是法塵分別影事，所以「於諸妄心亦不息滅。」

妄心不要息滅，為什麼不息滅？因為你息滅妄心的念頭，還是妄念，就算你能夠把妄念壓住，也只是內守幽閑，猶是法塵分別影事，所以其實「於諸妄心亦不息滅，」不要息滅它。怎麼辦？你只要不跟著妄念跑，不放縱它就好了。這個是第二步的修行功夫，不壓它，也不隨它，不會壓制它，也不會跟著它跑。跟著它跑是凡夫；壓住它是小乘，是聲聞、緣覺。

第三步，「住妄想境不加了知。」妄想境，開悟的人明白，這個世界，一切種種都是妄想境。一切有相的人、我、眾生，山河大地，日月星辰，花鳥蟲魚，這一切都是妄想境。為什麼？因為都是妄想所蘊積的。無明為風，執著就為金，知見為火，愛慾為水，這樣，世界就現起來了，所以知道這個都是妄想境，都是妄想所蘊積的。因為我們不認識，不能夠體認真如自性，所以就無明妄動；一念無明妄動就覺上生明；覺上生明以後，明什麼東西呢？就有一個境界給他去明，就產生了境界相，所以就產生了妄想境。這個呢，《大乘起信論》講得很完整，很詳細。

為什麼「住妄想境而不加了知」呢？因為我們現在已經明瞭了，怎麼樣？雖然它相是妄想境，但是它體性，還是真如體性，相是妄的，體是真的，所以我們不加了知，明白這個妄想境都是真心所顯現的，就好像無水就無波，沒有水就沒有波浪，本體都是不生不滅的真心，所以我們對妄想境不加了知。就是說妄想境，我們知道它已經是虛幻的，就不會去分別取捨，不分別取捨妄想境的好惡美丑，就是不加了知。這個是微細的修行功夫。

第四步的極微細修行功夫，就是「於無了知，不辨真實。」我們對妄想境不加了知，我們的這個「於無了知，不辨真實」。我們的心，平時凡夫的心，總是處在二元對立的概念裡面，我分別他是男的，她是女的；他胖，他瘦；總在分別這些，這個總是處在二元對立的，好像真與假，有與無，高矮胖瘦，種種的相對法之中。這個都是我們的分別念，分別心在作怪。所以我們現在知道了，一切事物都是一真法界所流出來的，無不從此法界流。所以我們現在「於無了知，不辨真實，」就是無不還歸此法界，都是從一真法界真如自性流出來的，都是大圓覺海里面的浪花，所以我們不要去分辨它真與假，知道它都是真如自性的顯現，所以我們「於無了知，不辯真實。」

這個四句連貫起來，就可以開示我們，如何在生活中間，在環境中間修行，「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」這個是《圓覺經》上的開示了。

一個人是否有智慧，可從這四點來判斷

歲月靜靜流過，無論它帶給我們什麼樣的遭遇，我們都應該從中汲取智慧。人的一生，如果得不到智慧，那不過是和動物一樣，被時間驅趕著走向死亡。而智慧的人卻能做時間的主人，靜品時光，擁有一生。

智慧之人，厚德載物

《周易》上說，「地勢坤，君子以厚德載物。」厚德之人首先是心存善念，心存仁愛之心。有智慧的人總會把厚德是立身之本，處世之基。而那些自以為「聰明」的人，雖然機關算盡、投機倒把，最終也不能有善果。反而聰明的厚道人，不爭而天下莫能與之爭，往往是不求而得。

厚德是最好的智慧，也是我們最好的人品。厚德需要我們不斷地積累善行，我們經常說，「日行一善」，「日新其德」，這就是說，厚德的境界需要不斷的積累才能達到。

智慧之人，懂得進退

智慧之人，懂得進取。天行健，君子以自強不息。一個智者首先要懂得不斷進取。只有進取的人才能做成一番事業，闖出自己的一片天空。如果畏畏縮縮，甚至懶惰，那就只能虛耗時光。

智慧之人，懂得退守。《周易》上說，「知進退、存亡而不失其正。」一個人如果只知道進取、前進，不知道退守，很可能就會給自己帶來災禍，也就不能算真正的有智慧。真正的智者，總是會把握進退的時機，該進的時候奮力前進，該退的時候立馬收手。

智慧之人，低調處世

老子說，君子盛德而容貌若愚。君子擁有大德、大智慧，卻在外表上顯得愚笨。這就是告訴我們，處世要低調。低調的人擁有深廣的智慧，他的修養告訴他不能也沒有必要去炫耀自己。和光同塵、低調處世，才是智者的本真狀態。低調不會掩蓋人的才華，反而會讓他「光而不耀」，讓他的智慧更加成熟。

「滿罐水搖不響，半罐水響叮噹」，這句朴實的話語表達出了一個朴實的道理，那就是有辦法有真本事的人，往往是最沉得住氣不事張揚的。一個人如果為人處世如果太過高調，怨恨、嫉妒必然隨之而來。

智慧之人，見微知著

智慧的人，都有遠見，也都能看清事情的走向。而這正是因為他們能夠見微知著。見微知著，看到微小的苗頭，就知道可能會發生顯著的變化。

《韓非子·說林上》：「聖人見微以知萌，見端以知末，故見象箸而怖，知天下不足也。」 班固《白虎通·情性》：「智者，知也。獨見前聞，不惑於事，見微知著者也。」

可見，見微知著是智者必備的品質。一個人如果能做到見微知著，就能提前看到時機的來臨，做好充分的準備；也就能在災禍沒有發生之前，就看到苗頭，防微杜漸，將災禍消泯於無形。