為什麼有魔境?

宣化上人

修道你一定要真正地明白這個道理,才不至於墮坑落塹。

魔境為什麼來的?就因為你修行、你用功,它才有的。如果你不用功,你想找這種魔的境界也找不著,他不理你的。因為什麼呢?因為你是個窮人,他到這兒來,也沒有什麼好處。現在你修行修到有寶貝了──你有了寶貝,所以他就來了,想要把你的寶貝給搶去。

那麼來的時候,你要怎麼樣子呢?你還要如如不動,了了常明;不要著相,不要生一種的執著心,也不要想:「啊!這種境界真好啊!再來一次吧!」不要去歡迎它,也不要不歡迎它,就像沒有那回事似的,這不是一種證果的境界;你要是不作證果這樣想,這個還不錯的。你若一作聖解,說:「啊!我現在真是了不起了,連在我身裏的蟲,我都能把牠拿出來。」這種認為自己得了神通自在,這就錯啦!你只要有這一念的貢高心,魔就來了,隨著你的貢高心,就鑽到你心裏來。鑽到你的心裏怎麼樣啊?就把你擺佈得搖搖盪盪,得不著定力了。

所以修道你一定要真正地明白這個道理,才不至於墮坑落塹,不至於走錯路。你若不明白佛法,好容易就走錯路的。你沒有功夫,那不成問題;有功夫的時候,那個魔王時時刻刻都看著你的,看著你一有機會可趁,他就來惱亂你了。


宣化上人

各位研究佛法的人,一定要特別特別注意,不能輕舉妄動,也不能隨便去批評,或者是說這個人好,或者是說那個人不好。我們要把這個立場弄清楚了,原則認清楚了。我們作一個佛教徒,我們不能說是和這個魔變成是一樣的;和魔一樣的,那人就不必信佛了,信魔就好了嘛!

不過,就以原諒魔來說,他是來反面幫助我們的。其實說反面幫助,魔為甚麼要反面來幫助我們?這個裏頭就有問題。這是佛教徒本身來自我安慰,說我不跟魔敵對;說魔是反面來幫助我們的——這也是一個妄想,就是自己在那兒哄自己,叫自己的這個瞋心不要那麼重。這個話就是調解、和解這其中的癥結。並不是說,喔!你這麼希望魔來幫助你。那他來幫助你,有的時候他一口就把人給吞了,那也是幫助嗎?最低限度在眼前你就死了,他就把你魔死了,你說他怎麼樣幫助呢?就是因為你陷得太厲害了,所以就被魔給抓去了。根本的立場我們要知道,就是要正,那麼有一個正念現前,我們不貪了,魔就沒有辦法了。我們一有貪心——貪快、貪神通、貪速效、貪有靈感,這都是給魔開一個門。你那兒貪心一生出來,那個魔就會找。

好像那個人很聰明,有的時候他就魔裏魔氣的,為甚麼呢?就是他根本的問題沒有弄清楚,所以就著魔了。你根本問題要是清楚了,魔沒有辦法進來的。你刀槍不入,那魔就有甚麼咒,也念得不靈了。不是說我們自己也要持個甚麼個咒來敵對他,不是的。就是一念正,這一念正,能降伏一切的魔軍。這個正念是從甚麼地方來的?就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,在任何的情形之下也說真實語,不講妄語——這是我這麼多年的經驗。

我這麼多年用功研究,所得到的就是這個——不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,沒有旁的。真正的佛法裏頭,不是高談闊論,你們要是不相信,那我也沒有辦法。

你為甚麼著魔了?就因為有貪欲。那《般若心經》就是開智慧,所以把一切的欲魔都能降伏。說有些人能知道過去、未來,這種人我過去見到不知多少,那簡直數不過來那麼多。他真知道今天你家裏有甚麼人來,明天你家裏有甚麼人來,他給你說得清清楚楚的;你和甚麼人說甚麼話,他都知道。知道又怎麼樣啊?最主要的,他的淫欲不斷,要行淫欲;他甚麼都知道,但是淫欲心不斷——由這個就知道這是魔了。他就知道的再多,他有爭心、有貪心,有損人利己這個心,他還是自私自利,還是為他自己那個名譽、地位作宣傳,作這個鋪路——這都是魔的境界。

佛的境界呢?這些個東西統統都要忘得乾乾淨淨。這最要緊的一句咒文是甚麼呢?就是——不要求名利。


佛說眾生不斷淫心必然墮入魔​道

汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。

《楞嚴經》雲:“若諸世界六道眾生其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。縱有多智,禅定現前,如不斷淫,必落魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。”

注:“就像十方所有世界中的六道眾生,如果他們心中不再產生淫欲,就不會再隨順他們的生死而相續輪回。你們修習正覺三昧,原本是為出離塵世勞苦(六道輪回)。如果不能消除淫欲之心,就不可能脫離塵世。縱然擁有很多智慧,甚至禅定境界示現面前,如果不能斷除淫欲之心,必然墮入魔道:上品之人成為魔王,中品之人成為魔民,下品之人成為魔女。”

《楞嚴經》是佛教正法住世標志,古人曾經贊歎:“自從一讀《楞嚴》後,不看人間糟粕書!”


《修行人淫心不斷,必落魔道》

淨空法師開示

汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

——《楞嚴經》

底下一段,佛給我們說明,你修行要是不斷淫念,不但不能出三界,必墮魔類——妖魔鬼怪。

這一段經文是:

縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。

“智”從哪裡得來的呢?

不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

我們曉得真實智慧是從清淨心生的,是從真心本性裡面流露出來的,那是般若智慧。此地所講的智慧,就是佛法中常說的“世智辯聰”——世間的聰明智慧,他有。“禪定現前”,這個禪定是世間禪定,如果修學得非常的如法,那就是經上所講的“四禪八定”,這一種禪定現前的時候,我們一般世間人要是看到了,也會非常讚歎。譬如他一入定,能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的,一入定可以二、三個月才出定,我們看到這種人,必然是五體投地,佩服得不得了!

這真有工夫,這是得禪定的。

得禪定能不能出三界呢?

不見得。

假如他有這個工夫,又一心念佛求生淨土,那決定成功,決定得生。如果他不求往生淨土,將來一定往生色界天、無色界天,不能出三界。

如果他這個淫念不斷的話,他就墮到魔道去,那就非常非常可惜了。

“魔”的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他?

前面跟諸位報告過,魔不要怕,要緊的是你要認識他。你認識他,就不受他的害,他也障礙不了你。你要不認識他,你就上當了,你受他的害,他會障礙你。

“魔”的特徵就是“淫心不斷”。這就是魔,這決定不是佛,縱然打著佛的招牌,他的淫念、淫行不斷,我們就知道這是魔王出現了。

上品魔王。

“上品”是定功深的。魔他也有定功,也有智慧,甚至於講經說法也頭頭是道,或許也有些神通(有定就有神通)。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源,一種是從禪定裡面生的,另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的,是魔附在他的身,於是乎這個人就有神通了,魔要是離開了,他這個通的能力完全失掉了。“佛、菩薩決定不以神通做佛事”,換句話說,不用這個方法來接引大眾。

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這一些妖魔鬼怪,在我們現今這個社會裡面,《楞嚴經》上說得很清楚、很明白,所謂是“邪師說法,如恒河沙”。這個時代,這些人很多很多,如果我們不認識他,學佛要是跟他學,則不會成就的;到最後縱然你學得很好,也變成了魔王、魔民、魔女,那就太可惜了!他們自己稱說,他是成佛了,是成菩薩了,或者說他是佛菩薩再來的,但他的教誡當中,決定不禁止淫欲的念頭,甚至於還讚歎,那麻煩就更大了。


《楞嚴經》淫心不除塵不可出

(第一百四十六段)四種決定清淨明誨章一

【阿難!云何攝心,我名為戒?若諸世界,六道眾生,其心不淫,則不隨其,生死相續,汝修三昧,本出塵勞,淫心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前。如不斷淫,必落魔道:上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等諸魔,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。我滅度後,末法之中,多此魔民,熾盛世間,廣行貪淫,為善知識,令諸眾生,落愛見坑,失菩提路。汝教世人,修三摩地,先斷心淫。是名如來,先佛世尊,第一決定,清淨明誨。是故阿難!若不斷淫,修禪定者,如蒸沙石,欲其成飯,經百千劫,只名熱沙。何以故?此非飯本,沙石成故。汝以淫身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是淫根,根本成淫,輪轉三塗,必不能出,如來涅槃,何路修證?必使淫機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,方可希冀。如我此說,名為佛說;不如此說,即波旬說。】

佛說:阿難!什麼是攝心?什麼又名為戒呢?攝心就是將注意力集中到一事或一物上,然後起觀,使心不動搖,名為攝心。戒就是四種根本性的決定清淨,即:1、不殺生;2、不偷盜;3、不淫;4,不妄語。這四戒是根本戒,稱為性戒,是不能破的,破了就是破法身,法身破了,一切精進都是背道而馳,是絕對不能成佛的,因為所有的戒都是從這四條戒延伸出來的。如果各世界的六道眾生,只要能做到心不淫,就不會在生死中相續輪迴了。你修「三昧」,是為了出離「塵勞」,但如果淫心不除,要想跳出這充滿煩惱的六塵世間是不可能的,即使你有足夠的智慧,「禪定」也現前了,如不斷淫,必然落入「魔」道。

「三昧」指四禪、八解脫以外的一切定。具體指三解脫門、即:「空、無相、無願。」和三三昧「有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定。」這些統稱為三昧。「禪定」音譯禪那:意為靜慮、止觀。就是讓心定下來觀察思維,以所觀之境,令心專注不散,稱為「定」;「觀」就是作種種的觀行。禪定就是「止」「觀」,修任何一種禪定,一定離不了「止、觀」;「止」是定、「觀」是慧。外道只懂定、不懂慧。如果離了「止、觀」,所修禪定就會偏向外道。

「魔」粗分有四種,即:1、天魔;2、死魔;3、煩惱魔;4、五陰魔。天魔居欲界他化自在天與初禪天之間,魔王是波旬,有很多的魔子、魔孫、魔民、魔女,專與佛法作對,給世人製造麻煩,是正法的反面教材,為真修行人作逆增上緣;死魔是奪人性命之魔;煩惱魔是專為人製造逆境,使人心煩意亂的魔;五陰魔是在心內和身外為人製造苦惱的魔,使人倍受折磨。凡一切令人生煩惱的逆緣逆境所表現出來的事物,皆稱之為魔。

佛說:如果淫心不除,修行上品者,死後投生為魔王、中品者為魔民、下品者為魔女。這些魔,也有很多的徒眾,一個個都稱自己得到了無上菩提道。特別是佛滅度後的末法時期,有很多的魔民,熾烈盛聚於世間,宣揚淫理,淫理即性愛之理論,性愛從淫愛生,凡是宣揚男女淫慾,諸如描寫或鼓動男女邪淫這一類的宣傳,即是宣揚淫理。這種人廣行貪淫,還標榜自己是善知識,以色情鼓動人們,最終墮入性愛淫坑,迷失菩提路。

佛對阿難說:你今後教世人修正覺三摩地,必須是先斷心淫,因心不想、則不淫,故淫從心斷。這是諸佛如來第一決定清淨「明誨」。「明誨」之「明」是明白、「誨」是教誨。意為這樣的教誨是非常明白的。佛說:是這樣的,阿難!如果不斷淫而修禪定者,猶如蒸籠裡面蒸沙和石子,你想它成為飯,就是經百千劫那麼久的時間,最多也只能是熱沙,為什麼呢?因為它的本質不是米而是沙,怎麼能成為飯呢?你如果以淫穢的身體,想求得佛的妙覺菩提果,即使是你得到了妙法體悟,但這些妙法體悟都落在淫根上了,根本就是一個淫體,淫者下流、下墜,斷難向上,只會輪轉「三途」。

「三途」指的是:血途、刀途、火途;分別為畜生、餓鬼、地獄。畜生之死大多要流血:不是被殺、就是互相殘殺,弱肉強食,所以畜生叫血途。鬼道叫刀途:「鬼」常被刀杖所逼,惡鬼欺壓,時時刻刻都恐怖,怕受傷害,所以稱為刀途。地獄是火途:地獄之苦,時被猛火炙烤,縱然是寒冰地獄,也有一片火光,所以稱為火途。三途就是六道中的三惡道。

佛對阿難說:如果不斷淫,是一定不能出三途的,不能出三途,那麼如來不生不滅的自在涅槃,你怎麼能夠修證得到呢?如果要想證得菩提,是一定要放棄一切貪淫的慾念,必須使心淫和身淫都斷除,雖然身淫好斷、心淫難斷,但只要善於起觀,心淫也是能夠斷掉的,最後將這能斷的觀念也斷了,這樣才有希望證得如來的菩提正覺。

佛說:如我這樣說,名為佛說;不同我這樣說,即是魔王波旬所說。

 

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