為什麼有魔境？
宣化上人
修道你一定要真正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹。
魔境為什麼來的？就因為你修行、你用功，它才有的。如果你不用功，你想找這種魔的境界也找不著，他不理你的。因為什麼呢？因為你是個窮人，他到這兒來，也沒有什麼好處。現在你修行修到有寶貝了──你有了寶貝，所以他就來了，想要把你的寶貝給搶去。
那麼來的時候，你要怎麼樣子呢？你還要如如不動，了了常明；不要著相，不要生一種的執著心，也不要想：「啊！這種境界真好啊！再來一次吧！」不要去歡迎它，也不要不歡迎它，就像沒有那回事似的，這不是一種證果的境界；你要是不作證果這樣想，這個還不錯的。你若一作聖解，說：「啊！我現在真是了不起了，連在我身裏的蟲，我都能把牠拿出來。」這種認為自己得了神通自在，這就錯啦！你只要有這一念的貢高心，魔就來了，隨著你的貢高心，就鑽到你心裏來。鑽到你的心裏怎麼樣啊？就把你擺佈得搖搖盪盪，得不著定力了。
所以修道你一定要真正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹，不至於走錯路。你若不明白佛法，好容易就走錯路的。你沒有功夫，那不成問題；有功夫的時候，那個魔王時時刻刻都看著你的，看著你一有機會可趁，他就來惱亂你了。
宣化上人
各位研究佛法的人，一定要特別特別注意，不能輕舉妄動，也不能隨便去批評，或者是說這個人好，或者是說那個人不好。我們要把這個立場弄清楚了，原則認清楚了。我們作一個佛教徒，我們不能說是和這個魔變成是一樣的；和魔一樣的，那人就不必信佛了，信魔就好了嘛！
不過，就以原諒魔來說，他是來反面幫助我們的。其實說反面幫助，魔為甚麼要反面來幫助我們？這個裏頭就有問題。這是佛教徒本身來自我安慰，說我不跟魔敵對；說魔是反面來幫助我們的——這也是一個妄想，就是自己在那兒哄自己，叫自己的這個瞋心不要那麼重。這個話就是調解、和解這其中的癥結。並不是說，喔！你這麼希望魔來幫助你。那他來幫助你，有的時候他一口就把人給吞了，那也是幫助嗎？最低限度在眼前你就死了，他就把你魔死了，你說他怎麼樣幫助呢？就是因為你陷得太厲害了，所以就被魔給抓去了。根本的立場我們要知道，就是要正，那麼有一個正念現前，我們不貪了，魔就沒有辦法了。我們一有貪心——貪快、貪神通、貪速效、貪有靈感，這都是給魔開一個門。你那兒貪心一生出來，那個魔就會找。
好像那個人很聰明，有的時候他就魔裏魔氣的，為甚麼呢？就是他根本的問題沒有弄清楚，所以就著魔了。你根本問題要是清楚了，魔沒有辦法進來的。你刀槍不入，那魔就有甚麼咒，也念得不靈了。不是說我們自己也要持個甚麼個咒來敵對他，不是的。就是一念正，這一念正，能降伏一切的魔軍。這個正念是從甚麼地方來的？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，在任何的情形之下也說真實語，不講妄語——這是我這麼多年的經驗。
我這麼多年用功研究，所得到的就是這個——不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，沒有旁的。真正的佛法裏頭，不是高談闊論，你們要是不相信，那我也沒有辦法。
你為甚麼著魔了？就因為有貪欲。那《般若心經》就是開智慧，所以把一切的欲魔都能降伏。說有些人能知道過去、未來，這種人我過去見到不知多少，那簡直數不過來那麼多。他真知道今天你家裏有甚麼人來，明天你家裏有甚麼人來，他給你說得清清楚楚的；你和甚麼人說甚麼話，他都知道。知道又怎麼樣啊？最主要的，他的淫欲不斷，要行淫欲；他甚麼都知道，但是淫欲心不斷——由這個就知道這是魔了。他就知道的再多，他有爭心、有貪心，有損人利己這個心，他還是自私自利，還是為他自己那個名譽、地位作宣傳，作這個鋪路——這都是魔的境界。
佛的境界呢？這些個東西統統都要忘得乾乾淨淨。這最要緊的一句咒文是甚麼呢？就是——不要求名利。
佛說眾生不斷淫心必然墮入魔道
汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。
《楞嚴經》雲：“若諸世界六道眾生其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。”
注：“就像十方所有世界中的六道眾生，如果他們心中不再產生淫欲，就不會再隨順他們的生死而相續輪回。你們修習正覺三昧，原本是為出離塵世勞苦(六道輪回)。如果不能消除淫欲之心，就不可能脫離塵世。縱然擁有很多智慧，甚至禅定境界示現面前，如果不能斷除淫欲之心，必然墮入魔道：上品之人成為魔王，中品之人成為魔民，下品之人成為魔女。”
《楞嚴經》是佛教正法住世標志，古人曾經贊歎：“自從一讀《楞嚴》後，不看人間糟粕書！”
《修行人淫心不斷，必落魔道》
淨空法師開示
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
——《楞嚴經》
底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。
這一段經文是：
縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。
“智”從哪裡得來的呢?
不斷淫念當然決定不是真實的智慧。
我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的“世智辯聰”——世間的聰明智慧，他有。“禪定現前”，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的“四禪八定”，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚歎。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了！
這真有工夫，這是得禪定的。
得禪定能不能出三界呢?
不見得。
假如他有這個工夫，又一心念佛求生淨土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生淨土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。
如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。
“魔”的特徵是什麼？我們用什麼方法來認識他?
前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。
“魔”的特徵就是“淫心不斷”。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。
上品魔王。
“上品”是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通(有定就有神通)。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定裡面生的，另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，於是乎這個人就有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。“佛、菩薩決定不以神通做佛事”，換句話說，不用這個方法來接引大眾。
中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是“邪師說法，如恒河沙”。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，則不會成就的；到最後縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至於還讚歎，那麻煩就更大了。
《楞嚴經》淫心不除塵不可出
（第一百四十六段）四種決定清淨明誨章一
【阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其，生死相續，汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷淫，必落魔道：上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫。是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨。是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，方可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
佛說：阿難！什麼是攝心？什麼又名為戒呢？攝心就是將注意力集中到一事或一物上，然後起觀，使心不動搖，名為攝心。戒就是四種根本性的決定清淨，即：1、不殺生；2、不偷盜；3、不淫；4，不妄語。這四戒是根本戒，稱為性戒，是不能破的，破了就是破法身，法身破了，一切精進都是背道而馳，是絕對不能成佛的，因為所有的戒都是從這四條戒延伸出來的。如果各世界的六道眾生，只要能做到心不淫，就不會在生死中相續輪迴了。你修「三昧」，是為了出離「塵勞」，但如果淫心不除，要想跳出這充滿煩惱的六塵世間是不可能的，即使你有足夠的智慧，「禪定」也現前了，如不斷淫，必然落入「魔」道。
「三昧」指四禪、八解脫以外的一切定。具體指三解脫門、即：「空、無相、無願。」和三三昧「有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定。」這些統稱為三昧。「禪定」音譯禪那：意為靜慮、止觀。就是讓心定下來觀察思維，以所觀之境，令心專注不散，稱為「定」；「觀」就是作種種的觀行。禪定就是「止」「觀」，修任何一種禪定，一定離不了「止、觀」；「止」是定、「觀」是慧。外道只懂定、不懂慧。如果離了「止、觀」，所修禪定就會偏向外道。
「魔」粗分有四種，即：1、天魔；2、死魔；3、煩惱魔；4、五陰魔。天魔居欲界他化自在天與初禪天之間，魔王是波旬，有很多的魔子、魔孫、魔民、魔女，專與佛法作對，給世人製造麻煩，是正法的反面教材，為真修行人作逆增上緣；死魔是奪人性命之魔；煩惱魔是專為人製造逆境，使人心煩意亂的魔；五陰魔是在心內和身外為人製造苦惱的魔，使人倍受折磨。凡一切令人生煩惱的逆緣逆境所表現出來的事物，皆稱之為魔。
佛說：如果淫心不除，修行上品者，死後投生為魔王、中品者為魔民、下品者為魔女。這些魔，也有很多的徒眾，一個個都稱自己得到了無上菩提道。特別是佛滅度後的末法時期，有很多的魔民，熾烈盛聚於世間，宣揚淫理，淫理即性愛之理論，性愛從淫愛生，凡是宣揚男女淫慾，諸如描寫或鼓動男女邪淫這一類的宣傳，即是宣揚淫理。這種人廣行貪淫，還標榜自己是善知識，以色情鼓動人們，最終墮入性愛淫坑，迷失菩提路。
佛對阿難說：你今後教世人修正覺三摩地，必須是先斷心淫，因心不想、則不淫，故淫從心斷。這是諸佛如來第一決定清淨「明誨」。「明誨」之「明」是明白、「誨」是教誨。意為這樣的教誨是非常明白的。佛說：是這樣的，阿難！如果不斷淫而修禪定者，猶如蒸籠裡面蒸沙和石子，你想它成為飯，就是經百千劫那麼久的時間，最多也只能是熱沙，為什麼呢？因為它的本質不是米而是沙，怎麼能成為飯呢？你如果以淫穢的身體，想求得佛的妙覺菩提果，即使是你得到了妙法體悟，但這些妙法體悟都落在淫根上了，根本就是一個淫體，淫者下流、下墜，斷難向上，只會輪轉「三途」。
「三途」指的是：血途、刀途、火途；分別為畜生、餓鬼、地獄。畜生之死大多要流血：不是被殺、就是互相殘殺，弱肉強食，所以畜生叫血途。鬼道叫刀途：「鬼」常被刀杖所逼，惡鬼欺壓，時時刻刻都恐怖，怕受傷害，所以稱為刀途。地獄是火途：地獄之苦，時被猛火炙烤，縱然是寒冰地獄，也有一片火光，所以稱為火途。三途就是六道中的三惡道。
佛對阿難說：如果不斷淫，是一定不能出三途的，不能出三途，那麼如來不生不滅的自在涅槃，你怎麼能夠修證得到呢？如果要想證得菩提，是一定要放棄一切貪淫的慾念，必須使心淫和身淫都斷除，雖然身淫好斷、心淫難斷，但只要善於起觀，心淫也是能夠斷掉的，最後將這能斷的觀念也斷了，這樣才有希望證得如來的菩提正覺。
佛說：如我這樣說，名為佛說；不同我這樣說，即是魔王波旬所說。
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