每個人講話，隱約都在稱贊自己。
釋慧律
【末那恆識】，第七識叫做末那（nà），有的人念末那（nuó）恆識，【染有我--生我、法我、無我；淨無我--無漏】染有我，什麼叫做生我？染有我就是第七意識恆執第八意識為自我，所以第七意識是個染有一種錯覺的我，實在是沒有我，但是這個我的分類第一個就是生我，所謂生我就是有一個主宰的假的色身誤認為是自我。
法我是宇宙間認為有一些個體的獨立性的存在，法我。無我是修證無為道最後的一分執著，就是你修行到什麼境界，說：我無我了，那麼這個也是一種執著，所以這個生我是一般凡夫的一種執著，就是對人生觀迷茫而不能夠肯定透視它，誤認為有一個真正的自我，名叫做生我，是一般第七意識的這個執著。
所謂法我就是對宇宙觀並不是很瞭解，有我所對待的宇宙存在有認為實體的情況，稱為法我，這個法我範圍指一切命名的這個宇宙，森羅萬象的執著統統稱為法我，簡單講生我就是指人生觀的迷茫，法我就是指宇宙觀的迷茫，無我是指修道上的迷茫，能夠這樣子的話就是第七意識，我們會瞭解這是一種很難突破的見地，我們的修行要不在這個地方下一點功夫，三年前的你跟三年後的今天還是一樣的，放不下又奈何，淨無我那是真正的解脫的無漏，無漏這個就是究竟道，沒有煩惱就是清淨的無我。
【染有我：染有】，哪一些我呢？就是【我痴、】迷茫在自己的無知的狀態之下，無知的定義就是自己不知道自己有多愚痴，自己不知道自己有多無知，這個就是無知的定義，動不動就笑人，你是怎麼樣壞、你是怎麼樣，一天到晚花在批評別人的時間，遠超過自我檢討的時間，所以我痴不是誰的專利品，正是恰當每一個人的專利品，人們一天到晚費在、浪費在攻擊、傷害別人的時間，遠遠地超過自我檢討的時間，我痴分粗糙的愚痴跟微細的愚痴，粗糙的愚痴你很容易觀察，比如我叫你不要有分別心，可以，不管富有的、貧窮的、有權勢的、沒有權勢的，咦！
你聽聽師父講，這很容易，可是那個微細的執著，就是存留在那個強烈的主觀意識裡面，比如說你晚上睡覺，或者說你習慣於對自己的渲染，你無形中講來講去就講到我，這個就是一種微細的我，這個老是卡在我們的身上沒有辦法擺脫，所以哲學家有講過一句話，他說：你有沒有注意到每一個人在講話，隱隱約約都在稱讚自己。
咦！我覺得這句話倒是講得滿有意思的，這個就是覺悟到微細的染著那個我痴，我們人講話講到一半，咦！就會稱贊自己，就會去傷害別人，就會去攻擊別人，這個就是一種愚痴的微細的情況。
你不落入分別，日子就好過了。
釋慧律
當一個人透視眾生、瞭解了佛法，他要建立起幸福的家庭，那就沒有什麼任何問題，也沒有任何的困難，所以有的人……在家居士過得煩煩惱惱的，像我個人來講，我就坐在我的客廳裡面，我看他們講得痛哭流涕的，我也覺得他們很可憐，也很悲哀，所以天下本無事，庸人自擾之，你的內心裡面一直產生那種不平的波動，那麼誰叫你這樣子，誰叫你這樣抱怨，誰叫你這樣不滿，你為什麼不認命呢？為什麼不能接受他呢？
那就是沒有包容，看法跟我不同，我恨他，他拋棄我，我恨他，他玩弄我，我恨他，是不是？在那兒痛苦、掙扎，其實也沒有人叫他痛苦，沒有人，所以說在這個世界上，沒有任何一個人給你痛苦，也沒有一個人給你壓力，所以佛陀說：點燃你內心的燈吧！要不然沒有任何人給你自由跟平等，你內心裡面那一盞燈你不點起來，你怎麼可能得到自由跟平等呢？不可能！
所以，我很恭喜諸位能夠聽到佛法。噢！原來都是唯心所造的，我只要掌握住這一顆心，不要讓它落入分別，不要讓它落入執，那麼日子就好過了，你不執，你就好過了，這個不執著多有用呢？比如說某某人來講你什麼，來講這個批評的人怎麼樣。噢！你講，你講的這個……。
噢！憤怒，那跟高僧大德就不一樣了，一個高僧大德他就會：嗯！他罵我這樣子已經很好了，已經很有良心了，是不是？很有良心了，這高僧大德真正徹悟的人，他連動到一個念頭都不會，這個才是真正的功夫，我們須要在這個分別跟執著，放下、捨掉，要不然要成道那就很困難。
「我執」是世間一切是非紛爭的根源
濟群法師：人類為何害怕死亡，學佛讓你不再迷惘
我從何來歸於何處？佛陀當年早已覺悟。
大千世界我在何處？從哪裡來到哪裡去？
生命有很多不解之謎。古往今來，人們不停地追問著：“我是誰？我從哪裡來？我到哪裡去？”這是人類永恆的困惑，也是每個人無法逃避的終極問題。因為我們最在乎、最關注的就是這個“我”，我們的整個生活基本都是以自我為中心而建立。但我們是否想過：“究竟什麼代表著我？僅僅是這個身體嗎？僅僅是眼前這個會說會動會哭會笑的五蘊身嗎？”
人們之所以害怕死亡，原因就是將這個身體當作是我，以為身體敗壞就意味著“我”的毀滅。其實，色身只是生命延續過程中的一個朝不保夕的片斷，一種不斷改變的形式，並不能代表真正的“我”。從哲學定義來說，“我”代表著生命的本質，是永恆且不可分割的。但身體只是由眾多元素構成，剎那剎那處於新陳代謝中，處於發展變化中。而在今天這個醫學發達的時代，身體的很多零件還可以更換組裝，甚至使用人工替代品，其中哪有什麼獨存、不變的“我”呢？如果了解其中原理，我們對身體就不會那麼在乎，對死亡就不會那麼恐懼了。
身體而外，“我”的存在還體現於兩方面：一是觀念，一是心態。我們生活在共同的世界，但同時又活在自己的世界，活在自己的情緒中。很多時候，還會被這些喜怒哀樂左右著，無法自主。我們為什麼會被其主宰？原因就是把這些情緒誤以為是“我”——“我喜歡，我討厭”，於是就會在乎，就會執著，進而不斷將心靈能量投射其中，不斷強化這些情緒。最終將主權拱手相讓，使某些情緒長時間地影響我們。生活中，有人一生追尋愛情，也有人一生被仇恨驅使。其實，很多情緒只是內心的惡性腫瘤，只是生命的不良發展。雖然生長在我們心中，卻並不屬於“我”的一部分。倘能以智慧進行觀照，認清這些情緒不過是內心漂浮的影像，就不會一頭栽入其中，成為被操縱的傀儡。
這就需要對自我進行審視，認清“我執”給生命帶來的危害。事實上，一切煩惱皆因“我執”而起。任何一種東西，只要貼上自我的標簽，對我們就會具有殺傷力，就會讓人愛，讓人恨，讓人朝思暮想，寢食難安。一旦將自我的標簽去除，它的變化就不會對我們產生什麼影響了。在這個世間，每天要發生很多驚天動地的事，但真正使我們為之心動的未必有萬千分之一。很多時候，我們只是隨之感慨一下，就迅速拋在腦後。為什麼？就是因為我們沒有將自己和那些事切實聯系起來，沒有對此產生“我執”。
“我執”還是世間一切是非紛爭的根源，是我們和他人相互抵觸、難以和諧的原因所在。生活中，一個人自我意識過強，處處以“我”為中心的人，必定不會有融洽的人際關系。反之，那些淡化自我、處處為他人著想的人，不僅深受大眾歡迎，自己也能安樂自在。因為他們不必害怕“我”的利益受損，擔心“我”的自尊受挫。遠離這個處處作祟的“我”，也就遠離了那些與“我”形影相隨的煩惱。
從佛教角度來說，“自我”正是有情最大的誤解，是我們因為不了解生命真相而產生的錯誤設定。無論身體還是情緒，都不具有永恆不變的內涵，都不能代表所謂的“我”。所以，佛教提出“無我”的思想，這也是佛陀對眾生最大的貢獻。或許不少人會覺得費解，甚至對此感到恐懼：如果“無我”，那現在這個會說會動的又是什麼？又會消失何方？其實，“無我”所否定的，只是加諸於“我”的錯覺，而非現象本身。
禪宗有個話頭是：“一念未生前本來面目是什麼？”我們每天都在不絕如縷的思緒中，在一念接一念的意識活動中。當這些念頭尚未生起之前，生命是一種什麼狀態？再往前追朔：來到這個世界前，“我”又是以什麼狀態存在？所謂“父母未生前本來面目是什麼”，這也是禪宗另一個重要的話頭。禪宗的修行，正是通過這樣一種追尋，將遮蔽內心的妄執層層掃蕩，將現有的錯誤設定逐步瓦解。
認識自己——這是佛法關注的根本問題，也是西方哲學的最高名言。惟有透徹生命真相，我們才能把握前進之舵，成為生命的真正主人。否則，只能是這個色身或情緒的奴隸，為他的衣食奔忙不休，為他的喜怒耗盡生命。更悲哀的是，很多人不僅勞而無功，還會由此造作惡業，使未來繼續沉淪，繼續受苦。
佛是教我們開發佛性，而不是強調個性
道證法師
有一些人雖然學佛很久，但是時常都還強調自己的個性是怎樣，自己一向都習慣怎樣怎樣，都不習慣如何如何。
什麼叫做個性呢？
就是我們無始以來培養出來的種種習慣性（習氣），有種種執著的性質。佛是教我們開發佛性（覺性），不是教我們培養個性、強調個性；佛是教我們放下我們的煩惱習氣，不是教我們培養種種執著的習慣；
要開發佛性，必須放下我們的煩惱執著，佛性才開發得出來，也就是要隨時放下自己的個性，放下和佛不一樣的知見。
常強調自己習慣如何、不習慣如何的人，不但日常生活和人格格不入，常會拂逆人意、違菩提門，也不能契入佛智、開發佛性，因為被個性、習慣綁住了，就像一塊冰，失去了流水、雲彩的柔軟自在，不但不能「隨方就圓」流動，也容易碰碎。
強調個性，增長「我執」，違反菩提心。《無量壽經》告訴我們：要往生西方，必須「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心講起來很抽像，好像所有的佛教徒都時常講到「菩提心」這個名詞。但是菩提心到底是什麼？自己到底是否已發了呢？自己也不知道。
我們要了解自己是不是已發菩提心，可以按照祖師教給我們的原則來檢查，我們的心念和行為是隨順菩提心，或者違反菩提心呢？
簡單講：如果恭敬眾生為大眾設想、為別人設想、尊重別人、供養別人，為人服務就是隨順菩提心。反過來講如果比較顧自己，強調自己個性、習慣、利害，希望別人要尊重我、按照我的意思，希望別人都為我服務，尊重自己的意見、勝過尊重眾生的意見，甚至希望眾生都為我犧牲、供養我，這就是違反菩提，也就是違反菩提門的心態。
當我們順菩提門的時候，自然「我執」的煩惱就會放下，自然和往生西方的條件會相應；如果違反菩提門，就是在增長「我執」的煩惱，在培養我們自私的執著，這就和往生西方不相應，六道輪迴必定「榜上有名」。
敬重他人，放下私心，便是隨順了菩提心。平常懂得尊重別人，對人有恭敬心，慈悲的人，時常比較容易和佛相應，為什麼呢？因為要對人真誠恭敬必須要放下自己「憍慢的煩惱」才能夠做得到，要放下「我執」才能夠做得到。所以尊重別人的時候就是放下自己，對自己執著較輕，也就是「我執」的病比較輕。
看重自己的意見個性、注重自己習慣的人，就是對自己看得重，私心強，也就是「我執」的煩惱較重，這是病較重、業障重、輪迴的危險性大，並不是好現象。一旦注重自己，自然就會比較輕慢眾生，輕視怠慢眾生，當然沒辦法好好度眾生，這就違反了菩提心—「眾生無邊誓願度」這個願。
檢討目常生活中的「菩提心」—往生信願
我們曾經說過：日常生活都是在考我們往生西方信願的應用題。我們日常生活中種種的想法、行為、習慣到底是順菩提心或者違菩提心，自己要時常觀照反省， 如果是違菩提心的思想和作法是絕對和佛不相應的，也不值得去堅持培養。
我們要隨時注意修正調整，才不會違背我們要「往生西方」的願，才不會辜負我們這一輩子，弄得「枉死娑婆」！如果是對我們往生西方有幫助的好習慣，才值得堅持用心去培養。
我執的根源：末那識
一、前言
世事多變、迷妄渾沌不安的人生中，有多少人為生命的意義、生活的目的，在摸索、探尋？進而投入宗教活動領域中，去窮究奧秘的憑藉。佛教徒在此前提下，參加佛七、禪七，去除煩惱，使生命蛻變，使內心智慧展現而達明心見性。此「七」即指吾人的第七末那識。
第七識是吾人自我的意識中心，沾染了貪、瞋、痴、慢的色彩，一般稱之「我執」。我執可分為先天的「俱生我執」和後天的「分別我執」。其中的「俱生我執」，以第七末那識緣「第八阿賴耶識」而執為自我，那是根本的「自我意識」。吾人若能了解末那識的特質與功能，就能知道斷惑的下手處。
二、末那識的名稱與意義
第七識名末那識，此識稱為意，意思是思量。末那識也可以稱為意識，因「意」也是一種精神活動形式（識）。第六識稱為意識，是依根立名，以「意」為根，故稱意識，兩者的「意」義，是不同的。
第七識何以名意？它有：審思量義及恆義。第七識恆審思量些什麼？它是我人妄起我執的根本。它緣第八阿賴耶識的「見分」為自我，緣阿賴耶的「相分」為我所，固執這個自我，片刻不斷。
末那識，又可稱為阿陀那識，係第七識。玄奘以後的新譯家，將阿陀那譯為「執持」，及第八識之別名。如：人在悶絕熟睡等時候，前六識要暫時宣告停頓，不起作用，但生命還是存在，身體是好好的，還有微細的精神覺受。這種微細精神作用，就是阿陀那識。
故，末那識就名義而言，翻作「意」，恆審思量之義，即執第八識，思量為我。就譯語而言：六、七識同稱意識，但它和前六識不同，並不以外境為對象，而是以內在的第八阿賴耶識為它的「境」。此乃它又名「阿陀那識」執受的關係。此識為妄識，是眾生迷妄的本源。
三、末那識存在的原因
末那識是深層心裡底處活動的自我意識，在《攝大乘論》和《成唯識論》說末那識有六種作用：
(1)我們不能悟入真理、真實，我們常會因見不到真實的現象而起無明，也會因不知前因後果的關係，對於逆境、遭遇的差別而怨天尤人，那是我們內心有迷惑根本真理的根源：末那識活動作用的原故。
(2)如果沒有末那識的話，無想定與滅盡定就沒有不同了。滅盡定是佛教的禪定，無想定是外道所修定；二者皆滅了各種心所的活動。差異是，無想定仍有末那識存在活動，而滅盡定是連末那識也止滅了。
(3)生無想天的有情是在一期之間，就止滅了心的活動吧！他們仍然有我執，和聖者不同。此我執即是末那識的作用。
(4)我們的外表是在救濟他人，看起來在行種種善行；但內心裡仍然會有「自己是在行布施等善行」的自我意識，那是末那識的自我執著心，恆常持續不斷的原故。
(5)眼、耳、鼻、舌、意，六識生起時要靠二緣：眼等六根和色等六境，這些都是染污意。如果沒有第七識末那識，眼等六識就不能生起。
(6)佛經說：「思量名意」，如果沒有第七末那識，起「思量」作用的「意」，就不能成立。
以上四項中，(2)和(3)是禪定特殊體驗的證明；而其他的理論，在我們日常生活中，都會發生的現象。如：植物人的存活現象，如果不是有末那識在執著阿賴耶識為自我，如何能有正常呼吸、睡眠等？此乃無知執著自我意識的末那識，還在深處活動著。無怪乎！佛教徒為卻除我執，用盡所有修行方法去精進。
四、末那識的特徵
末那識不同於其他識的特徵是：恆審思量、以阿賴耶識為對象、常與我痴、我見、我慢、我愛俱起。
(一)「恆審思量」：是自無始以來，就「恆」常存在著，而不中途斷絕，「審」即是指末那識深刻而明確認識著對象。即長久以來，末那識一直執著我們所造作的一切行為種子為自我。
(二)以阿賴耶為對象：第七識的我執，是恆常執著八識心田一切法為有我相，故言第七識是以第八識阿賴耶識為對象。
(三)與我痴、我見、我慢、我愛俱起。第七識從無始以來至轉依位，與這四種根本煩惱常相隨。
這四種煩惱經常生起，擾亂我們的心，使第七識永遠向外，使六轉識（前六識）常處於煩惱之中。有情眾生由此淪沒生死，不能脫離。
五、末那識的作用
第七識末那識的作用，如《八識規矩頌》上所說：「四惑八大相應起，六轉呼為染淨依，……。」
(一)四惑八大相應起：此句話在說明第七識引起有情日夜昏迷的原因。四惑，指我貪、我痴、我見、我慢之四大根本煩惱。惑又名煩惱。有情眾生的末那識，恆時與四惑八大相應而起，寸步不離，片刻不止，恆審思量執著我相，令有情昏迷、顛倒。
八大隨煩惱，即：1.掉舉：指心妄動，浮躁不安。2.惛沉：是心惛沉醉，迷暗不明。3.不信：對三寶的信心動搖，遇到業緣逆境時，心生懷疑心，是信心不足。4.懈怠：不修善、亦不斷惡。5.放逸：放蕩縱欲，不肯上進。6.失念：失念即遺忘，對於過去經歷的境界不能記憶，就是失念。7.散亂：不專心，於心緣境，容易轉移。8.不正知：即邪知，錯謬的見解。
此八大隨煩惱也是染污、我執的根源。第七識的心所法，除四大根本煩惱及八大隨煩惱外，與五遍行及別境中的慧心所相應。
五遍行，即觸、作意、受、想、思。遍行，意謂此行，遍及一切心（八識心王）；遍一切性（善、惡、無記），遍一切地（三界九地），遍一切時（過、現、未）。
隨煩惱的產生，必須依靠根本煩惱的前後分位差別建立，末那識永遠與四煩惱相應，前後一致，沒有變化，沒有分位差別。
(二)六轉呼為染淨依：第七末那識為前六識的染淨依。前六識為轉識，係依其染淨轉易而言，前六識之以染淨轉易，皆受第七末那識之影響。末那識染污，前六識也轉為染污；末那識清淨，前六識也轉為清淨，故前六識稱第七識末那識為「染污依」。
第七識的作用，從前六轉識轉來，而後又是執著薰習，留存於第八意識中。第七意識再以妄執我法，執取八識中一切微細的法塵境為有。若末那識去除染污法，如四根本或八大隨煩惱，由染法中脫困而出，則末那識清淨，影響前六識也清淨。如此六轉識依染法或淨法，全決定於末那識清淨與否，故六轉識呼叫第七末那識為染淨依緣。
六、結語
唯識學以法相的細密見長，在教理行果的詮釋上也有其獨到的見解，其中談到「轉識成智」，實為修習般若智慧的精要。第七識如何轉成平等性智？是必須斷除我執、法執，才能證得平等性智。
如果吾人認知末那識是執持第八識與根身為「我」，明白「我」是五蘊和合而有，徹見無我，法法都是因緣所起，一切眾生平等無有高下之分，所有的驕傲、自卑、虛榮、爭權、面子等都是虛妄不實的「遍計執」，破除這些執，就能證入平等性智了。
佛教的各種修行法門，無非要讓我們斷執去惑，而成就佛道。若能了解「我執」的根源，就能懂得作功夫的下手處。期望對末那識的認識，能幫助自己在生活中，懂得觀照、斷習成智。
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