有些重大的抉擇，你不能犯錯！
釋淨界
一個人不能了解自己，你沒辦法改變自己！
我們簡單作一個總結。
我們每一個人都相信有來生，我們在修行的時候，主要的是面對現在，你在觀照的時候，你不可能觀照過去、未來，現在是現量的境界。
但是你在觀察內心的時候，其實你要注意二個問題：
第一個，你從什麼地方來？就是你要回顧你的過去，你要知道你現在的內心狀態──我這部分煩惱比較重、這部分善根比較強，你就會知道你過去哪個業造得特別多。
雖然過去是不能改變，你說：過去不能改變，未來是充滿無量可能性，我們應該多重視未來吧？
我們要知道，你回顧過去，可以產生反省。
所以我們第一個要注意──你從什麼地方來？這個很重要。
一個人不能了解自己，你沒辦法改變自己，你連自己都不了解你的相貌，你怎麼改變自己！
你怎麼知道要把修行的重點放在什麼地方呢？
我要告訴大家，每一個人修行的重點是不一樣的，因為佛法的藥是要治病，你的病跟他的病不一樣，你為什麼跟他吃同樣的藥呢？所以你要先了解自己，你從什麼地方來，這是第一點。
第二個更重要──你將往哪裡而去？作好你的生命規劃。
所有的菩薩，沒有一個菩薩說一天過一天，到那個時候再說，沒有一個菩薩這樣！一定是先發願再修行，沒有一個菩薩是運氣好剛好成就這個功德，沒有這個菩薩。
我不知諸位的來生是不是規劃好了，但是我要告訴大家，你早一點成就你的目標，你就知道你修行的方向，否則你就像空中的羽毛，隨風飄蕩，今天這個、明天那個，到最後一事無成。
所以我們看看極樂國土，它能夠讓你在生命當中，積集廣大的福德資糧、積集廣大的智慧資糧，這個是不可思議！供養他方十萬億佛，你看！經常的能夠聽聞法義，自然生起念佛、念法、念僧之心。
我們的生命有很多的選擇。一切法因緣生，當然，我們不可能聰明到每一個因緣都做正確的判斷，不可能，一個人會有一些錯誤的判斷。但是我要告訴大家一點，有些重要的因素你不能犯錯。有些小小的因緣，錯了，沒什麼大不了，錯就錯了，因為我智慧不夠嘛。但是，有些重大的抉擇，你犯錯以後，你到來生，我告訴你，你連後悔都沒有用！
有些東西你犯錯，我懺悔改過，可以吧？可以！「懺悔則清淨，懺悔則安樂。」有些的錯誤，你錯了以後，你就算後悔都沒有用，因緣過去就不再回來。所以，我們在今生生命還在、還有選擇權利的時候，最好靜下來想一想：你將往哪裡而去？我們既然還有無量的生命，我們就要面對。而且，我們暫時不能到涅槃去，所以我們的選擇其實不多，就兩種：娑婆世界跟極樂世界。到底你該何去何從，我覺得你現在就要決定了。
我們今生有一個生命體；這個生命體是怎麼來的呢？從過去而來。佛教說因緣觀--諸法因緣生。其實這一句話有兩層意思：第一個過去生跟今生的互動：這一段的因緣，過去做過什麼事，留下了很多的痕跡，只要你走過的路，都會留下痕跡；你造了業就會留下功能。過去跟現在這一部分不能改變，佛教修行不是修這一部分。你今生會遇到什麼人、遇到什麼事情，你的色身會健康或病痛，這個不能怪現在的你，要怪過去的你，所以說，過去跟現在這一段因緣叫做認命，這個因緣不能改變。
第二個因緣是現在跟未來：這個最重要！因為這個是有無量的可能性。未來你可以到人天、你可以到極樂世界，你也可能墮三惡道。所以今生跟未來這一塊，是非常重要。修行--我們所要修的是什麼？當然是放在未來嘛！你過去有什麼好修的呢？過去是不能改變的。下等人是活在過去，老是想過去，你過去怎麼樣…你今天就怎麼樣…那你的人生被看透了。
修行人的相貌是：我現在雖然不夠好，但是我未來會往好的方向走。這個人是有潛力的！因為他找到了修行的方法，他掌握整個修行的目標，這個人至少他修行上路了！有些人在世間打轉還找不到高速公路。說：你連怎麼修行都還不知道！你要改變的不是要改變外面，是改變你的妄想。
所以當你瞭解整個《楞嚴經》的道理，雖然我們不能馬上做到，但起碼我們的生命，已經慢慢在進步當中，我們未來生命，我保證：我今天會比昨天好，明天會比今天好。你的生命就有意義了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢減少，真如的光明慢慢開顯，慢慢趨向於【大佛頂】，那就很有意義！
所以說：修行人，你要開始忘掉過去--我們不管過去怎麼樣，不管你過去曾經經歷過怎麼樣的生命，你內心當中，留下一個什麼樣的痕跡、什麼樣邪惡的功能，這個都概括承受，不要去怨天尤人，從現在開始改變。為什麼？因為它是虛妄的、不真實的，所以你可以改變；它不是本來有的，你本來是清淨的，它是後來有的，它是從因緣生，當然也可以從因緣滅。
淨界法師：為什麼要把善念跟善根區分出來
●我們為什麼要把善念跟善根區分出來？其實佛法並不是很強調很贊嘆一時的善念。你剛好遇到什麼事情，起了突飛猛進一時的善心，去佈施一個什麼事情，這倒不是重點。長時間的行為很重要，因為長時間就變成有根了，它就有不斷地生長功能了。
●佛法是認為善根比一時的善念更重要。善根跟智慧有關係了。所以你為什麼要明白道理？你今天通通不懂因果，說這個人不懂因果，他也會佈施，這種沒有智慧的佈施，他不可能相續的，他只是一時的慈悲心。
●諸位！所有的行為，在佛法的行為，必須是透過內心的覺悟，從內發動出來的業力，才叫做善根！只要當外境刺激你，你一時的悲憫心、惻隱心啓動你的，通通叫善念。所以你要業力的轉變，只有一種可能——就是要建立一個善根！就像佛陀說的：一個有善根的人，他產生一個強烈的慚愧心，就像大海，不受死屍。他這個罪業在他的心中，沒辦法落根，叫做「雖作惡業，速疾能悔；若墮惡趣，終不久留」。
●為什麼有些人他業障現前的時候，這個業障，它不能在他的生命當中相續太久？因為在他內心當中，已經沒有讓罪業活動的條件了，他善根成熟了，這個就是我們要的東西。所以拜懺一定要有智慧的理觀在裡面，否則你這個拜懺是一個善念。雖然我們有很多的罪業，但是你必須要想辦法讓你的心態、讓罪業沒有活動的條件，就是我的心，沒辦法讓罪業在內心當中施展開來，你必須要做到這一點！不是你沒有罪業，而是這個罪業沒辦法在你的心中生長，它沒有這個條件，那這就不是一時的善念了，那就包括了你的觀照力跟誓願力！你有一個對人生因緣果報正確的認知，還有一個非常好的理想抱負。
●說實在的，你受了菩薩戒，對你的往生很有幫助。一個人不受戒，是很吃虧的，因為你沒有產生一種善根。沒有戒體的善根，你面對業力，那你是疲於奔忙，今天把這個業打下去，明天那個業又生起來，修道多辛苦！所以你今天如果好好地體驗菩提道的這個善根，你產生一種增上慚愧的時候，你今生不容易造罪業；第二個，過去的業也不可能在你的生命產生活動。這個是佛陀的慈悲。所以諸位！受戒對往生的正念是有幫助的，因為它形成了你內心的善根，因為它給你一個明確的願力跟智慧。我們從這個種子的生長過程，可以看得出來。
淨界法師：你必須跟你的身心世界保持距離
你看，我們舉一個例子好了。
你看孔夫子，他有一天帶著他的弟子游行在陳蔡之間，陳國跟蔡國之間一個叫作匡地的地方。結果被一個軍隊圍住了，孔夫子跟陽貨長得很像，所以大家把他當成陽貨。
這個時候軍隊已經把孔夫子跟他的弟子團團圍住，非常危險。但是孔夫子就坐在地上，弦歌不斷，他照樣彈他的琴，他心不隨境轉。這個子路很緊張，就跑去跟他的老師說：夫子啊！這是什麼時候，您老人家還在彈琴啊？孔夫子說：你坐下，來來來，你坐下，吾與汝道，我跟你講個道理。
孔夫子說：我一生啊，避窮久矣，我一直在躲避貧窮，我剛開始就在躲避貧窮，但是我還是躲不了貧窮，我一生不得志；那麼我一生求通久矣，我追求通達也很久了，但是也沒有辦法去成就這個做官的機會、表現的機會。孔夫子他一生當中的官運不是很好，反而他的弟子們表現得比較好。但是孔夫子他真正的好處在哪裡呢？他能夠真實地看破，他說：我自知天命如此。上天要毀滅我的話，我緊張也沒用;上天要把我保存下來，我也不需要緊張。所以他五十而知天命，就是說他把人生真正地參透。當然參透的意思不是你否定，你該做什麼還做什麼，但是心態不同。我們常說，青山依舊在，幾度夕陽紅，夕陽不是昨天的夕陽。
所以我們應該用一個出世的精神去做入世的工作，而這個出世的精神正是你一種智慧的觀照，一種空假中三觀的智慧。
我們不能夠站在生命的角度來看生命，這是很危險的。你要跳脫到佛性的角度來看生命，你要站在比較高的一個點。
你一天到晚活在你的身心世界，你會搞得你很痛苦的，因為它變化得很厲害，而它沒有錯。因為你過去造善業也變化得很厲害，它就是如實地把你的業力顯現出來嘛！它有什麼錯呢？人生沒有錯嘛!而是因為我們對它過分地執取，產生我執法執，所以我們跟著它動，這是不對的。它總有一天會消失的，你要有這種心理准備。
所以我們叫無住，站在無住的角度來生心，你必須要先脫離你的五蘊身心，站在一個無眼耳鼻舌身意，站在一個無色聲香味觸法的角度來念佛，你這個念佛才可以成功。
這個就是在《楞嚴經》當中，它講出了虛妄的相狀，也講出了真實的心性，但是它告訴我們一個結論：真實的心性在哪裡？就在你的虛妄的心中。
所以我們的內心同時有兩個地方：一個是充滿了風雨、充滿了波浪的地方;一個是風平浪靜、沒有風雨的地方，看你要站在什麼地方。這兩個同時存在啊！
你一念的妄動，當下就是風雨交加;你一念的回光返照，當下就是風和日麗。
所以真妄是不二的，就在你一念之間——一個是生起智慧的觀照，一個是心隨境轉，顛顛倒倒。
所以我們必須要站在一個無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，站在一個無色受想行識的角度來念佛。
這個地方是可以找到的，你必須跟你的身心世界保持距離，因為你不能受它干擾的，它就是一個生滅相。它是一個生滅相，因為它是業力所顯現的有為法。
好，那麼我們從空假中三觀就能夠知道跟身心世界保持一個不即不離，不能夠執著它，但是你也不能夠否定它，是這個心態。
淨界法師：捨掉一切執著，擁有無量功德！
佛法你要是不知道，你會覺得佛法是非常的矛盾。般若波羅蜜是我空、法空的智慧，但是三世諸佛因為我空、法空的關係，結果得到世間上最圓滿的功德--阿耨多羅三藐三菩提。這個道理你要去參透，因為你捨，捨掉了一切的執著，結果你擁有了無量的功德，這個道理是這樣的。這個道理不是誰發明的，是佛陀發現這個道理。
一個人你經常安住在「得」，你的生命體就永遠停留在這個階段，你要突破是不可能。你一定要捨掉眼前的因緣，才能夠得到更好的東西；你要捨掉現在，才能夠得到未來；你老是停留在現在，就失掉了未來，這個地方是一個重要的觀念。
我們講轉依，轉依就是一個生命的轉變、或者說是生命的增上。菩薩道的生命增上只有一個情況--就是「失捨」，捨掉你現在的色身，你才能夠得到更好的色身。比如說你現在身體的色身，你不是很滿意，很多病痛，但是我提醒大家：你一天到晚執著你的色身，你色身要改變很困難。那不完全只是業力，那個業力再加上我愛執的執著，那這個色身的相續力量就不得了了！
如果你希望你的色身早點改變，我告訴你二個方法：第一個放下你的色身；第二個重新發願，你的色身馬上改變，很快改變；然後積集資糧，用這個資糧力，還有空正見、清淨願力的攝受，你的色身很快改變。我們的生命體是因緣所生法，你掌握了轉變的因緣，這個生命的轉變就會出現。
在整個作用當中，五蘊的轉變，這個想法的轉變是很重要的。大乘佛法是不贊成什麼都不想，因為你無住而生心，你有所放下有所追求，這種追求的動力，是來自於你的願望。大乘佛法一定要有願望，沒有願望，你大乘佛法走不下去的。
你一定要有上求佛道、下化眾生的願望支持，才能夠走大乘佛法。這個願力是從哪裡而來的呢？願力是從你的想法而來。比如說我們講「得」跟「失」，你認為生命這個「得」是很重要，擁有很多東西，是安樂的根本，你有這樣「得」的觀念，你發的願就不同，你的行為也會有不同。如果你經過很多聖賢的教誨，你知道一個菩薩要安住在「失」，不能安住在「得」，你以「失」為安住點，你發的願又有所不同。
我記得懺公師父在私底下對我們弘法的法師開示，他經常講一個觀念。他說一個菩薩行菩薩道，有三個條件很重要：第一個，你要有解門的功德，你要有智慧。你不能什麼都不想學，很愚痴，那沒辦法。第二個，你要有行門的功德。你每天要有自己的定課，來調伏自己的煩惱。第三個，就是性格，要有好的性格。懺公師父說，解門、行門、性格，這當中性格最為重要。他說一個人性格不好，天大的解門、天大的行門統統沒有用。什麼性格呢？就是我們一個菩薩要培養一種老實敦厚的性格。什麼叫老實敦厚？懺公師父解釋說，簡單地講就只有三個字：學吃虧！
我們一般人的想法喜歡佔便宜，就是，我付出的少，但是我希望得到的多。但是你在行菩薩道，這種想法對你來說那你就沒辦法行菩薩道。你應該是希望付出的多，但是相對回饋的少。這才是一種正常的菩薩心態。我們把這兩種心態、這個觀念講清楚了。其實很多事情道理參透了，你就容易做，勉強也沒有用。
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