「對一切感到厭倦」並非正見：阿姜查尊者談真正的離苦得樂
（阿姜查·波提央是近代最有影響力的南傳佛教大師，泰國公認的阿羅漢成就者。）
一直逃避，智慧無從生起
防護並非意指不看、不聽、不聞、不嘗、不觸或不想任何事。若行者不了解這點，一旦見聞到甚麼，就退縮逃避，以為只要這麼做，那件事最後就會喪失控制的力量，然後他們就能超越它。但往往事與願違，他們根本無法超越任何事。若他們逃避而未了知實相，相同的事不久仍會生起，一樣得再面對。
例如那些永不滿足的行者，在寺院、森林或山中受持頭陀支，他們到處行腳，東看看，西瞧瞧，認為如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂：「啊！就是這裏，現在我沒問題了。」感到幾天的平靜後，就對它厭煩了。 「哦，好吧！下山到海邊去。」「啊！這裏既舒適又涼快，在這裏修行一定很好。」不久後，他又對海邊感到厭倦。對森林、山頂、海邊厭倦，對一切厭倦，這並非正見，也不是厭離的正確意義，而僅僅是感到乏味，是一種邪見。
當他們回到寺院，「現在，我該怎麼做？每個地方都去過了，卻一無所獲」。因此他們棄缽、卸袍，還俗去了。為何要還俗？因為他們不了解修行，不曉得還有什麼事可做。他們去南方、北方、海邊、山頂、森林，仍不了解任何事，因此結束一切，他們便死了。事情的演變就是如此，因為他們一直逃避事物，智慧便無從生起。
從心裏跳脫，不是逃避面對事情
再舉另外一個例子。假設有個比丘，下定決心不逃避事物，要勇敢面對它們。他照顧自己，並了解自己和他人，持續努力地解決各種問題。假設他是位住持，經常得不斷面對需要注意的事物；人們一直來詢問，因此必須時常保持覺醒。在可以打瞌睡之前，他們就會再用另一個問題喚醒你。這讓你能思維、了解所面對的事物，你變得能以各種善巧方式處理自己與別人的問題。
這技巧從接觸、面對、處理與不逃避事情中生起。我們不是以身體逃避，而是使用智慧，從心裏跳脫，靠當下的智慧而了解，不逃避任何事。
這是智慧的源頭，每個人都必須工作，必須和其他事物聯繫。例如，住在大寺院中都必須幫忙處理事情，從某個角度看，你可能會說那些都是煩惱。和許多比丘、比丘尼、沙彌住在一起，在家眾來來去去，可能會生出許多煩惱，但為了增長智慧、斷除愚癡，我們必須如此生活。我們要選擇哪一條路，是為了消除愚癡，還是為了增加它而生活？
苦所在之處即不苦生起之處
我們必須深入思維。每當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸外境時，我們都應該鎮定與審慎。當苦生起時，是誰在受苦？為何苦會生起？寺院的住持必須管理眾多弟子，這可能會造成痛苦。若我們害怕痛苦而不想面對，要如何與它戰鬥呢？若不知痛苦生起，我們要如何解決它呢？
跳脫痛苦意味著知道離苦的方法，它的意思絕非從每個痛苦生起的地方逃跑，這樣做只會把痛苦帶在身上。
若想了知苦，就必須深入觀察目前的情況。佛陀教導我們，問題從哪裏生起，就必須在那裏解決。痛苦所在之處，正是不苦生起的地方；一個息滅，另一個就生起，你應該在那裡解決自己的問題。因害怕而逃避痛苦的人是最愚癡的人，他們只會無止境地增加愚癡。
苦，是除此之外無他的第一聖諦，不是嗎？你怎麼會把它看成壞事呢？苦諦、生起苦之集諦、苦止息之滅諦、滅苦之道諦，若逃避這些事物，就不是根據真實法而修行。
佛陀教導我們要以智慧跳脫。你踏到荊棘或碎片，腳底被紮傷，走路有時會痛，有時則不會。當踩到石頭或樹枝，真的很痛時，便檢查腳底，但未找到任何東西，你不理它繼續走路，然後又踩到某樣東西，再次感到疼痛。這種情況反覆發生。
——摘錄自阿姜查尊者著作《關於這顆心》
阿姜查：真正的平靜在內心
為了找到平靜，我們下定決心成為佛教中的比丘和沙彌。那麼，什麼才是真正的平靜呢？
佛陀說，真正的平靜並不遠--它就在我們的內心！但我們長久忽略它。人們渴望獲得平靜，卻始終感到迷妄和不安。他們一直對自己缺乏信心，無法從修行中獲得滿足。猶如我們離家四處旅行，只要還沒回家，就不會感到滿足，而仍有未完成的事需要費心。這是因為旅程還沒結束，我們尚未到達最後的目的地。
所有比丘與沙彌，我們每個人都希望平靜。當我年輕時，四處尋找它，無論到哪裡都無法滿足。我進入森林行腳，參訪各位老師聆聽開示，都無法從中獲得滿足。
為何會如此？我們在極少接觸色、聲、香、味的環境尋找平靜，相信安靜地生活能令我們滿意。但事實上，若我們在不受干擾的地方，非常安靜地生活，能生起智慧嗎？我們能覺知到什麼？仔細想想，若眼不見色，會是什麼狀況？若鼻不嗅香，舌不嘗味，身無觸受，會是什麼狀況？那情況就如盲聾之人，鼻子與舌頭失靈，身體完全麻痺失去知覺。那裡有任何東西存在嗎？然而人們卻仍固執地認為，只要到沒有任何事情發生的地方，就能找到平靜。
放下不是什麼都不做
當我還是個年輕比丘，剛開始修行時，坐禪會受到聲音的干擾，我自問：「該怎麼做才能讓心平靜下來？」於是我拿了一些蜜蠟將耳朵塞起來，如此就听不到任何聲音，只剩下嗡嗡的殘響。我以為那樣會比較平靜，但並非如此，所有的思考與迷妄根本不是從耳朵生起，而是從心生起，那才是找尋平靜的地方。
換句話說，無論待在哪裡，你都不想做任何事，因為那會妨礙修行。你不想掃地或做任何工作，只想坐著不動來尋找平靜。老師要你幫忙做些雜務或日常執事，你並不用心，因為覺得那些都只是外在的事。
我有個弟子，他真的很努力放下去追求平靜。我曾教導要放下，他認為只要放下一切事物，便可獲得平靜。從來這裡的那天起，他就不想做任何事，即使大風吹走他茅棚的半邊屋頂，他也絲毫不在意。他認為那隻是外在的事，因此不想費心去修理，當陽光或雨滴從一邊灑進來時，他就挪到另一邊去。他唯一關心的是讓心平靜，其他的事只會讓他分心。
有天我經過那裡，看見傾頹的屋頂。「咦？這是誰的茅棚？」我問。有人告訴我是他的，我心想：「嗯。奇怪。」因此便找他談話，對他解釋許多事，如「屋舍儀法」（sensanavatta）--比丘對住處的相關義務。「我們必須有個住處，而且必須照顧它。放下並非如此，它不是要逃避我們的責任，那是愚蠢的行為。雨從這邊下來，你就移到另一邊，陽光照進來時，你又再移回這邊，為什麼要這樣？為什麼不乾脆連那裡也放下？」我在這上面為他上了頗長的一課。
當我結束時，他說：「喔！隆波！有時你教我執著，有時又教我放下，不曉得你到底要我怎麼做。甚至當屋頂塌了，我都能放下到這種程度，你還是說這樣不對。可是你教我們要放下啊！我不知道你還指望我怎麼做。”
有些人就是可以如此愚蠢！
——摘錄自阿姜查尊者著作《關於這顆心》
阿姜查尊者：修行要看見本心
關於這顆心--事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，而且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。真心與這些無關，它只是自然的一面，因情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚癡的，感官印像很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷。不過心的真實本質並沒有那些東西。歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟著情緒而忘了自己。於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。
但是，其實這顆心原本是不動與平靜的--真正的平靜！只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。心的舞動則是源自於感官印象，心跟著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。
修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。
獲得佛法須培養心中的戒、定、慧
人們從許多來源聽到佛法，例如不同的老師或比丘。在一些例子中，法以非常廣泛與模糊的字眼進行教導，以至於很難在日常生活中運用。在其他例子裡，它則以華麗的語辭或特殊的名相進行教導，尤其是逐字解釋經典的方式，更讓人難以理解。最後，或是以平衡的方式進行，既不會太模糊或深奧，也不會太空泛或隱晦，最適合聽者理解與修行，符合每個人的利益。在此，我想與大家分享一些我慣常用來指導弟子的教法。
希望獲得佛法者必須以信仰或信心為基礎，我們必須了解佛法的意義如下--
佛：覺知者，心中有清淨、光明與安穩者。
法：清淨、光明與安穩的特徵，從戒、定、慧生起。
因此，獲得佛法者是培養與增長心中的戒、定、慧的人。
希望回家的人，不是那些只坐著幻想旅行的人。他們必須踏上旅程，朝著正確的方向一步步前進。若走錯路，就可能遇到沼澤或其他類似的障礙，甚至陷入險境而永遠到不了家。家，是個讓身心舒適的場所，那些真正到家者才能放鬆與舒服地睡覺。但旅行者若經過或繞過家門而不入，那麼在整段旅程中，他們將無法得到任何利益。
——摘錄自阿姜查尊者著作《關於這顆心》
阿姜查禪師：對呼吸保持正念
心的訓練可透過許多方式，使用許多不同的方法去做。每個人都可以修行的最有效的方式是對呼吸保持正念，即培養入息與出息的正念。
在本寺，我們將注意力集中在鼻端，並配合念誦Bud-dho以培養入出息的覺知。若禪修者希望唸誦另一個字，或單純地於氣息的進出保持正念，那也很好，調整方法以適合自己。禪修的基本要素，是必須在當下注意或覺知呼吸，因此，在吸氣和吐氣時都要保持正念。修習行禪時，我們試著將注意力放在腳接觸地面的感受。
禪修要想有結果，就必須盡量經常練習。不要某天禪修一小段時間後，隔了一兩個星期甚至一個月才再修習一次，如此不會有什麼效果。佛陀教導我們要經常練習，要精進地練習，盡可能持續訓練心。要有效地修行，應該尋找不受干擾的理想僻靜處。適合的環境是花園、後院的樹蔭下或任何可以獨處的地方。若是比丘或比丘尼，應該找個茅棚、安靜的森林或是一個洞穴。山林，是最適合修行的場所。
無論如何，不管身在何處，我們都必須努力維持入息與出息的正念。若注意力轉移，就把它再拉回到禪修的所緣上。試著放下其他一切想法與關心的事，不要想任何事--就只是觀察呼吸。念頭一生起，便立即警覺，並努力回到禪修的所緣上，心將變得愈來愈平靜。當心達到平靜與專注後，就可以把它從禪修的所緣--呼吸上放開。
現在，開始檢視組成身心的五蘊--色、受、想、行、識，觀察它們的生滅，你將清楚地了解它們都是無常的；無常讓它們成為苦與可厭的；它們自行生滅，沒有一個主宰的我，只有根據因果而生的自然變動。世上的一切事物都具有無常、苦與無我的特徵。若你能如此看待一切存在的事物，對五蘊的貪染與執著就會逐漸減少，這是因為你了解世間的實相。我們稱此為慧的生起。
了解身心各種現象的實相就是慧
慧是指了解身心各種現象的實相。當我們以調伏與專注的心觀察五蘊時，就會清楚地了解身與心都是無常、苦與無我的。以智慧了解這些因緣和合的事物，我們就不會貪取或執著。無論接收到什麼，都以正念接受，就不會樂不可支；當擁有的事物壞滅時，也不會不快樂或痛苦，因為我們清楚了解一切事物的無常本質。心已經調伏，遭遇任何疾病或苦難時，就能保持平常心，所以，最真實的依怙，就是這顆調伏的心。
這一切便被稱為慧--明了事物生起時的真實特相。慧從正念與定生起，定則從戒的基礎生起，戒、定、慧三者彼此密切相關，無法斷然區分。修行時它如此運作：首先，以調伏的心注意呼吸，這是戒的生起；持續修習入出息念，直到心平靜下來，定便生起；接著，觀察呼吸的無常、苦與無我，如此便能不執著，這是慧的生起。因此，入出息念可說是發展戒、定、慧的因，三者輾轉相互提攜。
當戒、定、慧同時開發時，如此的修行即稱為八正道，佛陀說這是唯一的離苦之道。八正道是最殊勝的，因為若正確地修習，它直接通往涅槃、寂滅。
——摘錄自阿姜查尊者著作《關於這顆心》
阿姜查尊者：修行要趁現在
我們的執取便是如此。我們與法的正道依然離的相當遙遠。所以，現在請趕快加把勁用功，別藉口：「等我老了就會去寺院了」。什麼叫老？年輕人跟老年人一樣都在老，而且打出生以來就一直在老。我們總愛說：「等我再老一點、等我再老一點。」嘿！年輕人可是比過去的自己更老了，這才是「老」的實際意義。你們大家都好好看看，我們大家都身負一樣的擔子，而且責無旁貸的必須去承擔。想想你們的雙親和祖父母，他們自出生、年老到死亡後，我們至今仍不知他們的去向。
因此，佛陀希望我們去尋「法」。它是種至高的智慧。任何與佛教相違背的知識學習，都會摻拌了苦。修佛法應讓我們能超越苦；即便無法完全解脫苦，至少當下應有某些許超脫。比如說，有人對我們惡言相向時，若不因而氣惱，便是超脫了苦；反之則不然。
惡言相向時，只要反觀佛法就能視之不過是「地大」而已。好吧！他在批評我，被批評的對像也不過只是「地」；「地」在批評世上另一個「地」；或只是水批評水，風批評風，火批評火罷了。
可是，這果真是我們看待事物的方式時，別人大概會說我們瘋了：「他什麼都不在乎、完全麻木了」。有人過世時，如果我們沒有傷心落淚，他們又會說我們是瘋子。到底何處可容我們安身？
事情終究得如此。我們必須自己作，因為超脫苦所憑靠的絕不是他人對我們的看法，而是關乎我們個人的內在心境。別在意他人的說法，只管個人真理的體證。如是，我們安住於寂靜。
只可惜，我們一般都無法堅持到底。年輕人只要去寺院一兩次，回家路上就會被朋友取笑：「餵！學猴(佛)的！」(Dhamma Dhammo)他們因此感到尷尬，不願再進寺裡一步。他們當中有人告訴我，他們來聽聞佛法，得善知見，停止和夥伴飲酒作樂的活動。可是他們的朋友竟蔑視他們：「你到寺院去就不跟我們一起喝酒了，怎麼搞的你？」結果他們因為怕丟臉而恢復舊習性。要人們堅持到底真是困難。
因此期望過高，不如實際修習耐心和毅力，能在自己的家庭環境中練習耐心、毅力就已經相當不錯了。別跟他人爭論；如果你能與大家融洽相處，當下就算是已超脫苦，那就不錯了。有狀況發生時，要心繫佛法，回想你們的精神導師曾教導的內容。他們教導你們要放下、捨離、收攝並依此道理去努力、奮鬥以解決自己的問題。
我們是在談什麼問題？關於你的家人呢？你在子女、配偶、朋友、工作和其他事情上有無任何的問題？這些林林總總的問題一直讓我們頭疼，對不？這才是我們所謂的問題，而種種的教法無非是在告訴你，佛法是可以解除你日常生活問題的。
我們既然已生而為人，理當以快樂的心情生活。我們盡忠職守的工作。逆境來時，藉以訓練耐力。以正當的方式謀生也是一種法的修習──道德生活的修習。能這樣快樂和諧的生活已經很不錯。
然而，我們通常都會前功盡棄。別前功盡棄了！如果你們在布薩日來此受戒，回家後卻與人爭執，就前功盡棄了。在座各位，是否聽清楚我的話？這麼做就叫功虧一簣，表示你對佛法沒有絲毫領悟，完全不受益，這點請大家好自的琢磨。
今天，各位聽的法就夠了。
——摘錄自阿姜查尊者著作《傾聽弦外之音》
阿姜查尊者簡介
阿姜查·波提央（Chah Phothivan，1918-1992），近代最有影響力的南傳佛教大師，泰國公認的阿羅漢成就者。9歲出家，20歲正式受戒為比丘。1946年通過最高級正規佛學課程考試後，開始托缽行腳，尋師訪道。
1948年，他在森林中與20世紀偉大的森林禪師阿姜曼相遇，獲得重要的啟發，改變了他的修行方法。1954年回到家鄉吳汶省巴蓬森林，追隨者日多，於是有了著名的巴蓬寺。2002年，在泰國境內與世界各地，巴蓬寺的分院共超過兩百座。2012年在泰國烏汶的巴蓬寺安詳的離開了人間。
阿姜查的修行方式有兩大特色：頭陀行與禪定體驗，兩者都是延續迦葉尊者重視苦行的精神而來。他的教導方式簡潔深遠，吸引了不少西方人士前來受教。其中包括傑克·康菲爾德（Jack Kornfield）、保羅·布里特（Paul Breiter）、阿瑪洛比丘（Ajahn Amaro）等。
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