菩提煉心曼陀羅

金剛劍（智劍、慧刀）

【佛光大辭典】

梵語 khadga。音譯作朅伽。又作金剛劍。喻指清淨之智慧。即因清淨智慧可斷除煩惱之縛絆，猶如利劍般銳利，故有此稱。曇無讖所譯金光明經卷五空品即謂，以智慧之刀，斷裂煩惱之網，觀五陰舍宅悉皆空寂，而證無上道。

在密教，智劍多用於諸尊之三昧耶形。劍有利劍、寶劍二種，尖端銳利者為利劍，而呈寶珠之圓形者為寶劍。胎藏界虛空藏院之虛空藏菩薩及遍知院大勇猛菩薩，均手持寶劍。利劍有降伏四魔之德，故亦稱降魔劍；金剛界之金剛利菩薩、胎藏界之文殊菩薩及不動明王等所持之劍，皆為降魔劍。又據大日經具緣品所載，不動明王所持之劍，稱為慧刀，即以「慧刀」稱呼利劍。 p5031

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金剛劍的梵語是 "khadga"，音譯作 "朅伽"，喻指清淨之智慧。即因清淨智慧可斷除煩惱、無明和生死之結縛，猶如利劍般銳利能切斷東西一樣，故有此稱。

在金剛乘，智慧劍多用於諸尊之三昧耶形。劍有 "寶劍"、 "利劍"二種，尖端銳利者為 "利"劍，而呈寶珠之圓形者為 "寶"劍。胎藏界虛空藏院之虛空藏菩薩及遍知院大勇猛菩薩，均手持"寶"劍。金剛界之金剛利菩薩、胎藏界之文殊菩薩及不動明王等所持之劍，皆為"利"劍，即金剛劍，亦名降魔劍。其手柄為一金剛杵（五鈷、七鈷、九鈷不等，看需要而定），劍身鋒利，劍尖則有智慧火焰噴出；金剛劍亦有文殊劍、普賢劍、準提劍、明王劍、...。

要想出離苦海，一定要"看破、放下"；若有真正的智慧，說看破立即看破，說放下就放下，以智慧之劍，一劍就斬斷煩惱、情絲業繩、...，如此才能獲得自在與解脫。因為你沒有智慧，便自然沒有智慧劍，所以就斬不斷。

煩惱的干擾，能令心情打結，造成四大的不調，甚至因煩惱太熾盛而引發不平衡，導致種種併發症或癌症；這都是起源於貪、嗔、癡三毒的毒害。所以為人者，不能不認識煩惱敵人為何物，當它出現時，應該用正法「智慧劍」來對治。要知道，據經典所說，純屬業力所感的疾病有四百多種，而煩惱引發的病魔有八萬四千種，此外還有外在因緣三百六十種的危害。這好比是：車禍死亡、意外死亡、獅子老虎猛獸噬食、瓦斯（gas）外溢斃命、水災、火災、颱風、龍捲風、地震、戰爭等大型的危難。至於一隻小小的虎頭蜂刺、白紋伊蚊、肉眼看不見之沙士（SARS）細菌等、都可以取人性命 …。死的因緣難道不是多到可以將我們團團包圍住了嗎？而"死緣"幾乎每一剎那都在虎視眈眈，奪取人命，這就是古訓：「安住死緣中，如燈處風內」之說了。

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從佛經中，我們可閱讀到有關智慧劍（金剛劍）的資料：

【金光明經】卷五空品謂：「以智慧之刀，斷裂煩惱之網，觀五陰舍宅悉皆空寂，而證無上道。」

【大乘理趣六波羅蜜多經】卷第八（罽賓國三藏般若奉　詔譯）靜慮波羅
蜜多品第九之一云：「安處不動猶若金剛。以智慧劍斬煩惱賊。破生死軍
摧伏魔怨。荷負一切令諸眾生皆得解脫。」

【維摩詰經】說：「以智慧劍，破煩惱賊。」

【佛說大方廣善巧方便經】卷二　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
　　　　　　　　　　　　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

云：「...。 復次光聚王，又如持明人善修瑜伽悉地法門，於祕密五種縛中而受繫縛。隨所作法不越三昧，是人以一大明句力，悉能斷除彼一切縛，而獲安住祕密行門，雖在繫縛中常不離三昧。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，於五欲境中嬉戲順行，隨其所作不壞正行。是菩薩以一智慧明力，悉能清淨一切染法，於一切智心而能安住。雖受五欲樂，常生梵天界。光聚王，又如世間善用劍者，於其劍法巧妙精熟。是人一時隱覆利劍，獨行曠野險難之處，於其中路忽見一人，單己無伴復無器仗。時用劍人見彼人已，生悲愍心即相附近，而謂言曰：『汝今獨行一無伴侶，又無器仗，將何護身？汝今同我隨其所往，終不令汝有所闕失。若忽值遇盜賊等事，我當為汝作大救護。』言已同行，於其中路忽逢賊眾，時同行人不知此人先隱利劍，見是賊已即生怖畏。時用劍人發勇猛心無所怯懼，即出其劍與彼賊眾而共鬥敵。時彼賊眾皆悉斷命，其用劍人自護身已，復能防護彼同行者，咸得安隱過斯險難。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，而能具足種種方便執智慧劍，雖於五欲境嬉戲順行，終不暫令身根起放逸事，能為身根作大防護。設於異時遇煩惱魔，菩薩亦復無所動轉，被精進鎧不生怖畏，以智慧劍斷煩惱網，悉令清淨。」

在藏傳佛教中，觀音、文殊與金剛手菩薩，是分別代表大悲、大智、大力的三大菩薩。由於覺悟成佛的關鍵在於智慧，所以，象徵智慧的文殊菩薩，對所有修行者而言相當重要。

文殊菩薩是三世一切諸佛智慧的總相，雙手均拈蓮花當胸轉法輪印，左肩上蓮花放有經書、右肩上蓮花豎立智慧劍，象徵智慧由諸經中獲得，並以智慧劍斬斷諸煩惱與執著。故常持誦文殊咒，可以增長智慧，辯才無礙，記憶堅固。

智慧第一的文殊菩薩，乘坐著虎虎生威的獅子，來喚醒貪嗔癡的芸芸眾生；其另一形相是左手持的蓮花上放置"般若經"，象徵智慧與慈悲，而右手握智慧劍，即象徵要將出生之智慧來形成一把金剛劍，斬斷煩惱魔軍。因此，【佛遺教經】云：「若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失，是則於我法中能得解脫。」所以，有智慧才能斬斷煩惱的荊棘，建設心靈的殿堂。

原本已經成佛的文殊菩薩，因為不忍心見到眾生陷於煩惱、輪迴之苦，所以又重回凡間來引渡眾生，並自願退居作佛陀的弟子，幫助佛陀弘揚佛法。傳說：曾有五百位菩薩，因為見到自己以往所犯下的罪業，心中產生懊悔與害怕不能修成正果！文殊菩薩見狀，便拿起手中的劍作勢要殺死佛陀以破除他們心中的執念(不能修成正果)，使這五百位菩薩當下頓悟，這就是智慧劍的典故。

修持文殊咒可得大智慧，在世間法來說，不僅可求取聰明才智，來保佑自己求學、考試能夠順利；出世間則可以破除煩惱與障礙。其實，文殊菩薩最可貴的不僅止於世俗的才學而已，而是智慧的力量，可以讓人身處凡塵中，卻不受無明的煩惱所苦，還可以運用般若大智慧，引導眾生不再隨著業報輪迴。

在黑文殊儀軌中，黑文殊現極忿怒相，一面二臂，右手持火燄智慧劍，高舉空中， "滅" 盡作障諸魔。

除了文殊劍，準提菩薩十八手中亦有一手持劍，亦具有斬妖除魔的功能，即是持金剛劍；但最主要的還是斬除無明惑根。

文殊劍和普賢劍各有不同作用，文殊劍在於鑑定正邪判教真偽，普賢劍多用於斬除邪法，而準提劍是指無形的智慧，重點是用於「判斷黑白是非」，以及執行智慧的準則，三者雖然同理(金剛劍/智慧劍)，但實行時各自不同。

簡單地說，文殊劍和普賢劍多用於深入前世之因，準提劍則多用於現世之果，因此能讓眾生嘗試到現世之苦與樂，逐步的悠游於深廣的法性之中。

再者，準提菩薩的「無形劍」，在於能斷惑起信（是發菩提心的基本要義），能令眾生當下的反應是明白本法（準提法）、佛法、密法成熟與否。無形劍也許只容瞬間的喘息，就必須立刻做出影響 "此生與來世" 長遠的決策，絕不差錯，非常厲害。

最後，談談不動明王，祂是大日如來之化身或使者，八大明王之一，手持的也是金剛劍。

【大日經】具緣品所載，不動明王所持之劍，稱為慧刀，即以「慧刀」稱呼利劍；此利劍有降伏四魔之德。

【佛說俱利伽羅大龍勝外道伏陀羅尼經】大正大藏二十一冊第1206：如是我聞，一時佛在王舍大城，爾時，寶幢陀羅尼菩薩白佛言：「俱利伽羅大龍，以何因緣，吞飲利劍，及以四足被繞？佛告寶幢陀羅尼菩薩言：「昔色究竟天魔醯首羅知勝城，無動明王與外道論，共致種種神變成智，時無動明王變成智火之劍。時有九十五種外道，其首人名智達，又成智火劍，時無動明王智火大劍，變成俱利伽羅大龍有四支 ─── 降三世、軍茶利、琰魔都伽、金剛夜叉等四大明王也。頸王有蓮名智火含(吽)，字俱利伽羅，高十萬由旬也，從口出氣，如二萬億雷一時鳴，聞之外道魔王，捨惡疑邪執。」

不動明王之明王劍又名俱利伽羅智龍火劍；俱利伽羅，譯作黑色之龍。此劍是 "以龍纏劍" 之形，為不動明王之三昧耶形。

佛教的手印--寶劍手

劍，原為制敵之利器，佛法可制服眾生煩惱魔軍，猶如劍可制敵一般。因此劍梵語khadga，音譯朅伽，又作金剛劍、智劍，比喻為清淨的智慧。因清淨智慧可斷除煩惱的縛絆，猶如利劍般銳利。另外，《維摩詰經》也記載：「以智慧劍，破煩惱賊。」可知智慧能斷除一切煩惱魔障，故稱之智慧劍。

千手觀音除了表示修證圓通，現眾多妙容之外，其千手的持物均各有深切涵義，或表示菩薩能利益三界眾生，或表示能醫治一切患苦縈身，或表示能滿足一切願望，而令眾生平安、圓滿、無礙等等，《千手經》曰：「若為降伏一切魍魎鬼神者，當於寶劍手。」意指能降伏一切鬼神之意。

一般而言，劍分為利劍、寶劍二種。尖端銳利者為利劍，而呈寶珠圓形者為寶劍；虛空藏菩薩以及大勇猛菩薩，均手持寶劍。利劍又有降伏四魔之德，故亦稱降魔劍，如金剛利菩薩、文殊師利菩薩及不動明王等，所持之劍皆為降魔劍。《大日經‧具緣品》記載，不動明王所持劍為慧刀，因此又以「慧刀」稱呼利劍。

歷代的佛教禪師多以般若利劍之喻，斬破求道者的一切執著。在《般舟讚》亦云：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」因為稱念聖號，心得到清淨，不再造業，因此有此一說。

殺人刀活人劍

禪林用語。指殺活自在之方法。

即以刀劍比喻師家指導學人之自由權巧運作之方法。

於禪宗，師家接化學人時，用強奪、不許之方式，喻為殺人刀；給與、允容之方式，則喻為活人劍。

不偏於任何一方，而能自由運用之方法，即稱為殺人刀活人劍。

碧巖錄第十二則垂示（大四八‧一五二下）：「殺人刀、活人劍，乃上古之風規，亦今時之樞要。若論殺也，不傷一毫；若論活也，喪身失命。」 p4655

禪師的兩把劍~殺人刀活人劍

韓國近代有位慧月禪師，是鏡虛禪師的弟子，他常說：「我有兩把劍，一把是殺人劍，另一把是可以讓人重生的活人劍。」這話傳到一位日本將軍的耳裡，他打算去會一會禪師，看他有何能耐。

一見面，這位將軍就抽出長劍，指著慧月禪師說：「聽說你有兩把劍，一把是殺人的，一把是活人的，一個出家人怎麼會有劍呢？請把劍拿出來給我看吧！否則，我就用手中的這把劍把你殺掉。」

慧月禪師聽了，神色自若地說：「您想欣賞我的劍？可以啊！」

將軍不耐煩地大喝：「那就快拿出來！」

這時，慧月禪師忽然向將軍身後一指，說：「它就在您背後，請看吧！」

等將軍一回頭，慧月禪師立刻揮拳把這位日本將軍打倒在地，然後說：「這就是我的殺人劍，您已經死了！」

將軍一臉驚訝地慢慢站起身來，拍拍身上的塵土，心想，自己一生征戰無數，今天竟然會被一個出家人所擊倒，不禁深為慧月禪師的勇氣及定力所折服，於是恭敬地向禪師禮拜。

禪師哈哈大笑，說：「將軍，您看到了嗎？現在這一把就是我的活人劍。」

慧月禪師先以殺人劍斬斷將軍的傲慢及妄念分別，接著以活人劍開啟了將軍本具的佛性，使他在一念之間，由惡轉善，由迷轉悟。

對禪者而言，在大事未明時是「迷」，與死人沒什麼兩樣，要等到「悟」了以後，才可以算是一個活人。在這過程中，必須歷經千生萬死，正所謂「打得念頭死，許汝法身活」，不經大死一番的淬煉，如何能激發出「柳暗花明又一村」的悟境？

禪門常以「殺人刀」與「活人劍」來接引學人，這其實是一體兩面的運用，究竟殺了什麼？活了什麼？這當中的一生一死，正如《碧巖錄》所云：「若論殺也，不傷一毫；若論活也，喪身失命。」吾人能會意否？

揮舞智慧之劍

聖嚴法師

損法財，滅功德，莫不由斯心意識。
是以禪門了卻心，頓入無生知見力。

是心的作用，摧毀了你的法財與功德，若是心不去分別與評判，你就會馬上進入無生法門。盡量讓自己的心不動，心一旦開始動，你就迷失了。一旦你的心動了或是去追求，就已經開始為失去而受苦。

達摩祖師從印度來到中國時，遇到了梁武帝。梁武帝告訴他，自己如何地贊助與護持佛教，他自誇地說自己蓋了多少寺院、捐了多少銀子給僧團，然後問達摩祖師，他獲得了多少功德，但是達摩祖師告訴他，他完全沒有功德。

這裡所提的功德，指的是精神層面上的功德，沒有執著的成分。如果你的心動了，執著於自己的行為，就不會獲得任何功德。梁武帝並沒有累積如永嘉禪師所描述的那種功德，因為他的行為是以自己為出發點。他的功德是由有漏的身、口、意所造作，仍然被執著和無常所控制。清淨的功德，來自解脫和絕對的智慧。

法財有時候被解釋為五種功德：戒、定、慧、解脫、解脫知見。禪者見性時，根本智會顯現，但這不能幫助眾生，他還需要無漏的後得智。

法財並不是世間的財富，世間的財富是有形的、有漏的，或是執著的，也是無常的。世間的財富最後還是會離開你，像是被偷、人為的損壞、自然的毀壞，還有上千種災禍。但是沒有任何事物，包括時間、任何自然力量或任何人可以拿走你的法財。然而，假如你的心動了，法財就會減少。同樣地，一旦完全停止分別，你的心會變得清淨，你將體驗到無心，並且進入了禪門──你將了悟超越生死的無生智。

大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽。

《維摩詰經》曰：以智慧劍，破煩惱賊。般若鋒兮金剛焰者：謂此劍乃般若鑄造，智慧鋒芒，而放金剛光焰，充滿三千大千世界。

一般人缺乏智慧之劍來斬斷執著。然而，如果能夠停止你的分別心，你將能顯露如鑽石（金剛）般不朽的智慧，就像亞瑟王的劍一樣鋒利。你只要像英雄一樣的揮舞這把金剛劍，就能切穿執著、虛假的教法，以及降伏妄想魔。達到這種層次的人，能夠雄辯滔滔的演繹佛法，而他們本身堅強的信心，也能鼓舞其他人的信心。

如果你相信你已經體驗了真的悟境，那麼很有可能不是真的，因為思考「真」和「假」這兩個用語就是妄念。你可能深深相信自己曾經在某次打坐時的體驗，但如果它不是真的，你可能就欺騙了自己和別人。所以，找一位有資格的老師來確認你的體驗非常重要。

我在台灣遇到一位修習非佛教的打坐法很久的人，他對這種方法有很強的信心。他相信自己有很深的經驗和智慧，而且聲稱他可以很清楚地看到世上所有的東西。他來跟我交流意見，但自己卻一直講個不停。最後，我擠出了一個問題，然後他又滔滔不絕地講了十五分鐘。他並沒有回答我的問題，只是不斷重複自己的信仰。有一個多小時的時間，我聆聽並且分析他所說的話，其實濃縮起來只有幾個重點。最後，我沒有時間再聽他講了。他快離開時還說：「你應該相信我說的話，你一定要相信。」

他說他已經拜訪了許多老師，但是沒有人能反駁他。事實上，這只是因為他拒絕讓自己的觀點，曝光在公開的討論上，他的劍不是金剛劍，而是盲信的劍。這個人只是振響他的劍來威嚇大多數的人而已。當然，他的劍不會完全沒用，他可以用來切蘿蔔和蔬菜，但是我想你不會要這種劍。

假如你覺得自己具有真正的智慧，不要以唱獨腳戲、沒人爭論的方式來解釋自己的觀點。拔出你的金剛劍，接受挑戰。假如它出現裂口而斷成好幾截，那麼這顯然不是真的金剛劍。你必須測試自己的修行和成果。

你在修行的任何時候，都可以拿佛教經典來測試你的洞見。假如禁不起測試，那麼它就不是真正的智慧。然而這樣的做法有個問題，因為你可能會曲解經典的意思，來支持你的體驗。因此，最好的方式，是依著佛教的傳統，跟一位好老師學習。

震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。
龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟。

永嘉禪師運用打雷和毒鼓，來解釋智者能夠幫助其他眾生體驗他們自己的智慧。佛教教導眾生平等，並且為他們的解脫而努力。

在過去，人們相信天空打雷的時候，每個地方的人都能同時聽到。他們不知道打雷只是區域性的現象，而相信當第一聲春雷在天空響起時，地上的所有生物，無論是在睡覺、休息或是冬眠，都會馬上醒來。雷鳴代表佛法，藉由彰顯佛教的普世真理，能夠喚醒所有迷失在煩惱夢境中的眾生。

在印度有個傳說，是關於一種特別的鼓，如果你把毒抹在鼓皮上，然後擊打它，任何聽到鼓聲的敵人都會死去。毒鼓象徵著佛法能夠摧毀外道和諸魔的邪見。

慈雲代表能暫時遮蔽酷熱陽光的雲。太陽所放射出來的灼熱，就像由煩惱產生出來的苦惱，而提供眾生庇護與紓解的雲，就是佛法。

我遇過一些人，因為心中很煩惱而想要自殺，但在聽聞佛法後，就覺得心裡比較舒坦，重新獲得了求生的意志。有一位弟子來見我，她最近離婚，小孩暫時跟著爸爸和他的新婚妻子。她的意志十分消沉，時有輕生的念頭。我要求她來參加禪修，剛開始她拒絕，因為她說：「我不想修行，我想死。」

我說：「請先來禪修再說。禪修結束後，如果妳還想死，到時我不會阻止妳。」到了禪修的第三天，她的狀況愈來愈好，禪期結束後，她有了一種重生的感覺。她告訴我，她要重新開始生活。從那時起，事情對她而言變得美好了。她心中那不舒服、灼熱的煩惱，被佛法平撫、紓解了，就像雲朵能消除豔陽的灼熱一樣。

甘露相傳是由天神所製造的不死之藥，喝了之後就能長生不死。永嘉禪師說，灑甘露意即將佛法帶給眾生，如果你能接觸並接受佛教的甘露，你的智慧就能恆久。若在乾涸的地區，一滴露水即能維持生命，就像眾生時時刻刻被炙熱煩惱所燒烤一樣，只要一點點佛法──一滴甘露，就足以鼓舞眾生繼續修行下去。佛法滋養了修行，而且讓它增長。

摩耶夫人在懷佛陀的時候，曾經夢到一隻六牙白象。在印度，白色大象是一種吉祥的動物。在精神上，象王不受世間事物所困，牠是超越世間的。因此，象王就像顯現智慧、傳播佛法的偉大菩薩。雖然菩薩生活在眾生之中，但不會為苦所困，也不會受到世俗社會約束的影響。他在眾人之上，而且幫助那些跟他有緣的人。

原本只有佛陀是象王，但是跟隨他腳步的弟子也變成了象王。在佛陀開悟之前，他本來是王子，但是他拒絕將來當國王，其他人甚至試圖勸他放棄出家的想法。在他的修行過程中，曾經受到一大群妖魔的攻擊，有些化現為軍隊來恐嚇他，有些化現為美女來誘惑他，但是他總是贏得勝利。因為他不受王位權力的誘惑，不受肉體的誘惑，也不怕痛苦與死亡。他超越所有世俗的欲望，成為象王，也就是佛陀。在我們達到佛陀所成就的境界之前，我們只是小象。

在佛教，我們有所謂的「五性」，又稱為「五種性」（五種人），視他們所跟隨的精神修持之道而定。前兩種是聲聞和緣覺，他們修持的是個人解脫之道。第三種是菩薩，他們發願在修道的過程中，要幫助眾生。前三種人將會跟隨與他們種性相應的修道之路，而成為聲聞、緣覺或菩薩。這些眾生會不動搖地持續走在他們的道路上，不會走向岔路。

第四種（不定種性）眾生，可能不會走上前三種的任何一條道路上，但是如果他們開始修行，或許會中途改變道路，有可能開悟，也可能不會。第五種（一闡提）眾生沒有善根，或是與佛法無緣，不會達到前三種的任何一種。這五種性包含了所有的人。然而根據偈頌，每一個人都能開悟或成佛，無論他們現在是屬於什麼種性。

雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。

《涅槃經》裡提到，有一種草叫「肥膩」，生長在喜馬拉雅山的雪山上。據說，如果母牛吃了這種草，所生產的牛奶就會很濃郁，像奶油一樣。在這個譬喻中，如同肥膩草的清淨本性，是不可能由人工所製造。肥膩草代表的是珍貴的佛法，喝這種特別的牛奶，就跟喝甘露差不多。開悟的禪者能夠教導佛法，而且不論他說什麼，都是佛法的心要。

當我在帶領禪修時，覺得就像母牛生產牛奶餵小牛一樣。小牛吸食牛奶後，母牛會變瘦一點，而小牛則變得更大更壯。禪修過後，我覺得自己就像母牛一樣，變得瘦一點，也虛弱一點，但是我仍然為我的小牛感到高興。如果我能吃到肥膩草，而使我的說法像珍貴的奶油一樣，又怎麼不是一件美好的事呢？

佛教認為所有的眾生都是平等的。然而，只有跟佛法有緣的人，才能接觸到佛法，並且能夠欣賞、瞭解，而受益無窮。但總是有些人接收到如精鍊奶油般的佛法，卻仍然無法受益。然而，研讀和修行是不能強迫的。雖然所有的眾生都是平等的，但不可避免的是，總是有些人能從佛法中獲益較多。

磨出成佛的般若劍

靈鷲山佛教教團  整理編輯：劉湘吟　

問︰今天聽到師父開示說，「趙州禪師修『無』修了四十年，到最後變『空』。」請法師對「空」跟「無」多做一些闡釋。

廣純法師︰「空」跟「無」其實是同一個，「空無所有」，就是在講我們心性、覺性的本質，你說它有，又找不到它，無法把它拿出來；你說它沒有，它又確是清清楚楚、明明白白的。它無形無相，體性是空的，抓不到，沒有一個東西讓你抓。空的，也就是無，沒有的意思。

如果一直想去抓這個「空」、「無所有」，就是執取。我們常常要如《金剛經》中所云︰「應無所住而生其心」。任何一個覺受、任何一個當下，都要是無所住的，那個無所住的心，才真正是中道、實相的心，也才是我們真正的心。

趙州禪師修了四十年的「無」，還有馬祖道一禪師的嫂嫂，她聽蛋、聽沒有，聽了十年，這也是大家耳熟能詳的公案故事。功夫就是要不斷地練，不是只有坐在蒲團上時練，而是要在每天的日常生活裡一直練，練到每一念都能回到心的明晰、清楚。如果我們能夠達到時時覺察、時時覺知，就可以念念都是無念，因為念念都在「覺」上，不是起妄念。

轉換習氣，轉換心念的種子，轉成念念念「覺」，念念都回到自己的真心時，就是理智處理事情，不會是情緒處理事情，這樣創造的就是正覺的業、成佛的業。十年、四十年磨一劍，希望大家繼續努力，磨出這把斷煩惱、了生死、成佛的般若劍。

——0815進階一日禪 答學員提問

星雲大師：刀劍

我們要重整武裝，以自己心性中光明的慈光慧劍，

斬絕貪瞋愚痴等許多的邪惡魔軍，這是人生中極為重要的一仗。

各位讀者，大家吉祥！

刀劍是何人發明，難以考據，但是可以確定的是，人類最初是為了生活所需，乃至為了對抗自然界的虎狼獅豹等野獸，不得不需要藉助刀劍。但是刀劍後來慢慢成為殺人的兇器，成為傷生害命的工具，實在遺憾。

現在吾人呼籲，不要把刀劍武器對著別人，要轉而對付自己，例如：

一、以刀劍斬斷情絲：正當的情愛是人間的人倫，無可厚非。但是常見一些人為了情愛所苦，甚至造成情殺事件，這都是愛得不當所致。古人所謂「以慧劍斬情絲」，因此不妨利用刀劍來斬斷情絲，掙脫情網的束縛。

二、以刀劍杜絕惡習：人都有一些惡習，例如侵略、鬥爭、強占、霸取；假如自己能有一把刀劍，把自己的惡習斬斷，就不至於對別人有所冒犯了。

三、以刀劍降伏我慢：我慢就像一道高牆、一座大山，一個心中充滿傲慢的人，看不到自己的愚痴，跨不出自己的褊狹，走不出自己的小天地。假如能用刀劍把我慢的高山鏟平，於人於己，都有利益。

四、以刀劍割斷自私：自私是人的劣根性，如果自私只是個人的行為，倒也罷了，但是一般自私的人，其行為都會牽連到別人。假如能以刀劍，斬斷對人的恣意奪取，斬斷私心，就不會再念念覬覦他人的利益了。

五、以刀劍抵擋惡作：我們每一個人的行為，舉手投足的粗魯，口舌語言的詛罵，還有很多的心機較量。假如能用刀劍把這些惡行全部斬斷，還給自己一個善良的面目，豈不美哉。

六、以刀劍去除煩惱：佛經說人有八萬四千煩惱，因此人生說起來其實很可憐，因為八萬四千煩惱盤據在我們小小的方寸之間，每日作威作福，唆使我們為非作歹。但是只要我們把本性善良、光明的一面呼喚回來，帶領正義之師，勇敢的與身心的煩惱魔軍作戰，還是能有找回清淨自性的一天，否則只有在生死裡輪迴不已，難有解脫的一日。

因此，我們要重整武裝，以自己心性中光明的慈光慧劍，斬絕貪瞋愚痴等許多的邪惡魔軍，這是人生中極為重要的一仗。能否凱旋榮歸，就看吾人是否能發揮智慧之劍的功能了！

【題解】

刀劍，意味著活路，還是死路？

佛門以「刀山劍樹」描繪地獄險峻恐怖的景象，以「刀頭舐蜜」譬喻人貪著欲樂之患；也說不造一切惡，「放下屠刀，立地成佛」。有趣的是，文殊菩薩手持慧劍，以快刀斬煩惱之亂麻；而禪門祖師以殺人刀、活人劍逼得學人懸崖撒手，大死大活，這死生的反差，閱讀過本文後可以了然。

然而，世間的戰爭都源於自私、我慢、我見等陋習，唯有斬卻這等魔軍才能平息狼煙。劍王之王劍下亡，人人都是自我生命的劍王之王，若不能手持慧劍力斬內心妄想結習，那生命便將如行走於刀山劍樹，步步都是死路。