正法時期,修戒律成就。

像法時期,修禪定成就。

末法時期,修唸佛成就。

我們要知道釋迦牟尼佛的佛法,在這世間只有一萬兩千年。

可分為三個時期那就是;正法時期、像法時期、末法時期。

正法是佛滅度後五百年間,有教有證,就是說在佛滅度後,有教還有修行還有證果,那時候證阿羅漢果的人還很多,照著釋迦牟尼佛教導的方法來行持,他能夠證果。

在像法五百年後一千年間,有教行而無證,想要證果的人就非常之少,得禪定的人多,得禪定未必就能夠證果,最多得證初果,所以證果的人就少,在像法的時候,這個我們要知道。

在末法一千五百年後,的一萬年之間,有教無行證,就是說在這個末法時期,聽經說法有聽教下有,但是要有行和證的修行證果,就沒有了。現在我們就是處在末法時期。

這三個時期巳經過了,現在是佛滅度兩千五百餘年,人的根性越來越劣,才越來越暗鈍,不能踐聖道而證大果,不能夠明白聖人所說的道理,而證到這個大果。

「故 《大集經》曰:若人但念阿彌陀,是即無上深妙禪也。」這句話是世尊在《大集經》上講的,諸位就要細心去參究,唸佛不如禪嗎?諸位好好想想,佛的法運一萬二 千年,從佛滅­度開始算起,第一個一千年叫正法時期,人根淳厚,持戒就能成就,依著戒律修行就能證阿羅漢果。到第二個一千年,人的根性慢慢就鈍,持戒不能成就,要修禪定。像法時期,就是­相似,沒有以前那麼真,禪定成就的。佛法傳到中國,正是像法的開端,佛滅度後一千年,第二個一千年,佛法傳到中國來,所 以中國的禪宗特別興旺,這《大集經》上說的。釋迦牟­尼佛的預言兌現了,修禪定能開悟、能證果。可是再過一千年,三千年之後,入末法時期,我們現在是末法 時期,而且末法,末法一萬年,已經過了一千年。人的根性愈來愈鈍,修禪­不能成就,用什麼方法?唸佛,末法一萬年,唸佛成就。我們想一想,我們這個時代的人,戒不能成就,禪不能成就,唸佛能成就。這就像害病一樣,正法時期的人病很輕,戒律一治­他就好了;像法時期的人害的病就嚴重,戒律這個藥沒效,用禪定 這服藥,行,能幫助他;末法時期,病入膏肓,沒救了,戒律的法、禪定的法都不行,唸佛能救。你說哪一服藥厲害­?還是唸佛,唸佛才是無上的妙寶,能救末法 眾生,要是像法、正法遇到的時候,他能不成就嗎?所以釋迦牟尼佛當年在世,勸導他的父王,佛為父王說什麼法?說唸佛法門。那是正­法時期,佛在世,他不教他別的,對他父親教唸佛法門,求生淨土。

我們要細心、冷靜的觀察,才知道這個法門超勝一切法門,無量無盡法門當中,它排名是第一。因 此,乾隆年間,慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解上他說的,我們如果遇到大災­大難,所有經教法門都救不了,都沒有效果,最後還有一門決定得救,這一門 是什麼?老實唸佛,這一句六字洪名能普度一切災厄,比什麼樣的經懺佛事效果都殊勝。可惜宣揚不力,­社會大眾知道的人很少,他們遇到災難,去拜懺,拜梁皇 懺、拜水陸懺,水陸法會。灌頂法師告訴我們,如果這些懺儀都收不到效果,唸佛能收到效果。所以我們才知道,中峰禪師他編集的《三時繫唸法事》,那是什麼用意?所有懺儀都失掉效果,這個東西行,唸佛,以《彌陀經》、一句佛號為主!所以這句佛號用禪來說,是無上深妙禪。

這個禪定,諸位要知道,我們一說到禪定,大家頭一個觀念就想到盤腿面壁,那叫參禪,那是禪宗初學的方法。

你必須知道,禪定是廣義的,不是狹義的,八萬四千法門統統是禪定,修學禪定的方法不一樣,門道不一樣,叫法門!它不是修禪定,那就不是佛法;它要是修禪定,這就叫佛法。

淨土宗,我們現在用什麼方法修禪定?我們現在用阿彌陀佛這一句佛號,執持名號的方法修禪定。

怎麼個修法?你先要懂得禪定是什麼意思,禪定兩個字怎麼講法,什麼叫禪?什麼叫定?外不著相叫禪,內不動心叫定,八萬四千法門全是修這個方法。

我們才有一點執著,才有一點分別,阿彌陀佛!宗門祖師所謂「不怕念起,只怕覺遲」,禪定是覺,念頭才起,不管是善念是惡念,念頭一起就錯了。為什麼?清淨心裡頭沒有念頭。

念頭一起怎麼辦?歸到阿彌陀佛,統統落在阿彌陀佛上。到西方極樂世界,阿彌陀佛也沒有了,你就明心見性。

這是用這一個念頭把所有的念頭都打掉,淨宗是用這個方法,這叫會唸佛。

用唸佛這個方法達到明心見性,達到大徹大悟。 無論是哪個法門,淨宗不例外,最終極的目標是明心見性,見性成佛。

所以佛在《般若經》上講,「法門平等,無有高下」,這話真的不是假的,方法不一樣,方向一樣,目標一樣。

所以你沒有戒怎麼行?你不能吃苦,你就不能持戒;你不能持戒,你就不能得定;不能得定,怎麼能開慧?那麼你所求的這個,研究的是佛學,這世間法。

我們不能不知道! 一部《阿彌陀經》可以幫助你到西方極樂世界。

你在這個世間,你聰明、你好學,你把釋迦牟尼佛三藏十二部經研究透了,背得滾瓜爛熟,你沒有戒。

沒有戒,說這一個字,你就要曉得,你沒有戒定慧。

那就是李老師從前常說的,你在六道輪迴該怎麼生死還是怎麼生死,你一點都沒辦法。

不能小看老阿公、老太婆,不可以輕視他們,他們一部《彌陀經》,一句阿彌陀佛,念個幾 ...-淨空法師:執持名號修「禪定」,任何念頭一起,都歸於阿彌陀佛

世尊說:

正法時期 --- 持戒成就

像法時期 --- 禪定成就

末法時期 --- 淨土成就

確實一切修行皆以持戒為基礎 :

1)在正法時期眾生根器較佳,業障相對較輕因此只要乖乖守戒大多就能得度。

2)到了像法時期眾生業障相對漸重僅持戒不易全守因此就想降伏煩惱而加修禪定成就。

3)後來接近末法時期眾生業障相對更重一些禪修大德們雖勤修禪定有功但總覺得靠自力不是很有把握所以一些禪修大德們最後都加修淨土法門變成禪淨雙修了。

永明延壽禪師說 :

有禪無淨土,十人九錯路

無禪有淨土,萬修萬人去

有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖

無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙

但得見彌陀,何愁不開悟

4) 現在是末法時期眾生業障相對太重了, 雖然還可以接觸無量法門但是各種誘惑實在太多一般人是不易靠自力成就的末學建議:有時間可以多聽經聞法找出適合自己修行的法門一門用功都攝六根淨念相繼並將做功課之功德回向西方極樂世界將來才能往生見阿彌陀佛。當然如果您肯以念「阿彌陀佛」為每日的功課那就要很讚嘆與恭喜您了!

有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。

無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙。

有禪無淨土,十人九錯路,陰境若現前,瞥爾隨他去。

無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。

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今引用 印光大師之釋

此永明四料簡,乃大藏之綱宗,修持之龜鑑。先須認準如何是禪,如何是淨,如何是有,如何是無,然後逐文分剖,則知字字的當,無一字能移易。禪者,即吾人本具 之真如佛性,即父母未生前本來面目,即無能無所即寂即照之離念靈知,所謂純真心體也。淨土者,即信願持名,求生西方。(非偏指唯心淨土、自性彌陀、)有禪 者,即參究力極,念寂情亡,徹見本來面目,明心見性。有淨土者,即真實發心,生信發願,持佛名號,求生西方。禪與淨土,是約教約理。有禪有淨土,是約機約 修。一理一事。理雖如是,須如理起行,行極證理。務使實有諸己也。倘參禪末悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘唸佛而無信願,或有信願而不真切,悠悠忽 忽,敷衍故事,或行雖精進,而因地不真,心戀塵境,乃至求來生富貴,生天求樂,皆不得名為有淨土。

(一)有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性,又復深入經藏,備知如來權實法門。而於諸法之中,惟以信願唸佛一法,自利利他。其人有大智慧,有大辯才,邪魔外道,聞而喪膽,如虎之戴角。有來學者,隨機說法。應以禪淨雙修接者,即以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者,即以專修淨土接之。無論上中下根,無一不被其澤。豈非人天導師歟。至臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,花開見佛,證無生忍。即最下證圓初住,能現身百界作佛,故曰,來生作佛祖。

(二)無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻是決志淨土,求生西方,志誠唸佛,感應道交,定蒙攝受。力修者,固得往生。即五逆十惡,臨終十念,亦皆蒙佛化身前來接引。非萬修萬人去乎。既生西方,見佛聞法,雖有遲速,然已高預聖流,竟不退轉,漸證聖果。則其開悟,可不待言。故謂若得見彌陀,何愁不開悟。

(三)有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨 他去者。其人雖略識心性,而見思未盡。直須磨厲淨盡,至於無餘,則生死方可出離。若一毫未斷,六道輪迴,依然難逃。生死海深,菩提路遠,即便命終,歸途莫測。十人之中,九人如是。故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎,即俗所謂擔閣也。陰境者,中陰身境,即臨命終時,現生及歷劫善惡業力所現之境。眨眼之間,隨其業 力,便爾受生,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽,心緒多端,重處偏墜。故曰,陰境若現前,瞥爾隨他去。

(四)無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙者。其人既未徹悟,又不求生淨土,悠悠泛泛,修諸法門。(非指埋頭造惡不修行者、)既不能定慧均等,斷惑證真。又不能仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報。現生既無正智,來生即隨福轉。享福愈大,惡業愈多。既造惡業,難逃果報。一息不來,即墮地 獄,償其夙債。所謂鐵床並銅柱是也。如是造業之人,譬如慧日,盲者不見。雖有諸佛菩薩垂以慈悲,以彼惡業障故,不能獲益,永劫受苦。故曰,沒個人依怙。

參考資料: 印光大師文鈔三編下冊卷四

 

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