菩提煉心

聖嚴法師：佛為什麼要度眾生？

《金剛經》說：「彼非眾生，非不眾生。」又 說：「眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」又說：「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。

可是，在成佛之後，既沒有了眾生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因為一旦親證法身的全體，那就無內、 無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所 以《金剛經》又說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」

未成佛時的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生；到了 八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、福德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是眾生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。

所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩 的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鐘有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身遍在，也不會幫到你的忙。

所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。

佛度眾生不是以知識度眾生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是局部的、個別的，他能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部為著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身是不動的。因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正遍知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。

為什麼佛度眾生而不入世解救眾生？

《佛說無量壽經》中說：「普欲度脫一切眾生。」 就是俗世中常說的菩薩普度眾生。那為何佛是用「度」來化人呢？

「度」同「渡」。這跟佛法中的「乘」有關係，大乘佛法是經過歲月的滄桑沉積下來的主流佛法。這個「乘」古意是指船，載著修佛之人從世間苦難中渡河到極樂彼岸。佛祖「一葦渡江」的典故也有暗指「乘」之意。「乘」的引申意義為佛法，看透世間萬物的宗義和知識。

佛就是指覺悟者，已經到達彼岸的智慧者，佛只邀請有佛緣的人搭船渡河，而不是主動現身去解救眾生。此為機緣度化。眾生可以上「乘」，但領悟卻是要靠自己。相比西方教的傳教決然不同。佛有千相萬象，在俗世中，良師益友也可以化身佛面去度化你，給你幫助，讓你成長，甚至，你的對頭，仇敵，也可以是佛的一面，給你劫難，讓你感悟和堅強，甚或讓你看淡得失。也許，偶然的一片樹葉飄落，一滴露水的閃爍，一小片景色，都能讓你感慨人生，一花一世界，一葉一菩提。任何的依據佛法的領悟，都是佛對你的度化。

人在世間，心在修行。白話也可以話佛，阿彌陀佛！

佛典故事：火宅三車喻

有一位大長者，年事已高且家財萬貫，擁有無數的田宅僕役，他那令人稱羨的豪宅，從平日出入於高廣門庭的繁忙人潮看來，裡面至少住了好幾百人！一轉眼，這座房舍已有三、四十年歷史，屋脊樓閣、樑柱牆垣……漸漸顯露出傾蝕頹蔽之態。尚未悉心整飭，無常之火已迅雷不及掩耳地登門造訪了！

當火苗熊熊燃起，猛烈地吞噬陳年的屋宇，剎那間已一發不可收拾。長者焦急地守在唯一的出口，指揮著家眷僮僕迅速疏離火場，卻一直不見那群年幼的孩子。

於是長者在一片煙霧彌漫中，急切尋找孩子的身影。好不容易，遠遠瞅見了一個小人兒，他殷勤叫著：「大寶，你是大寶嗎？快過來爹這裡，房子著火了，不趕快出去，會被燒死的。」但是，孩子含糊嚷著：「爹，換你作鬼了吧？故意放煙火嗎？我才不會上當咧！」一溜煙就不見了。

「怎麼辦哪？孩子們玩得起勁，不管好說歹說，絲毫不為所動，還以為我跟他們玩呢！若要一個個強抱出來，肯定不從，又踢又咬，耗時費力，火勢這麼大，隨時都有傾塌的危險。這群孩子散在各處、東奔西跑的，已經沒有時間再去找人了！」

他站在門外、望著漫天火紅興嘆：「這群貪玩的孩子，哪裡懂得火的可怕？怎麼能聽從我的話呢？看來，得用小傢伙最喜歡的東西，才能夠馬上吸引他們出來。」慈父憶想平常孩子們的興趣，立刻心生一計，扯著馬車上一串串鈴鐺，同時敞開喉嚨叫著：「大寶、二寶、三妞……，爹爹給你們買了最新奇、好漂亮的玩具車，趕快出來看喲！有牛車、鹿車、羊車，都停在大門外，看誰先到、可以先選喔！動作太慢的，可別後悔……」

清脆悅耳的鈴聲，再加上親情的召喚，很快地，一群活蹦亂跳的孩子們都爭相恐後地跑出來了，一個個興高采烈地圍著大長者：

「爹爹，車子在哪兒呢？快給我們看看！」

「爹，我要小鹿拉的車，多可愛呀！」

「我要牛車，牛最強壯了，一定能跑得最遠！」

「羊車好照顧，隨便餵餵就吃飽了……」

看到孩子們安穩地脫離火宅，長者總算鬆了一口氣，歡喜地說：「爹爹有數不盡的寶貝，比那牛車、鹿車、羊車都還要好。來人啊，把最莊嚴、最高貴的大白牛車統統拉過來，給小主人一人一輛。」 孩子們一陣歡天喜地，坐在莊嚴的大白牛車上開心地嬉戲，不覺遠離了火宅的威脅，也忘了自己原本只想擁有牛車、鹿車或羊車，在他們小小心靈世界裡，清楚明白地響起一個聲音：「爹爹真了不起，天下一切珍玩、一切事情，都難不倒他，我將來也要像他一樣！」

典故摘自：《妙法蓮華經．卷二》

省思

《法華經》中，佛云：「我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，得成佛道。」無數稚子深陷火宅，慈父如何能有一刻懈怠？於是大覺慈尊八千往返娑婆世界，以無盡方便平等度脫一切眾生，無有疲厭。然而眾生樂著五欲，難以信解究竟離苦智慧，故投其所好，以羊車、鹿車、牛車，譬若聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，方便誘引出離火宅，然後「等與大乘，不令有人獨得滅度」，直接以大白牛車接引至圓滿佛乘，優遊於寂滅智樂。

世尊諄諄示導，佛性平等不二，不生不滅、不垢不淨，雖然累劫為眾苦所燒，「但盡生死，而實不滅；今所應作，唯佛智慧。」一切法門皆當回向心地，如《梵網經》云：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」諦信佛語，自信己性，乘此寶乘，當下直至不生不滅道場。