菩提煉心

為什麼說學佛不是迷信，而是一種教育？

達照法師答疑

達照法師：我小時候，總是覺得好像宗教信仰都是迷信，好長時間，因為我們學習這個馬克思的宗教觀，他講宗教是麻痹人民的鴉片，所以覺得是個迷信。後來我學了半天以後發現：在八十年代初，這個宗教是麻痹人們的鴉片；八十年代末，宗教是傳統文化；到了九十年代初，宗教是優秀的傳統文化；九十年代末，宗教是我們統一戰線的重要部分；到兩千年以後，這個宗教是統一戰線上的親密朋友。我們從革命黨到執政黨，執政黨必須把所有的各族人民、各種宗教、各種派別都統一起來，站在統一戰線上。這是社會的一個說法。

迷信這個詞從哪裡來呢？其實迷信這個詞是從佛教來的。佛，印度話叫佛陀，buddha，翻譯成漢字叫做「覺者」。為什麼不翻覺者呢？因為它具有三層含義，叫自覺，覺他，覺行圓滿。自己覺悟了，幫助別人覺悟，跟他有緣的人全部都覺悟了，這個人才叫佛，所以叫覺者。

那麼覺是什麼意思？覺就是覺而不迷，覺不能迷。所以佛經裡面佛跟弟子說：比丘們，你要自覺、身證，去以覺醒為你的信仰，而不能以迷失為你的信仰，這叫做覺而不迷。哦，才知道迷信是佛教要反對的，而不是佛教要提倡的。它本來就是覺悟的意思，就瞭解你生命的真相，而不是去迷失。

那麼對於這個迷信有兩方面，一方面就是說，像信鬼神啊，信巫婆啊，信那些胡說八道啊，甚至聽那些人被騙了，你不知道，傻乎乎的；你不知道它的前因後果，也不知道叫非因計因，不是這個原因，你也相信它是這個原因，這叫迷信。

那麼正信是什麼呢？正信是說這個人，比如說我們很多有智慧的人、知識分子或者他讀了很多書，他看了佛經以後就知道佛講的這個很有道理，但這個道理畢竟我還沒有證得，我還沒有明白，我沒明白，我如果就覺得它是迷信，就反對它，我就不會進去再研究了，所以這個時候我要先純信。相信了以後，它分四個階段，叫信、解、行、證。信的時候還是不理解的，第二步再去理解，理解完了以後再去修，修了以後你證實了，這叫成佛了。成佛的過程、修行的過程是這樣四個階段。

那麼對信的階段，其實它是通過智慧的判斷——覺得我信的這個是正確的，這個信也可以說是正信，也可以說是迷信，因為所有的信都帶著無知的狀態才叫信的。我以前問過老師，老師把手拿到這個抽屜里，再拿出來跟我說，「我的手裡抓了粉筆頭，抽屜里有粉筆，你信還是不信，你信它有還是沒有？」你說有和沒有其實都是迷信，因為你沒看見。你說有，是因為你相信老師說有，你是相信這個老師；你說它沒有，你是不相信這個老師，其實你也不知道他有沒有。放開給你看了以後，「有沒有」你就不存在信不信了。所以佛法一定要理解，理解了以後其實不存在信不信，它就是一個科學，我是這樣認為的。阿彌陀佛。

——2016.05.08達照法師於溫州甌海政協禮堂做《幸福人生》答疑

佛陀不是神

學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，世人尊稱為：佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師：孔子出現在同一時代，是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。

當他在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，內心產生了強烈的出離心，修苦行達六年之久，但未得到解脫，故放棄苦行，調整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時，發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，觀十二因緣，與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥；終於在第四十九日夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，但以顛倒妄想，不能證得。」即是說明「一切眾生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。」

「佛」究竟是什麼？有人根據其他宗教的理論，稱之為「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的關係，人永遠是神的子民。東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先天地而生之形而上道。」東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點，即是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的「神」。

佛與神有本質上的區別，佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺，這個覺不是源於六根的覺，而是自性的醒悟，是擺脫五蘊，萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。這種覺悟打破了一切有為法的不究竟，超越了時空及生滅與幻化，覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。」換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。這一點說明佛教是不承認「神」的權威，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，通常樂受多於苦受。然而福報享盡時，仍會墮落輪迴。所以即是神，也有生滅。生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。

「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，佛教賦予更深的涵義：１、正覺；２、等覺或遍覺；３、圓覺或無上覺。並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛，因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的，所以佛陀不是宗教意義上的「神」。

名詞解釋

萬法：因緣而生的萬事萬物，及其事理，規則。其中包括有為法；無為法；不可說法。

發大願：願即誓願，發大願即發大誓願。

禪定：禪為梵語禪那之譯音，意為思維修，亦譯為靜慮。靜慮者心體寂靜能審慮之意。定為梵語三昧之譯，心離散亂而止於一境。

十二因緣：名十二有支，或十二緣起，是說明有情生死流轉的過程。十二因緣是無明（貪嗔癡等煩惱為生死的根本）、行（造作諸業）、識（業識投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六入（胎兒長成眼等六根的人形）、觸（出胎與外境接觸）、受（與外境接觸生起苦樂的感受）、愛（對境生愛欲）、取（追求造作）、有（成業因能招感未來果報）、生（再受未來五蘊身）、老死（未來之身又漸老而死）。以上十二支，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。

無上正等正覺：能真正平等地覺知一切真理的無上智慧。

眾生：又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。

顛倒妄想：又作微細精想。指識蘊。眾生之識（心）為虛妄顛倒，如急流之水望似恬靜，其實流急微細而不可見，故識蘊稱為顛倒妄想。

六根：人的感觀，也稱六入。佛學中將其歸納為眼；耳；鼻；舌；身；意總稱六根。

五蘊：即色；受；想；行；識。

實相：即真如，究極之真理，或曰法性，即空中之真諦，離虛幻之相，為真常之性，亦即不生不滅；不增不減的常住之性。

如來自性：如者真如也，乘真如之道而來，《轉法輪論》曰：如實而來故名如來。也即是眾生皆具的自性。

神通：指由修禪定與智慧而獲得的超自然、無礙自在、神變不可思議之妙用。又稱神通力、神力、通力、通。有神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通六種

福報：佛教術語，福利之果報也。如六趣中人天之福報。增一阿含經曰：「雖受梵天福，猶不至究竟。」百論上曰：「福報滅時，離所樂事。」大乘義章九曰：「依智起福，依福起報。」

緣生緣滅：因緣而生，因緣而滅。

自在：謂遠離煩惱之束縛，身心自由通達，所作所為皆進退無礙。音譯伊濕伐羅。由於自在系諸佛及上位菩薩所具的功德，故佛亦名自在人。

正覺：如實地了覺一切法的性質及相狀。

等覺：不僅自覺（自我覺悟），還能平等普遍地覺他（使眾生覺悟）。

圓覺：自覺覺他的智慧和功行已達到圓滿的境地。

佛陀教育基金會

佛教究竟是什麼呢？

學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世(一生)──從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？

如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師(本師)，就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係──菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在一個寺院裡只有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裡的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。

再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看

寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱﹁維那﹂；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！

現代的變體佛教
淨空法師講述

目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。

第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。

第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。

第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。

神、菩薩、佛真的會保佑你嗎？

每見學人虔誠燒香拜佛，祈求神佛保佑。或者時言感應，口口相傳，以示神佛顯靈，有求必應。那麼神佛到底會不會保佑你呢？

一、神、菩薩、佛其實都是眾生

人、神、菩薩、佛都是眾生

按照佛教說法，神同我們人類一樣，都是六道眾生中的一類，只是比人類多一些神通。菩薩是一種修行的果位，也是人。而佛就是覺悟的人。覺悟了你就是佛，不覺就是眾生。

二、神佛不會保佑你

神、菩薩、佛不會保佑你

燒香拜佛本身是非常恭敬的事，但認為這樣做就會得到神佛保佑，那就不是正知正見了。有人會問，經典裡面不是說：「有求必應」嗎？沒錯，這句話是正確無疑的，只是我們理解出現了偏差。

真修行是從自性裡面下功夫，而不是在表面上做文章。佛法讓我們破迷開悟，了達宇宙萬有實相。我們燒香拜佛、誦經禮懺是為了掃除心靈上的塵土，進而見到自心。神佛感應是我們自己內在的清凈心在客觀世界的呈現，而不是神佛的賜予。換句話說，不是佛菩薩在保佑我們，而是佛陀的教誨在指引我們棄惡從善，保佑我們的是自己。

《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」即使有人認為自己見到、聽到、遇到不可思議的事情，以為這就是感應，那也是不對的。當然，出現這種情況說明我們定力轉深，可以藉此增加我們的信心，但必須要明白這些都是虛妄的，不應執著。

三、求人不如求己

求人不如求己

佛陀告訴我們，種什麼因必定得什麼果，絲毫不會差錯。印光法師說：「如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。」諸佛菩薩對我們的護念與加被只是我們得到果報的一個重要助緣，起決定力的還是我們自己的思想行為。我們的所作所為決定我們的所獲所得。佛菩薩給我們的是覺悟的方法，求神拜佛是為自己種下善因。要想收穫善果，還得我們自己去身體力行。

求佛有沒有用？為什麼說佛菩薩可以保佑人？

有人問：既然說佛陀是人不是神，那為什麼說佛菩薩可以保佑人？我們求佛有沒有用呢？

我們應當瞭解，「佛」就是我們人人本具的清淨自性。求佛，是向內祈求，向自己的如來藏祈求。換句簡單的話說：我們自身所具有的潛能和佛無二無別，佛的功能已經完全開顯，而我們尚待挖掘。佛的慈悲、智慧、神通、辯才，所有不可思議的功德，在眾生心性中本自具足，因被無明妄念煩惱所障而不能妙用現前。求佛的過程，實際上就是自身通過多聞熏習，如理作意，積資淨障，降伏客塵煩惱，恢復清淨自性，顯發種種殊勝妙用的過程。如果我們能按照佛陀的教誨生活，不再造業，那麼不好的事情自然就不會找上門來。所以從這個角度說，不是佛菩薩在保佑我們，而是他們的教法在指導著我們、引導著我們遠離傷害！就像交通法規保護我們行車安全一樣，這是同一個道理。

接著又會有人問：既然求佛是向內心祈求，那我們為什麼還要頂禮外在的佛像呢？這不是矛盾嗎？

其實一點也不矛盾。佛是先覺者，是我們的老師。而眾生是學生，是後覺，我們必須通過老師的引導才能獲得覺悟與解脫。從倫理道德上講，拜佛就是一種至誠恭敬的禮節，表達學生對老師的尊敬、感恩，向老師膜拜學習、見賢思齊。禮佛就是要與佛心相契，學習佛的慈悲、平等，否則，絲毫不瞭解拜佛的含義，搞搞形式主義，那和迷信沒啥區別。

那麼，佛教徒常說的佛力加被與感應又是怎麼一回事呢？

禮佛一拜，罪滅河沙；念佛一句，福增無量。這就是加持的力量。加持的力量來源於佛的悲心和願力。釋迦佛在因地發了五百大願，並且已經成佛，具足圓滿的智悲力。佛的慈悲周遍一切眾生心相續，沒有一剎那間斷、沒有一微塵間隔，無論何時何地只要有眾生祈求，佛陀必定會任運降臨。試想，我們平時有事祈求世間善人時，他也會盡力幫助。何況是大智大悲的佛陀呢。經中說，佛陀對三世所有有情的一切心和心所，能在一剎那間毫無錯亂地任運了知。只要你具有恭敬與信心，佛陀大悲願力的加持，必然能在心相續中顯現。當祈禱佛的信心圓滿時，就能得到佛的全分加持。也就是說，獲得加持的大小取決於敬信心的程度。有一分敬信，則得一分加持；有十分敬信，則得十分加持。這就類似於我們生病看醫生，如果對醫生有信心，服用他所開的藥方，則藥到病除，如果沒有信心，藥開得再好也無濟於事。

也有人會這樣問：我並沒有看見佛菩薩啊，我怎麼知道佛菩薩在加持我呢？

那些地震災區的人們並沒有見過所有捐助他們的人，甚至連他們的名字都不知道，但是他們可以感覺到大家力量的存在。這種力量是真真切切的，可以觸摸到的。這些施予援手的人就是菩薩。佛菩薩不僅僅是寺院裡供奉的塑像，110的警察、120的醫護人員、119的消防員......在別人危難的時候，伸手去幫助別人的人，都是菩薩。

但人們似乎非得親眼睹見如來法身現前才能相信佛菩薩真實不虛。這種想法非常幼稚。凡夫無慧眼，當面不識如來。金剛經言：若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。佛菩薩隨順眾生根機顯現各種身份度化有情。不是人們想像中，抬頭看到雲端坐著個佛才算眼見為實。

再跟大家講個故事：

在某個小村落，下了一場非常大的雨，洪水開始淹沒全村，一位神父在教堂里祈禱，眼看洪水已經淹到他跪著的膝蓋了。一個救生員駕著舢板來到教堂，跟神父說：「神父，趕快上來吧！不然洪水會把你淹死的！」神父說：「不！我深信上帝會來救我的，你先去救別人好了。」

過了不久，洪水已經淹過神父的胸口了，神父只好勉強站在祭壇上。這時，又有一個警察開著快艇過來，跟神父說：「神父，快上來，不然你真的會被淹死的！」神父說：「不，我要守住我的教堂，我相信上帝一定會來救我的。你還是先去救別人好了。」

又過了一會，洪水已經把整個教堂淹沒了，神父只好緊緊抓住教堂頂端的十字架。一架直升飛機緩緩的飛過來，飛行員丟下了繩梯之後大叫：「神父，快上來，這是最後的機會了，我們可不願意見到你被洪水淹死！！」神父還是意志堅定的說：「不，我要守住我的教堂！上帝一定會來救我的。你還是先去救別人好了。上帝會與我共在的。洪水滾滾而來，固執的神父終於被淹死了……

神父上了天堂，見到上帝後很生氣的質問：「主啊，我終生奉獻自己，戰戰兢兢的侍奉您，為什麼你不肯救我！」上帝說：「我怎麼不肯救你？第一次，我派了舢板來救你，你不要，我以為你擔心舢板危險；第二次，我又派一隻快艇去，你還是不要；第二次，我以國賓的禮儀待你，再派一架直升飛機來救你，結果你還是不願意接受。所以，我以為你急著想要回到我的身邊來，可以好好陪我。」

讀了這個故事，你悟出了什麼道理？

再有人問到：我在佛前做了種種功德，為什麼向佛祈求的心願沒有靈驗？

我們常常看到許多人到寺院寫牌位、做佛事，或者上供下施，祈求各種人天福報。如果短時間內看不到效果，就會埋怨菩薩不靈，甚至退失學佛的信心。佛教講究因果，種什麼因必定得什麼果，一點不會錯亂。但更重要的是，我們必須了知，諸佛如來對眾生的護念與加被只是眾生受果報的一個重要助緣，起決定力的還是眾生自己的思想行為。思想行為的影響與作用力就叫做業力。善的思想行為必定產生善的影響與後果，惡的思想行為則必定產生惡的影響與後果。這就是佛教的因果觀念。

（果報有三種：現報、生報、後報。現報是指現世作惡，現身即受惡報；現世作善，現身即受善報。生報是指今生作善作惡，來生方受善惡之報。後報則指或過去無量生中作善作惡，於此生中受善惡報。或今生作善作惡，在未來無量生中受善惡報，是名後報。）

如果今生善根力弱，抵不過往昔強大的惡業，勢必惡業果報先成熟。舉個例子：一個人生生世世自私吝嗇，今生感召的果報是貧窮困苦。但是這個人還有一點微弱的善根，他到佛前供養，祈求福祿。因為多生以來頑固的習氣，在做供養時，仍然心存慳吝、懷疑，並且在生活中待人接物一如繼往地自私自利。這種不清淨供養的善業非常微弱，根本抵不過往昔強大的惡業，所以很難扭轉他今生窮困潦倒的局面。這就好比是一塊地，既種了莊稼又種了野草，如果野草所得的養分遠遠超過莊稼，最後收穫的當然是野草而不是糧食。

如是因，如是果，一切皆是自作自受，絕不是佛菩薩不悲憫。換句話說：「一飲一酌，莫非前定」。所以，我們一旦真正明白了這個道理，在生活中受再大的苦難、委屈，也不會怨天尤人。我們看過這樣一個故事：

有一天晚上，一個人做了個夢，夢見和菩薩在一起走在沙灘上，空中忽然閃過了他一生中的點點滴滴；他發現在每一幕里，沙灘上都有兩對腳印，一對是他的，另一對是菩薩的……
當最後一幕划過後，他再回頭看著沙灘上的腳印，卻發現有好幾次，沙灘上卻都只有一對腳印而已！而且那些時候都正好是他生命中最低潮，最難過的時候……

他很困惑的問著菩薩：你答應我的，你說你會尋聲救苦，一旦我誓願跟隨你，你就會一直走在我身邊護持我，但是我發現在我生命中最難受痛苦的時候，沙灘上卻只有一對腳印而已啊！！我不懂，為什麽在我最需要你慰助的時候，慈悲的你卻捨我而去？

菩薩慈悲柔和地回答說：我憶念你，護持你，而且我永遠不會離開你。在那些你最困難最痛苦的時候，你只看到一對腳印，因為，那是我抱著你在走的……

當我們面臨考驗之際，往往會一直以為是自己孤軍奮戰，在我們最覺得孤立無援時候，靜下來看一看，你就會發現其實很多人都在旁邊陪著你……

佛菩薩隨順眾生根機顯現各種身份度化有情。不是人們想像中，抬頭看到雲端坐著個佛才算眼見為實。在別人危難的時候，伸手去幫助別人的人，都是菩薩。

哲人與僧人的對話：佛教不相信有神，佛本身不是神，怎麼保佑人？

我們想讓你知道的是

我們來比較一下佛教與其他宗教的異同。按照我的理解，宗教的根本目的都是要解決人生問題，給人生一個最高的指導。同時，佛教成其為宗教，是因為它和其他宗教一樣，也有自己的教義、組織和戒律。那麼，它和其他宗教的區別在哪裡呢？

文：濟群法師、周國平

萬能的神難以成立

周：我們已經把佛學和哲學做了比較，現在來比較一下佛教與其他宗教的異同。我看過法師在這方面的論述，講得很清楚。按照我的理解，宗教的根本目的都是要解決人生問題，給人生一個最高的指導。同時，佛教成其為宗教，是因為它和其他宗教一樣，也有自己的教義、組織和戒律。那麼，它和其他宗教的區別在哪裡呢？

濟：其他宗教往往建立一個萬能的神，世界是神造的，人的命運也是由神決定的。除了神的恩賜，人是沒有能力拯救自己的。而佛教否認萬能神的存在，認為一切都是由心創造，由因緣因果決定的。人的身體、語言和思想行為，直接決定了生命的未來走向。修行就是為了擺脫迷惑，開發自我覺醒的力量。

周：既然如此，為什麼還要修建寺院讓大家去拜呢？

濟：寺院最初的功能更接近學校，是出家人修行和傳播佛法的道場，佛菩薩則是起到榜樣、老師的作用。當然從信仰的角度來說，佛菩薩是具有加持力的。我們禮敬佛菩薩，一方面是提醒我們以佛菩薩為榜樣，見賢思齊，策勵修行；一方面可以通過對佛菩薩的至誠意念，與之感應道交，獲得力量。當然，佛教更強調的是依教奉行，通過學習佛菩薩的智慧和慈悲，完成生命的自我拯救。所以說，佛教是自力而非他力的，這是佛教和其他宗教的主要區別之一。

周：作為一種信仰，基督教同樣也起到讓人向善棄惡的作用。

濟：總體上，基督教是用簡單的方式在處理各種問題。只要相信萬能的神，其他問題都迎刃而解了。如果一個人對生命有更多思考，這些理論顯然沒有太大的說服力。比如上帝也喜怒無常，還把人造得各種各樣，太多的問題不容易說通。但它通過建立外在力量讓人心生敬畏，並在道德層面提倡博愛、懺悔、與人為善，對民眾心理健康還是有益的。

周：這是《舊約》中的上帝，《新約》不是這樣，更強調精神性的信仰。在基督教看來，人的認識能力有限，靠理性不能解決宇宙和人生的終極問題，必須靠信仰來解決。

濟：提出一個萬能的神，似乎把很多問題解決了——因為神是萬能的，那就沒什麼不可能。但要讓萬能的神成立，就存在太大的問題了。我覺得，這是一種不得已的選擇，所有矛盾都落在一點上，然後迴避這個矛盾——貌似採取了這樣一種方式。

周：而且它告訴你，神的存在是無需證明的，你要不見而信。不但基督教，從柏拉圖開始，就是這樣一個傳統，設定宇宙具有一個永恆的精神本質，我們靠理性無法認識，但我們的靈魂可以去尋求它，感應它，柏拉圖的基本理論就是靈魂來自理念世界。後來基督教演變成整個歐洲的宗教，柏拉圖起了很大的作用。

濟：上帝的內涵，根據他們的需要被不斷深化了。早期基督教信仰提出的耶和華，也只是一個普通的神，一個地方的神，也有喜怒哀樂，甚至有些暴力，會以洪水懲罰世人。通過哲學家和神學家們的努力，逐漸變成一個宇宙級的無所不能的神。從某種意義上說，這是一個從明星包裝為超級巨星的過程。

周：你的這個說法很生動。不過，這可能是西方哲學從柏拉圖以來發展的必然結果。古希臘哲學的特點就是追問世界永恆不變的本體是什麼，柏拉圖把它確定為一種精神性的東西，基督教把上帝的名稱賦予了它。在西方傳統中，信仰就是相信宇宙有一個精神性的本體。在佛教中，信仰的涵意就完全不同了。

濟：關於信仰，《大智度論》有兩句話，叫做「信為能入，智為能度」。這就告訴我們，信仰只是入門的基礎，真正解決問題，要靠生命內在的智慧，而不是僅僅靠信就可以的。對佛法義理的接受，又有「信解行證」四個階段。從對法義的相信和理解，到通過實踐，真正體認空性，才被稱為證信，即證得的信仰。也就是說，隨著對佛法的理解、認識和體證，你的信仰程度在不斷深化，純度在不斷提升。可見，佛教信仰不是簡單的相信，而是伴隨著整個修行過程。

周：這個意義上的信仰，其實是一種融入血肉的人生覺悟。

人類用理性探索世界

周：我有一個疑惑。其他的宗教，比如基督教、伊斯蘭教，都是有神論，信奉一個唯一的主宰神，而佛教從根本上說是無神的。但有個奇怪的現象，基督教有神卻無相，上帝是沒有外形的，佛教無神卻有相。在歷史上，起碼就化身來說，佛祖是一個人，有人的外形。耶和華卻不是人，沒有人的外形，這可能是一個原因。耶穌也是一個人，所以教堂裡有他被釘在十字架上的像。西方教堂裡還會有一些聖徒的像，只是一種紀念。可是，在佛寺中會有許多不同的佛像和菩薩像，供信眾燒香磕頭。

濟：佛教主要是否定有唯一的、萬能的主宰神，但作為六道眾生的存在形式，佛教的無神不同於無神論者的無神。無神論者的無神，是否定除了人類和動物以外的看不見的生命形式，比如鬼神。但佛教並不否定這些生命形式的存在，而認為這些都屬於六道眾生，只是另一種生命形式而已。他們也在生死輪迴中，不具有主宰人類命運的能力。當然，有的神可能福報比人好一點，或是修養好一點，能力強一點，但和人沒有本質的差別。而且佛教特別看重人的身分。因為人類有理性，人間有苦樂，所以會不斷用理性去探索世界，追尋真理，並在思考過程中導向智慧和真理。相反，天道眾生因為福報很大，就會沉溺在享樂中，沒有動力改變現狀，最後就是「天福享盡，必然墮落」。此外，動物太愚癡，缺乏理性思考能力；地獄太痛苦，根本無暇顧及其他。而人類既有離苦得樂的動力，又有聞思修行的能力，是六道最重要的中轉站，也是我們超越輪迴、改變命運走向的契機。

周：用人的眼光去看，天道裡的神是什麼樣子的？

濟：佛經中對天道的描述，是以佛菩薩的眼光去看。比如天有欲界、色界、無色界之分。欲界天的特點是充分享受欲望生活，其中又有不同層次的差別。層次越低，享受欲望的方式越粗俗，越接近人類。而色界天是享受禪定之樂，純粹屬於精神享受。無色界就更微妙了。

周：我很不理解佛教中六道和三界的說法，它們指的是什麼？

濟：佛教認為，人在六道和三界流轉。六道是代表六種不同的生命形式，而三界則是對六道之一的天道的區分，即前面所說的欲界、色階、無色界。六道包括天、人、阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，屬於六種不同的生命形態。其中，每一道又有不同的生命層次。

六道的所有眾生，當這期生命結束時，會根據往昔業力，轉投新的生命形態。所謂業力，就是由不同行為積累的力量。由善行積累成善業，惡行積累成惡業，進而由善業導向善道，由惡業導向惡道。所以說，任何一種生命形態，都和曾經的起心動念有關。換言之，每個心念都可能發展出一條未來道路，一種生命形態。這就需要我們做出正確選擇，否則就會將生命導向墮落。但凡夫都處在無明的狀態，我們因為不瞭解自己，就會對生命形成錯誤的認知模式，進而帶著這種模式看世界，導致對世界的錯誤認識。同時，每種心理活動出現時，都會尋找它的需要，就像饑餓的人尋找食物那樣。如果不能認清這些心理現象並加以選擇，我們就會被這些需求左右，隨波逐流，沉淪六道。從另一個角度來說，六道又是不同心理現象的外化。比如餓鬼，是貪心的無限張揚；阿修羅，是嗔心的無限張揚。

周：作為六道之一的人，我們沒有體驗過其他五道，也很難去證明。我的疑問是，這是不是方便說法？可不可以說，六道是一種象徵的說法，活在這一道的人本身就有六種生命狀態？

濟：在印度傳統的宗教哲學中，六道是非常普遍的認知。這是來自他們的宗教體證，是他們在禪定中觀察到的。中國哲學關注的是現世，比如儒家提倡「修身、齊家、治國、平天下」，是立足於現實人生。但印度哲學重視的是實修，關注的是輪迴和解脫。正因為如此，印度的宗教特別發達，古老的婆羅門教已有三千多年歷史，著名的還有六派哲學等。僅釋迦牟尼在世時，就有九十六種外道。這些宗教哲學的共同目標，就是對輪迴作出解釋，找到輪迴的因果，進而擺脫輪迴，成就解脫。佛陀也是走上了這樣一條修行之路，不同在於，他通過尋師訪道，行苦行，修禪定，不斷超越當時人們認可的最高修行境界，最終在菩提樹下，由正逆觀十二緣起，找到了輪迴的真正源頭，也找到了解脫的正確途徑。

佛怎麼幫助人

周：神的特徵，一是能主宰人的命運，二是不生不死。佛教中講到佛有三身，其中法身是不生不滅的，還有各種菩薩，如大家熟悉的觀音菩薩，能以各種身相示現救度眾生，這跟神不是很像嗎？基督教相信上帝可以保佑人，佛教不相信有神，佛本身不是神，怎麼保佑人？

濟：從佛教角度來說，神只是一個凡夫，也有喜怒哀樂。古代宗教對人類問題的解決方式，主要有行善和祭祀等。比如婆羅門教認為祭祀萬能，認為人類命運受梵天主宰，一切都可以通過祭祀解決。只要神說你有救就有救，說你沒問題就沒問題，是萬能的。但佛教認為，並不存在萬能的上帝或神靈。雖然佛菩薩也能給人幫助，但卻不是萬能的。

周：怎麼來給人幫助？

濟：其實不必說神或佛菩薩，人也可以給你幫助。至於幫助到什麼程度，取決於這個人的能力大小。相對神來說，佛菩薩已徹底擺脫無明，圓滿開發內在覺性，有究竟的智慧。但佛教認為，再大的力量也不能代替你，只能給予正確引導和加持。至於這種引導是否有效，又取決於你的信任與配合程度。對學佛來說，虔誠非常重要。比如我們處在一個令人肅然起敬的神聖場所，會發現心一下變得清淨了，可見虔誠具有自我約束和淨化心靈的功能。當我們虔誠而專注時，身心容易得到淨化，與法相應。有了這個基礎，再依經教修行，自然能夠走上生命的自覺自救之道。

周：我非常理解要靠自救，靠智慧和覺醒，但覺得外在力量還是比較神祕，比如加持到底是怎麼回事？

濟：如果把這個問題神祕化，就會覺得比較難懂。其實，每個人都會散發不同的精神氣息，這種氣息是有力量的，也會影響到他人。我們和不同的人接觸，就會感受到他們身上不同的氣息，有的讓你安心，有的讓你躁動，也有的讓你恐懼。包括一些藝術品，同樣會傳達不同的氣息。不少人看到弘一大師的字，會感受到一種安靜的力量。但也有些書法作品讓人心浮氣躁，這就是精神力量形成的氣場。當然，普通人的心力沒那麼強，所以傳達的感覺也不是很強烈。如果一個心力超強的人，這種影響會特別明顯。

周：是不是說寺院的整個氛圍和氣場對你發生了作用，並不是有一個人格化的佛或菩薩，住在我們看不見的空間裡，在對你發生著作用？

濟：兩者並不矛盾。佛菩薩可以是一種無相的存在，也可以以各種身相出現，去幫助並救度眾生。這主要看因緣，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」。宇宙無量無邊，在不同的維度和空間中，自然會有不同能量和類型的生命，這很正常。如果不這樣才奇怪，憑什麼茫茫宇宙，只有地球才存在生命？而且只有人是萬物之靈，沒有更高的生命形式？在這個浩瀚到難以想像的宇宙間，怎麼會有我們這樣一幫人出現？太不可思議，太說不通了。我們這些人莫名其妙地出現在這裡，可以說有意義，也可以說根本就沒有意義。

周：我承認宇宙間可能有我們不知道的生命形式，包括比人類高得多的生命形式。這樣說的時候，我們是把宇宙看作一個物理空間，而兜率天之類好像不是如此。當然，宇宙是神祕的，不排除有非物理性質的空間和非物質形態的生命存在。不過，這是一個沒法討論的問題。

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書籍介紹

本文摘錄自《我們誤解了這個世界》，商周出版

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作者：一代高僧 濟群法師、一代哲人 周國平

問哲學的理性思辯；問佛學的清涼自在；問人心的覺醒與解脫之道……

叩問了人們內心中的徬徨與人生的種種迷惑，在一問一答往復地意念流轉中開啟生命的自覺自救之道。

本書所討論的是：內在自由與外在自由、命運的可變與不可變、人生的苦與樂、覺醒與解脫、無常與永恆，是一場又一場深入的辨析甚至激烈的辯論，要與讀者一起提問——關於正確認識自己、認識世界、認識人生的智慧與哲思。

在當下這個喧囂迷茫的時代，兩位智者的對話，為讀者指引出一條保持天真自省、歸於內心和平的途徑。

• 捫心自問：作為佛弟子，你對因果究竟信到什麼程度？