以前淨空法師依止李炳南老師的時候，李炳南老師給淨空法師提出了四個條件，這是有道理的。
剛開始李炳南老師並沒有收淨空法師為徒，後來經淨空法師一而再、再而三地請求，最後李炳南老師說，若是你真心想跟我學修，有四個條件：
第一、從今天起，再也不能聽其他任何一位法師、大德、居士講經說法和開示，只能聽我的；
第二、從今以後看任何書，都必須要經過我的允許，否則，不准看其它任何書；
第三、以前所學的那些，統統都要放下；
第四、依止我最少學五年。
淨空法師剛開始覺得這種要求很過分，但仔細一想，也有道理，就下決心依止李炳南老師了。
淨空法師說，自己後來明白了很多，越學越清楚李炳南老師為什麼這樣要求他。五年以後，淨空法師又自願增加了五年，一共依止了李炳南老師十年。
在此期間，淨空法師沒有聽過其他任何一位大德高僧的講經說法。十年以後，李炳南老師告訴他，現在可以聽其他的開示了，也可以看其他的書，不管是世間的還是出世間的，不管是佛教的還是外道的，包括可以聽那些天魔外道講的，都可以看。為什麼呢？因為這個時候淨空法師已經有定力了，腳跟站穩了，不會受任何影響了。
修行上有一定定力的時候可以聽，可以看。李炳南老師不是分別，也不是嫉妒。如果你東學西學的，最後什麼也學不到；如果你東跑西跑的，最後什麼也得不到。你們現在在修行的道路上，腳跟還沒有站穩，就去接觸更多的人，接觸更多的法，會受影響的。你們沒有智慧，還不會分辨什麼是邪，什麼是正；什麼是清淨，什麼是污染；什麼是覺悟，什麼是迷惑。我給大家講過，你在沒有開悟、證悟，沒有明心見性之前，沒有資格評價別人，說別人的是非。你怎麼能分辨，怎麼能知道他是好還是壞，是善還是惡，是邪的還是正呢？
其實在人當中，包括在修行人當中都有這樣幾種情況：外熟內不熟，內熟外不熟，外熟內熟，內不熟外也不熟。
內熟外不熟、外熟內不熟，這兩種人輕易無法分辨，一般人沒有這個分辨能力。所以，如果你想學、想修，想解脫、想成佛的話，就要一門深入，就要腳踏實地，這樣才能成就，否則就是我經常說的「不老實」，是不可能成就的。
如果不老實，都是自己的損失。我們現在有這麼好的學佛修行的機緣和條件，還不珍惜，還在浪費時間、浪費生命、浪費光陰！眾生真是太可憐了，太可惜了，愚痴顛倒，不分真假。東學西學、東跑西顛，這種半信半疑、三心二意的人，什麼也得不到，不會有任何的成就。
這幾天我看淨空法師的《認識佛教》裡講他依止善知識的過程，一下子就說到我心裡了。我以前依止上師的時候也是這樣的，我依止上師法王如意寶以後，就再也沒有依止過其他上師，也再也沒有接過其他上師的傳承。為什麼呢？我不是分別，也不是看不起那些大德高僧，我知道，在藏地還有很多大德高僧，很多佛菩薩再來，他們所傳授的這些法也是非常殊勝的。但我為什麼不去親近他們，為什麼不去接受他們的傳承？因為我覺得沒有必要。
三世諸佛都是一體的，所有的具德上師都是一體的。我找到了我的上師，找到了我的法要。我有上師了，有竅訣了；上師一點不差，法一點也不差，就差我自己。上師已經有了，法已經有了，沒有必要再去見其他的上師，也沒有必要再去接觸其他的傳承。一近一切近，都一樣，我親近了一個和自己最有緣分的上師、善知識，就等於親近了一切上師、善知識。我學修了一個和自己相續相應的法門，就等於修習了所有的法門。還有那個必要嗎？你這樣東跑西顛的，不用說作為學佛人，連作為人的人品都沒有。
什麼叫師已攝受？具德的上師都具有無偽的慈悲心，他不可能不攝受你，也不可能不救度你。能不能得到上師善知識的攝受，關鍵在於自己。你可以選擇上師，可以選擇法門。我們在上師瑜伽裡講過，先觀察上師，再依止上師，最後學修上師的意行。
所有的具德上師都是一體的，但是和各人的緣分有所不同。所有的法門都是平等的，但是和自己相續相應的法門與其它法門也有所不同。所以你可以選擇有緣的上師，可以選擇和自己相續相應的法門。你既然選擇了上師、善知識，你既然選擇了這個法門，然後不能再狡滑了，要死心踏地，要一心一意地依止、學修，這樣才能夠成就。你是不是一心一意地依止，對具德的上師來說，對三寶來說，不會有什麼影響，但是會影響你自己的成就。
要認認真真。你看我們現在，學法修行不認真，連做功課都不認真，哇哇地念，「嗡，桑巴rā，桑巴rā……」在表面上很像樣子，唸得也很順口，但是心沒有在功課上。一說要做功課，心裡就開始不高興了，有壓力了。你看，這就說明你沒有用心。
若是你真正用心了，做功課是一種最大的享受，那個時候你所得到的是法喜，那種喜悅不得了啊！你們看看自己，做功課的時候一點法喜都沒有。什麼原因呢？沒有用心。我給你們講過，我們現在所念的每一個字、每一句話、每一段都有它的內容與含意，應該是邊念邊觀想，邊念邊思維。剛開始就要做到每一句，每一字都投入、用心，肯定有困難，但是慢慢就能做到了。心投入進去了，時間過得也特別快，一個小時，感覺一瞬間就過去了，就這麼快。
但是你們現在做功課都是這樣：「哎呀，現在唸到哪了？」「哎呀，才念百字明，百字明唸得太慢了，快一點多好啊！」「哎喲，腿疼了！」「哎喲，後背疼了！」「哎喲，肚子疼了！」心裡想的就是這些。這就說明你的心沒有投入，沒有禪定。若是你真正入定了，根本不可能感覺得到這些。唸佛，唸經，念這些儀軌，主要是為了禪定。若你沒有禪定，白念，沒有用，不會有進步的，不可能得到功德和利益。
唸佛是為了這顆心，誦經是為了這顆心，念儀軌也是為了這顆心，不為別的。若是心態沒有轉變，那就沒有用了，就是在浪費時間。你們千里迢迢、撥山涉水來到這裡，應該珍惜每分每秒來聞、思、修。但是你們懈怠懶惰，得過且過。「哎喲，我高原反應，不舒服。」連聽課的興趣都沒有。找藉口嘛！要是真正有那種強烈的希求正法的心，根本不會感覺到高原反應。
什麼是強烈的心呢？你以前有沒有做過一些自己特別喜歡、願意做的事情？你真正要去做這些的時候，心態是什麼？根本沒有什麼藉口，天再晚，再下雨，再颳風也不顧。你看現在你們學佛，一說天黑了，也沒有電了，什麼也看不到了，然後就開始要休息了，就呼呼大睡了。都是找藉口！「哎喲，我這次有高原反應，頭疼。」就又開始躺下去了，又不學了不修了。就是這種心不強烈，知道嗎？
什麼叫做信心？就是特別喜歡，就像飢餓的犛牛吃草一樣，這口草還沒吃完就瞅著下一口。你看你們現在，根本沒有這種希求正法的這種心。如果有那麼一種強烈的心，誰也障礙不了你。現在有這個障礙、那個障礙，這都是自己的信心不足，希求正法的心不強烈，沒有別的原因。做事情也是，我發心要做義工，剛開始很精進，很積極，一會兒別人說了些什麼，就開始心裡起煩惱。這都說明你的發心不正確。若是你真想做義工，真想為人民的服務，真想為眾生服務，真心想奉獻、付出，那無所謂，誰也阻礙不了你。發心到位了，不可能有障礙。如果有障礙了，說明你發心有問題。順順利利，高高興興了，就想做了，有一點坎坷了，就不想做了，這叫發心不到位。以前那些大德高僧學佛修行，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，為了學佛修行，一切都能忍受，這才是真正的發心到位了。要認真，要老實，要發自內心啊！
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