菩提煉心

神通固然神奇，但智慧卻是涵蓋一切

有一次，釋迦牟尼佛為了考驗弟子們，對弟子們說：「我現在要到天上去說法，你們有緣也跟著來吧！」說完，立刻走了。

佛去到天上，以他心通向三十三天忉利天的天主表示，他要考學生，請天主配合；天主意會了，立即變成另一尊釋迦牟尼佛，和真正的那尊，排排坐，坐在一塊。當佛的弟子們做完佛陀交待的事情後，也來到天上，上去一看，全傻了眼，居然有兩位世尊併肩而坐，如果對兩位都同樣頂禮，足見無法確認真假，沒有智慧，若是不頂禮，又極為失禮，不知該如何是好。

說到頂禮，有些修行人見到佛菩薩都要五體投地，其實，這不是佛教的規矩。佛教是很民主的，若是看到佛菩薩不跪拜，佛菩薩也不會生氣；如果他們居然會大大的不高興，即表示仍有「我相」，也就稱不上佛菩薩了 。

佛陀的弟子見到兩尊釋迦牟尼佛，真假難分，不知該如何是好，只有請師兄弟中神通數第一的目犍連尊者以天眼來辨認，目犍連尊者連續的看了三次，慚愧的表示，實在看不出來孰真，孰假。

大家討論了半天，仍然想不出對策，幸好這時有人想到智慧第一的舍利弗尊者因為有事留在地上；目犍連尊者立即以神足通回去找尋舍利弗尊者商量。舍利弗尊者在得知事情的經過後，不加思索的說：「世尊已成佛，他的戒、定、慧是無上的，沒有任何菩薩、眾生能夠超越，三十三天天主雖然地位崇高，但是定力方面一定不如世尊。看見佛弟子們的窘態，他必然會為之動心，心動，眼睛也會跟著動，你回去只看眼睛就能辨真假。」果然，就照如此這般的讓佛弟子們過了關。

一般人不太容易將自己的注意力集中，如果有須要將注意力專注於某一件事情上時，總是不知不覺地被其他的念頭牽引走，而且速食品吃多了，貪求快速，缺乏耐心，是沒有耐心就無法達到目的，學習佛法更是如此；神通力固然神奇，但是智慧卻是涵蓋一切的，從「地藏經」這段經文和上面的那個故事，都在告訴我們智慧是超越神通力的。

文殊師利菩薩在大乘佛法裡，是表法智慧第一、智慧第一的大菩薩，他的謙虛和尊師重道，都是值得我們學習、深思的地方。

達真堪布：沒有智慧，只有神通，活著會變成什麼

現在很多人都想玩神通玩神變，說的還很好聽：“有神通多好啊!更有能力幫助眾生，利益眾生。”如果你的內心裡有智慧、有覺悟，那你活著就成菩薩、成佛了;如果你的內心沒有智慧，只有神通，那你活著就變成鬼神了。如果活著成鬼成神了，還能利益眾生嗎?

《佛子行三十七頌》裡講，世間的這些鬼神利益不了我們，不能把他們當作究竟的皈依處。他們自己還在六道裡輪回，無法能夠教我們脫離輪回的方法，因為他們自己都是愚癡顛倒的。他們修神通神變也是嘔心瀝血，過程也是非常艱苦的，因為他們也是為了解脫，也是為了圓滿，但是最後的結果都是相反的，不但不能解脫，沒有成就，反而還要輪回，還要感受痛苦。

所以，神通神變也解決不了煩惱、痛苦的問題。雖然有神通神變，煩惱依舊，痛苦依舊。你自己都這麼煩惱、痛苦，怎麼能幫助眾生擺脫煩惱、脫離痛苦呢?所以，為了幫助眾生，為了救度眾生，我們若是去修神通修神變，錯了!有的人就是自己想修神通，想搞神變，然後找借口，說是利益眾生。

不要找借口！有的人也許真的是這樣想的。若是你真心想幫助眾生，想救度眾生，就要解脫，就要成佛。只有你解脫、成佛了，才可以幫助眾生解脫，幫助眾生成佛。怎樣才能解脫，怎樣才能成佛呢?去修持善法，修持菩提心;去斷惡，對治內心的煩惱、習氣。自度才能度他，自覺才能覺他;自己覺行圓滿了，才可以幫助眾生覺行圓滿。

佛的四種智慧、六種神通

大圓鏡智性清淨         平等性智心無病
妙觀察智見非功         成所作智同圓鏡
五八六七果因轉         但用名言無實性
若於轉處不留情         繁興永處那伽定

大圓鏡智性清淨：什麼叫大圓鏡智呢？佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識；你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣？是清淨沒有染污的。

平等性智心無病：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識；第八識又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裏頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。第七識呢？就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢？無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋癡，也就可以轉第七識成平等性智。

妙觀察智見非功：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞；這是善，那是惡；這是非，那是是；這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就幹這個工作，所以它很聰明的；好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢？成妙觀察智。妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別；現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察；作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的；那麼他作意──就是靜一靜，平靜下來；他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢？能知道八萬大劫以內的事情。

成所作智同圓鏡：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。

五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢？是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。

但用名言無實性：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。

若於轉處不留情：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。

繁興永處那伽定：「繁」當「多」字講，「興」就是當「興起」講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裏面。

怎麼叫那伽定呢？那伽，是龍的一個名字；龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小？就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：「你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身；如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。」所以龍就現一個小身。六祖大師說：「你不敢到我缽裏來。」這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽裏來，我單試試看！於是乎，就跳到缽裏；跳到缽裏後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師就給牠說法，牠就往生了。雖然牠常在定裏，但是牠還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿！我就現一個小身給你看看！牠如果真在定裏，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢？我就這個大身給你看！牠被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把牠降伏。

那伽定，就是龍的定；龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢？因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是牠不守戒律。牠說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了！於是乎，牠就變成龍了。

大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裏明白了，才生出這四種智慧。

http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/Sutra_Selection2/selections_02_65.htm

何謂四智？何謂六通？

四智(梵語catvari jnanani)，指四種智慧，佛果之四智，全稱四種心品。為唯識宗所立，即將有漏之第八識、第七識、第六識及前五識轉變為四種無漏智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

唯識宗立大菩提之智品為四種無漏智相應心品：

一、大圓鏡智相應心品，又稱大圓鏡智、圓鏡智、鏡智，乃轉第八阿賴耶識所得之智。此智離諸分別，所緣行相微細難知，不妄不愚一切境相，性相清淨，離諸雜染，如大圓鏡之光明，遍映萬象事理，纖毫不遺。

二、平等智相應心品，又稱平等性智、平等智，係轉第七末那識所得之智。此智觀一切法，自他有情，悉皆平等，與大慈悲等恒共相應，平等普度一切眾生。

三、妙觀察智相應心品，又稱妙觀察智、觀察智，係轉第六意識所得之智。此智善觀諸法自相、共相，無礙而轉，依有情眾生不同根機，自在說法，教化眾生。

四、成所作智相應心品，又稱成所作智、作事智，係轉眼、耳等前五識所得之智。此智欲利樂諸有情，故能於十方以身、口、意三業為眾生行善，成本願力所應作事。具此四智即可達於佛果。

六神通(梵語sad abhijnah)，又作六通。指六種超人間而自由無礙之力。

一、神足通，又作身通、身如意通、神境通。即自由無礙，隨心所欲現身之能力。　　
二、天眼通，能見六道眾生生死苦樂之相，及見世間一切種種形色，無有障礙。　　
三、天耳通，能聞六道眾生苦樂憂喜之語言，及世間種種之音聲。　　
四、他心通，能知六道眾生心中所思之事。　　
五、宿命通，又作宿住通，能知自身及六道眾生之百千萬世宿命及所作之事。　　
六、漏盡通，斷盡一切三界見思惑，不受三界生死，而得漏盡神通之力。

http://fawang.hihosting.hinet.net/qanda/Q7/q7-83.htm

神通與智慧

一日，佛陀與五百位已證得阿羅漢果的大比丘在阿耨達泉，佛陀安坐七寶為莖的金蓮花座上，大比丘們也各各端坐於寶蓮花座上，此時，阿耨達龍王來到世尊面前，虔誠恭敬地向世尊頂禮，退坐一旁。

龍王環顧四周後說：「今日怎麼沒看到舍利弗尊者？懇請世尊派遣一位比丘通知，願舍利弗尊者能前來會面。」於是，世尊告訴弟子中神通第一的目連尊者：「你去通知舍利弗，阿耨達龍王想與他會面。」目連尊者轉瞬間已到了祇洹精舍。 

這時，在精舍中的舍利弗尊者正在縫補舊衣。目連尊者對舍利弗尊者說：「世尊派我來轉告你，阿耨達龍王想與你會面。」舍利弗尊者回答：「你先過去，我隨後就到。」目連尊者見其仍未動身，便說：「大眾和龍王都在等著你，希望你及時到達，不要錯過了時間。」舍利弗尊者還是說：「你先去，我隨後就到。」於是，目連尊者慎重地告訴舍利弗尊者：「舍利弗，你的神通會勝過我嗎？竟然叫我先去，如果你不及時起身，我就要抓著你的手臂過去阿耨達泉。」

舍利弗尊者心想：「目連想藉機試試我。」便解下了身上的帶子，對目連尊者說：「如果你是神通第一，先將這帶子舉離地面，再抓我的手臂過去阿耨達泉。」目連尊者心想：「舍利弗今天故意逗弄我，我就來試一試。」便伸手要將帶子拿起，但帶子卻絲毫不動；目連再次用盡全力，還是無法將帶子拉動。原來此時，舍利弗尊者以帶子綁著閻浮樹枝，看見目連尊者要舉起帶子時，拉得閻浮地都震動了，便轉將帶子繫著二天下、三天下、四天下，甚至是繫著須彌山、二千世界、三千世界。這時，天地大動，只有如來安詳穩坐在金蓮花座上不為所動。

對天地如此劇烈震動，感到疑惑的阿耨達龍王，便請世尊開示其中因緣。世尊如實告知龍王後，龍王好奇地問：「舍利弗與目連尊者，誰的神力最勝？」世尊回答：「舍利弗。」龍王又問：「可是世尊之前不是說目連尊者的神通第一嗎？」世尊答：「龍王可知有四神足？自在三昧神力、心三昧神力、精進三昧神力、誡三昧神力。如果比丘、比丘尼有這四種神力，並且能認真修行不捨離，即是神力第一。」「難道目連尊者沒有這四種神力？」「有的，目連比丘亦能不捨離且認真修行，然而舍利弗所入的三昧，目連比丘連名字都不知道。」

就在此時，舍利弗尊者心想目連尊者尚能牽動三千大千國土，我曾聽聞如來寶座無人能動，應將此帶綁在其上。結果，無法拉動繩子的目連尊者暗自思忖：「難道是我的神通退步了？竟然無法舉起這條帶子，應請世尊開示其中因由。」便以神通回到阿耨達泉，沒想到遠遠地就看見舍利弗已坐在如來面前。目連尊者心想：「世尊弟子中屬我神通第一，怎麼我卻不如舍利弗？」便請示世尊：「我的神通退步了嗎？為何我先從祇洹精舍出發，舍利弗卻早已端坐在這？」 

佛陀慈悲為目連尊者開示：「不是你的神通退步了，而是你未能了解舍利弗所入的神足三昧。舍利弗智慧無量，心得自在。你雖有神通，但未能如舍利弗由心上用功所得的心神足。」目連尊者頓時默然不語。

此時，阿耨達龍王非常歡喜，不僅見識到舍利弗尊者不可思議的神力，亦聽聞佛陀為其開示的微妙勝法。至隔日清晨，佛陀即帶領比丘眾回到舍衛國祇樹給孤獨園。

典故摘自《增一阿含經‧卷二十九》

省思

有些人追求佛法中的神通感應，卻忽略了修行的目的是為從煩惱執著中解脫，本具的清淨智慧得以彰顯，神通妙用自然現前。建立修行的正知見，不斷精進才能引領自己邁向光明圓滿的人生。

《大法炬陀薩尼經》云：「五通具足。能作種種自在變化。能分一身以為多身。而是神通有時退失。以退失故還自害身。何以故。皆由無彼智慧力故。」神通是人人本具的妙用，由清淨安定的心所顯發而來。但，神通僅是修行中的過程而非目的，若無智慧，執著妄求，則易生禍害。公案中神通第一的目犍連尊者，不敵智慧第一的舍利弗尊者，即是因舍利弗尊者定慧等持，心得自在之故。清明的智慧，才是幫助我們解脫煩惱、出離生死輪迴的最佳途徑！

《增壹阿含經》卷29〈37 六重品〉：「

聞如是：

一時，佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢，三達、六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。

爾時，世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時，阿耨達龍王至世尊所，頭面禮足，在一面住。

爾時，龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」

爾時，舍利弗在祇洹精舍，補納故衣。爾時，世尊告目連曰：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」

目連報曰：「如是。世尊！」

是時，尊者大目連如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』」

舍利弗報曰：「汝竝在前，吾後當往。」

目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王遲想尊顏，欲得相見，唯願時赴，勿輕時節。」

舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」

是時，目連復重語曰：「云何，舍利弗！神足之中能勝吾乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」

是時，舍利弗便作是念曰：「目連方便試弄吾耳。」

爾時，尊者舍利弗躬解竭支帶，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶使離於地，然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」

是時，目連作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時，目連復作是想：「此必有因，事不苦爾。」即時，申手而取帶舉，然不能使帶移動如毫釐許。是時，目連盡其力勢移此帶，不能使動。是時，舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時，尊者目連盡其神力，欲舉此帶，終不能移，當舉此帶時，此閻浮地大振動。

爾時，舍利弗便作是念：「目連比丘尚能使此閻浮地動，何況此帶？我今當持此帶繫著二天下。爾時，目連亦復舉之；繫著三天下、四天下，亦能舉之，如舉輕衣。」是時，舍利弗復作是念：「目連比丘堪任舉四天下，而不足言，我今持此帶，繫著須彌山腹。」是時，目連復能動此須彌山及四天王宮，三十三天宮皆悉動搖。是時，舍利弗復以此帶繫千世界。是時，目連亦能使動。時，舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界，亦復能動。是時，天地大動，唯有如來坐阿耨達泉而不移動，猶如力士弄於樹葉而無疑難。

是時，阿耨達龍王白世尊言：「今此天地何故振動？」

爾時，世尊具與龍王說此本緣，龍王白佛：「此二人神力何者最勝？」

世尊告曰：「舍利弗比丘神力最大。」

龍王白佛言：「世尊前記言：『目連比丘神足第一，無過是者。』」

世尊告曰：「龍王當知，有四神足。云何為四？自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、試三昧神力。是謂，龍王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，親近修行而不放捨者，此則神力第一。」

阿耨達龍王白佛：「目連比丘不得此四神足乎？」

世尊告曰：「目連比丘亦得此四神足之力，親近修行，初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫，亦復能辦。然舍利弗所入三昧，目連比丘不知名字。」

是時，尊者舍利弗復作是念：「三千大千剎土，目連皆能移轉，蠕虫死者不可稱計，然我躬自聞：『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來座所。」是時，目連復以神足而舉此帶，然不能動。時，目連生此念：「非我於神足退乎？今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所，而問此義。」

爾時，目連捨此帶已，即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：「世尊弟子神足第一，無出我者，然我不如舍利弗乎？」爾時，目連白佛言：「我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發，今舍利弗比丘先在如來前坐。」

佛言：「汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，不如舍利弗從心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。」大目連即時默然。

是時，阿耨達龍王歡喜踊躍，不能自勝：「今舍利弗比丘極有神力，不可思議，所入三昧，目連比丘而不知名字。」爾時，世尊與阿耨達龍王說微妙之法，勸令歡喜，即於彼說戒。清旦，將諸比丘僧，還詣舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，諸比丘自相謂言：「世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」

爾時，諸比丘起輕慢想於目連所。是時，世尊便作是念：「此諸比丘生輕慢之想向目連，受罪難計。」告目連曰：「現汝神力使此眾見，無令大眾起懈怠想。」

目連對曰：「如是。世尊！」

是時，目連禮世尊足，即於如來前沒不現，往詣東方七恒河沙佛土，有佛名奇光如來．至真．等正覺，出現彼土。是時，目連以凡常之服往詣彼土，在鉢盂緣上行，又彼土人民，形體極大。是時，諸比丘見目連已，自相謂言：「汝等[視>觀]此虫，正似沙門。」是時，諸比丘復持示彼佛：「唯然，世尊！今有一虫，正似沙門。」

爾時，奇光如來告諸比丘曰：「西方去此七恒河沙，彼土世界，佛名釋迦文如來．至真．等正覺，出現於世，是彼弟子，神足第一。」爾時，彼佛告目連曰：「此諸比丘起輕慢意，現汝神足，使大眾見之。」

目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連聞佛教已，以鉢盂絡盛彼五百比丘至梵天上。是時，目連以左脚登須彌山，以右脚著梵天上。

爾時，便說此偈：

「常當念勤加，　　修行於佛法，

　降伏魔眾怨，　　如鈎調於象。

　若能於此法，　　能行不放逸，

　當盡苦原際，　　無復有眾惱。」

是時，目連以此音響，遍滿祇洹精舍，諸比丘聞已，往白世尊：「目連為住何處而說此偈。」

世尊告曰：「此目連比丘去此佛土七恒河沙，正在東方，以繩絡盛彼五百比丘，左脚登須彌山，右脚著梵天上，而說此偈。」

爾時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！目連比丘有大神足，我等起於懈慢於目連所，唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」

是時，世尊遙現道力，使目連知意。

是時，目連將五百比丘來至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊與數千萬眾而為說法。時，大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘！是時，東方世界比丘禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比丘：「汝等比丘為從何來？是誰弟子？道路為經幾時？」

彼五百比丘白釋迦文佛：「我等世界今在東方，佛名奇光如來，是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來？為經幾日？」

世尊告曰：「汝等知佛世界乎？」

諸比丘對曰：「不也，世尊！」

「汝等今日欲詣彼土乎？」

諸比丘對曰：「唯然，世尊！欲還詣彼土。」

爾時世尊告彼比丘：「今當與汝說六界法，善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為六界之法？比丘當知，六界之人稟父母精氣而生。云何為六？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂，比丘！有此六界，人身稟此精氣而生六入。云何為六？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六識身。云何為六？若依眼識則有眼識身，耳識，鼻識、舌識、身識、意識。是謂，比丘！此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者，能度六天而更受形，設於彼壽終來生此間，聰明高才，於現身上，盡於結使，得至涅槃。」

爾時，世尊告目連曰：「汝今還將此比丘詣彼佛土。」

目連報曰：「如是。世尊！」是時，目連復以絡盛五百比丘，遶佛三匝，便退而去。如屈伸臂頃，以至彼佛土。是時，目連捨此比丘已，禮彼佛足已，還來詣此忍界。是時，彼土比丘聞此六界已，諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目乾連比丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 125, p. 708, c11-p. 710, c4)

《經律異相》卷14：「佛在舍衛城祇樹給孤獨園。時世尊於十五日說戒。時諸比丘僧及五百比丘眾(大智度論云五百大羅漢)從祇洹沒詣阿耨達池。時阿耨達龍王至世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來顏色及諸比丘。即白佛言。觀此眾中皆空無所有。舍利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衛城謂舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝有神足舉此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不能移動。盡力欲舉地皆大動。舍利弗便恐目連著弗于逮。又以纏須彌山。目連便舉動須彌山。舍利弗復以此帶纏如來坐。目連遂不能動捨帶還龍王所。遙見舍利弗已在前至。結加趺坐直身正意繫念在前。至世尊所頭面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現先至在坐。世尊常說我第一云何後至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衛城眾亦生疑。佛告目連。眾多比丘無恭敬心於汝言舍利弗神足勝汝。可於此眾中現其威力。對曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須彌山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六反震動。時以梵音而說此偈。

　當速求方便　　於此佛法眾

　當除生死患　　如象食竹葉

　若於此佛法　　修諸無欲業

　已除諸塵勞　　亦盡若源本

時諸比丘歎未曾有。大目揵連說此偈時。六十比丘因此漏盡意解(出增一阿含經第二十七卷)。」(CBETA, T53, no. 2121, p. 73, b1-c1)

佛教不講神通嗎？

神通是福還是禍？