菩提煉心

佛經中的「吉祥」含義

吉祥一詞在我們日常生活中實不鮮見：如書信裡、賀年片上，饋贈的禮物上、賀辭裡等。無論帶有吉祥二字的東西被送往何處或何人，吉祥總是與人們的心願或言語有關：它是用來傳送人們美好的內心祝願的方式。若依丁福保所編的《佛學大辭典》所載，「吉祥」的大意是「吉事的兆瑞」；而在《經集·淺析》一文，它被釋為「至福」。近來，我在讀《吉祥經》(Mangala sutta)和《吉祥品》時體會到佛經中的「吉祥」，其實並不僅僅限於上面所提到的含意；它實際包含了那些可以導致自身、家庭平安幸福，乃至天下和平的諸種行為。現依《出曜經》略述如下。

一、吉祥的言語

語言是我們人類用來交流思想、感情的工具。不同的言語又能導致不同的結果，如惡言罵人，或言語中流露出憍慢蔑視人的態度，這樣所招來的是怨恨；如言辭謙讓、尊敬柔和，帶給人的卻是歡喜、理解和尊重。所以，佛陀教人正確地使用言語，用吉祥語，並且明確指出吉祥語具有以下德相：(1)不滋生嫉怨，而增進友誼。佛說：「惡言罵咒，憍陵蔑人，興起是行，疾怨滋生」，這不是吉祥的言語。(2)使己無患，不克眾生。吉祥的言語還應該是使說話的人自己無有後患，而所說的話也不是克制或惱害他人。(3)源於善心、適合一定的語言環境，且能使聞者歡喜。這就是經中所說的「言使意投可，亦令得歡喜，不使至惡意，義說如法說，出言眾悉可」的要義。(4)它還應該是引人向善的媒體，同時又是符合善的因果律和正法。這就是佛典裡所強調的「為能作法際，是為言中上」、「至誠甘露說，如法而無過，諦如義如法，是為近道立」。此是吉祥言語的總則。

二、吉祥的行為

依據《出曜經》上所說，吉祥就是指諸種可以致福的行為，可簡稱為吉祥行，亦稱福行。它們可歸納為以下幾個方面：

(1)多聞：因為人非生而知之，而是學而知之；因此，從自利的角度講，多聞是自利的基石，它能令我們志向明瞭，智慧增長；能使我們掌握處理日常所遇問題的方法，能指導我們去獲得正確的理論和實踐的步驟；能解除心中的疑惑；能明白止持和作持，是犯非犯，從而解除心中的恐懼與憂惱；或能明瞭諸法實相，從而修證涅槃。所以經中說「多聞令志明，已明智慧增」、「從聞舍非法，行到不死處。」如想利益眾生，也必須得從多聞做起。因為，通過多聞能得到為他人解除疑難的方法，能令人明白正法，可攝受未學，令聽法的人依法而行，從而得安樂。如此，佛法方能久住。所以佛說多聞「能為師現道，解疑令學明」、「愛法猗法者，從是疾得安」。

從世俗的角度來講，一個人要想謀得如意的生活也離不開多聞；如果沒有知識和生活技能，或有知識技能而無靈通的信息，就難得其途，那麼他的生活也難得如意；而博學多聞的人則不同，他們的生活道路就相對的要廣得多，適應能力強，且被眾人所敬重。因此，佛說「夫求爵位財，尊貴升天福，辯決世間悍，斯聞為第一」，又說「多聞如戒行，法律精進學，修己無所爭，是為最吉祥。」

(2)導致自身幸福的吉祥行。佛說：「友賢擇善居，常先為福德，律身從真正，是為最吉祥」、「去惡從就善，避酒知自節，不婬於女色，是為最吉祥。」這就是說，除了上面所提的多聞等是吉祥、致福的行為外，如果一個人能夠以賢明或賢達的人為友，能夠選擇適合發展、生存的地方去居住，能夠時常為自他雙方造福積德，能律身從正，此等行為是吉祥、致福的行為。如果一個人去除自己的惡習、缺點，順從和採納真善美的東西以充實自己；能夠避酒，知道自我節制個人的不良激情，居家的人不浸婬於色情，如此行為在佛陀看來皆是吉祥致福的行為。

(3)導致家庭美滿的吉祥行。佛說：「居孝事父母，治家養妻子，不為空之行，是為最吉祥」、「若以棄非務，能勤修道用，常事於可事，是為最吉祥。」意思是，居家的人如能孝順、恭敬父母，如已婚的人又能如法治理家務，有責任心地去履行那些撫養妻子、兒女時應盡的義務，不作荒唐耗財的事，這些就是致福的最吉祥行。當然，若人能棄除前非，棄除有損於人的幸福和國家富強的行為；且能勤奮地去進修導致正當生活的方法和技能，使之為生活服務；選擇合法而又能夠從事的工作去干，此類行為定是安全可靠、導致家庭美滿、幸福的吉祥行。依《善生經》上所說，居家人應銘記的事情還有：①虐待老人、嬌縱小孩對家庭不吉祥；②長輩不教育晚輩，小孩不學無術，對社會習俗不吉祥。

三、吉祥心

在佛陀看來，假使一家一戶，或是某個人生活得不錯，而四鄰和親朋等相當地苦寒；那麼，這種人家最終會因為這樣或那樣的原因而維持不太久。因此，佛陀告訴富有的人們要「一切為天下，建立大慈意，修仁安眾生，是為最吉祥。」因為，為天下的願行，就是為自己的願行；實際上也只有樹立起給人或天下樂的慈意，廣修仁行博愛、安撫有情眾生才能獲得真正的安樂、太平和至福。所以，佛陀常教人：「等心行佈施，奉諸得道者，亦敬諸天人」(當然，從佛教徒的角度來講，吉祥心大莫過於四宏誓願和四念住了)。

這裡的「得道者」，不光是從宗教的意義上來講的，它實則包括了那些有德、有技能、有智慧的人們。在南傳佛教國家裡，人們相信能夠通七種語言的人就是半個仙人，所以，「天人」也包括了具有多種高級技能的人們。佛陀的意思是，如富有的人、或國王或大臣若能誠心奉養那些「得道者」，尊敬和任用他們，這是最吉祥的行和心。否則，對國家和天下不吉祥。總之，佛經中吉祥的意思總括了言語、行為和心願三個方面，而佛陀所說的吉祥義，又重在告訴我們什麼樣的行為才是致福的行為。

印祖告訴我們家裡怎麼恆吉祥
宏海法師

「念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十為六齋。加初一、十八、廿四、廿八為十齋。遇月小則盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月，宜持長素，作諸功德）。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。
念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬、後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看《飭終津梁》，及後列《臨終三要》，自知。」

其實印祖在這裡就是勸大家不要殺生。那麼祖師的開示呀，大家認真學，你看人家祖師這一開始說「念佛之人」，這是前提，你要念佛吃齋嘛。念佛求生凈土，那麼你最起碼要有慈悲心，所以說「當吃長素」，言外之意就是說吃長素是最好了。但是祖師還說「如或不能，當持六齋，或十齋」，他有方便、有開許，所以為什麼說三根普被，就是生怕落下一個，因為有的人一聽說吃長素，我也不念佛了，這個我做不到，算了，我別學佛了，太難了。但是佛法是圓融的，慈悲的，對於這樣的初機人有方便法，讓你當持六齋，或十齋。大家讀有的觀音系列的經裡面和《地藏經》裡面都有。觀音六齋日，《地藏經》裡面講到的十齋日都有。這裡印祖在括弧裡邊也把它給括出來了。

我們了解一下，諸位聽聞者以後比如說你想齋戒，那麼持不了長素，一個月持多少天？六天十天都可以，這裡講的六天就是指的初八、十四、十五、三天；然後二十三、二十九、三十，三天。那麼如果說十齋日的話，能夠持十天，就再加初一和十八、二十四、二十八，這就叫十齋日了。還提了說如果遇到小月，有時候我們沒有三十更不要說三十一。三十沒有的時候就持二十九就可以了。比如說這個月沒有大月三十，那麼就二十八、二十九持也算六齋、十齋，是可以的。另外又講了齋月，每年的正月五月九月叫做齋月，就是如果說一年想持三個月的，那麼這裡也可以說給你支撐，說持三個月就是在正月五月和九月，叫做三齋月。

當然這是什麼呢？是印祖又慈悲地、開許地說如果不能持，一下子頓斷。但是後面總結的還是有漸減，就是你開始慢慢從持六齋日開始，也可以加到十齋日，十齋日完了以後再可以嘗試一年持三個月，「由漸減以至永斷，方為合理」。慢慢慢慢這樣就永斷吃葷吃肉了，方為合理。我也不是說勸你就一直能持下去，循序漸進地來。有的事可以頓斷，有的事則可以慢慢地斷。而我們現有些同修就是把不吃肉作為接引同修唯的一個標準。當然這樣好是好，可是你要看到有的人根器在哪個水平他能不能接受得了。你碰到一個根器不在那兒的，你一上來就直接跟人家說你必須吃素，有時候他習慣性無意中吃了，馬上就上綱上線，又說要遭報應又說要下地獄的，把人家嚇死了，誰還敢學佛。你看祖師們設教都是說當吃長素，再來一個如或不能怎樣怎樣，所以我們在這方面真的要把這些學明白了，才知道怎麼去行怎麼去做，你既不能放任他沒完沒了，也不能一棒子打死徹底沒機會，真是見機行事，這真是祖師們才能做到的事。

你再往下看，就又說假如這個人吃不了素也行，怎麼樣？「雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生」，就是說你不要造這個殺業，實在不行，你去吃三凈肉不要親手去造這個殺，或者為你去殺，那至少緣法上罪過就輕得多，特別還告訴你說，勿在家中殺生。「以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場」。你看，誰不願意自己家裡常吉祥，可是在我們的顛倒知見中，買了活物趕緊回去廚房裡案板上，不是開腸破肚就是刮鱗抽筋。可能我們覺得殺場總歸是到了屠市裡邊，才覺得血腥味濃，好像家裡就沒那回事。但是我們刀子拿在案板上往下切的時候刮的時候，你想想它也是一個眾生，那是跟人一模一樣的。我們人有時候覺得說對於人道還有點忌諱害怕，哪裡有殺兇案現場或者出了車禍了，覺得瘮得慌。如果你擺平了說一切眾生都是命的話，那隻要有殺的地方就是殺場，而且它作為一個物命死了以後，它的這個中陰身陰魂不散都是一樣的。不管你是哪一道的，在沒投胎之前那就是一個靈魂，那他就含毒續怒就在那恨著你，你想想，天天聚集在你家裡。你一天殺一個，兩天殺兩個，四天殺八個，慢慢的往上增，吃肉多了那就是什麼？「殺場乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也大矣」。這麼搞下去我們廚房就是大不吉祥地。所以這就是人的顛倒，往往是自己在腳跟上搞不清楚。

你看我們常說這不吉利，停屍房不吉利，車禍現場死了好多人不吉利。我記得那會作有時候，到了一個險的路段，還說此處已軋死九人，你想做第十個嗎？唉呀聽得人一看就害怕，就覺得這個地方不吉祥。那你想想廚房裡面，家裡面是不是也是如此？我們如果到了藏地，有時候看天葬，覺得那個地方那麼的味道，那其實在家裡面老殺也是如此。所以說「是宜切戒家中殺生也。」這是印祖的最後一句，讓我們戒殺不要破戒，不要去老造殺業。真的現在人來講，殺業太重。既然殺業能止，那麼還要成就道業，下面就是開始要利益家人了。利益家人首先從不讓家裡不吉祥開始，再一個還讓家裡要轉凡成聖，所以我們再往下看。

「念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬、後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看《飭終津梁》，及後列《臨終三要》，自知。」

這一段主要講的是什麼？「念佛之人，當勸父母念佛求生西方」。就是成就六親眷屬往生西方的道業，而且以父母為首。有時候想想確實也很慚愧，可能是我們的悲心、耐心不夠，而且對父母的恩德憶念也不夠，自己做的又不好，使父母沒有在佛法上得到真實的利益，真的是如此。這裡印祖就說，你要勸父母生西方，不用說這都是我們份內的事，一定要讓雙親眷屬乃至過去世的父母都能夠往生西方。「然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念及瞎張羅，並哭泣之利害不可」。但是欲父母臨終決定往生，一定要說臨終助念的功德。並且臨終哭泣或者是障道的，等等這些違緣出來的害處都得知道。那麼還有一點就是說你要想讓「故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可」。父母在臨終時盡量不出現違緣，那你平時就要常常給講念佛的功德利益，讓他真正能夠念佛。「如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬、後世子孫也」。而且平時常念的利益不但是有益於父母，還有益於現世的眷屬和後世的子孫。這個功德最大，這個道理極其難明，怎麼會這樣？像《地藏經》裡面說了，成就亡者，自己得的利益更多。臨終助念確實是這樣的，不僅僅被助念亡者得利益，助念人的功德更大。大家要想想，要是家裡面的老人家真正得了助念的利益，往生了身體柔軟，然後還有一些不可思議的事，那家人是必度無疑。你再退一步講，就算這個人沒有成功往生，可是念阿彌陀佛的這個種子給種下去，那麼哪怕再輪迴回來得個人身，因緣成熟了他也是會修行中求解脫的。縱然再轉成你們家後世子孫了，他也是個佛子，也是來報恩的呀。這我們是按最次這樣的情況去分析。那麼最上的就是說要臨終讓助念讓他往生成功。

所以說「臨終助念，無論老少，均當如是」。印祖就開示說不管你年齡大和小，總歸念佛勸求生極樂世界。這真是我們常說的，前面也講到了，成就一位凡夫作佛的功德。

但是這裡雖然講得這樣有次第有理有據，印祖還推薦了一本書，讓我們詳看「《飭終津梁》」，這是李圓凈居士當時專為臨終助念編的一個儀軌，規約等等一些內容。那我們現在也給大家推薦，只要幾個字一打網上就出來了，可以認真去看一下，有的還有白話文。特別是家裡面有可能將要往生的長輩們的話，我們號稱自己是學佛人，這種因緣下，你去成就父母臨終往生這檔大事才能體現出自己是一個念佛行者。所以前面就講到念佛之人當勸父母，這是份內職責。那這裡講到的說臨終助念是一，瞎張羅哭泣的害處是二，這兩個確實是最重要的。

《飭終津梁》確實講得非常好。說人到臨命終的時候，四大地水火風正要分裂了，是非常痛苦的狀態，如果你沒有久證三昧的定力的話，你根本得不了力。那麼在這種情況下，如果我們作為眷屬，也就是號稱學佛的還不知道這個相關的利害，往往就沒人給做主了，就會以世間的各種情執來破壞亡者的正念，幾乎都是這樣。我聽過好多這樣的案例，當時就算我們是個念佛的人，很多時候做得不夠純粹不夠圓滿，有了好多妥協的成分，很可能就讓亡者痛失千載難逢的機會，真的有時候是這樣的。依著印祖的觀念我們也要正確理解，一方面印祖並不是說就全靠到臨終，而是重在「平時為說念佛之利益，令彼各各常念」，這是首要的，那麼因為平時念的不足，那臨終助念就非常重要。

像《飭終津梁》裡面就寫到說往生西方，有的人如果說力量不夠，怯弱的話，為什麼要助念？他比喻說就像一個登山的人一樣，你得前面有一個牽的，後面有一個推的，左右有一個扶持的，這樣的話他還一直走著。如果自己力量不夠，還不至於半途而廢，到另一道去轉走了。你看這個比喻打得非常好。而且他講到說為什麼要設《飭終津梁》，就是有些人因緣不具，特別是有三類的人。

第一類就是平時的功夫不夠，那麼死的時候病苦纏身，臨終沒有人引導，那很可能就冤枉地隨著業力受苦去了。那這一類的人平常其實還是有信願的，但是他沒人引導這叫有因無緣。那麼還有一些人臨終的助緣倒是挺好的，可能家裡人幫忙有請來善男信女同修蓮友們助念，但是他自己的心沒發起來，自己心裡顛倒，貪戀世間的各种放不下呀。這個誰都不要吹牛，大家常要演習，要想想我們自己到臨終的時候可咋辦？那這第二種人，他就是有緣無因，雖然碰到好的同修們來成就，可是他自己提不起來這種勁。第三種緣分是什麼？就是修行念佛，他就一輩子也念，他只是求個家宅吉祥呀，消災延壽，從骨子裡面他還特別怕死，不要說真的面對死的時候能夠挺身而躍，趁機做他一把，說個死字他都怕得要命，這一類就叫做無因無緣的人。所以說這本書為什麼要臨終助念？就是主要說這三類人如果沒人幫就很麻煩。

這裡要強調一下，大家要讀懂印祖給我們開示的這個意思。確實我也有點兒害怕了，有時候把一個法稍微著重的給大家講一下，結果一下就把它當成主心骨去理解了。這一段印祖的開示是什麼？真正我們是一個念佛之人的話，臨終助念這是我們發的心，可不是我們修的正業，就等著臨終的時候靠親友團來助念，那萬一沒有這個因緣感召不來呢？你就不往生了嗎？當然反過來說，如果說為了自己的父母親，這是我們的大恩人，包括兄弟姐妹夫婦，這是手足伴侶嘛。所以在《飭終津梁》裡面也這樣提到，比如說就是親人在臨終的時候，你要真實表現出來這種慈悲，不能不耐煩，或者依著自己的性子，要隨順親人他的感受，不讓他生一絲一毫的煩惱。

再者，如果說有請正知正見，有經驗的專業的助念團，那麼就一切都要聽助念團的話，不可以干涉太多，就要依教奉行。比如說很簡單的，眼看著不行了肯定不行了，這時候一定要提起正念成就他往生，給他打氣。千萬不要聽別人的又是要打強心針、又電擊、吃補藥等等這一類的，一個你自己亂了陣腳，另一個要亡者又生起一種貪生怕死的妄想，這個時候就害怕了。再一個，如果說平常有什麼家庭呀或者遺囑啊這類沒有交代清楚，在亡者心比較清明的時候問清楚就行，神識昏迷了就不要再問了，而是說一定把這事處理好，讓他放心地去往生，成就他舍下這兒往那兒走，這是唯一的一個原則，不要障道。很多人學佛很久了，還在這犯糊塗。那麼包括有一些六親眷屬來探望，一定要懂得方便善巧引到另外的房間，很可能借他的看到親人悲傷和生死離別的這個因緣，給他灌輸點佛法把他也度了。總歸就是說如果亡者有的業障比較重，臨終生煩惱，又不念佛又想吃肉又犯糊塗等等這些，那我們就一定要虔誠地在佛前代他向三寶懺悔，這也是能夠起一定作用的。大家要仔細了解，就看印祖給我們推薦的《飭終津梁》及《臨終三要》這兩本書，總歸一切都是為了同生西方凈土中。

南無阿彌陀佛！