繼程法師
我們可以通過禪定與智慧法門的修持，來鍛鍊我們的心。從文字或者是理論上的分析，我們先把心當作是一個精神的個體來看待，再從不同的角度及層次去剖析它。佛法談到心識的問題時，一定是以哲學或心理學的角度去剖析它。依哲學的角度看，修行必然是通往解脫道，修持一定是趨向出世間法門的。
當我們往內心觀照時，會發現心的作用的確是這樣。我們內心有種種的煩惱，一旦某個念頭生起來時，發現它的確是一股驅動的力量、一個煩惱。經典、論典能夠周詳且細膩地剖析有情心識的作用，乃是因為結經造論的祖師大德們是真正通過自己內修的工夫，把內心的種種情況一層一層地剖析；他們也可能是在修學過程中，從其他有情心識的活動及心理的狀態去了解、分析。
佛法談到修心時，會偏向於心識的一種分析，甚至偏向唯心觀，畢竟修行離不開調心、修心和鍛鍊心。明白修行的重點在於修心，我們就先從「有」的角度去分析它，把它當作一個整體來看待，然後再往深一層去分析、理解它，甚至看出它是本性空寂、因緣和合的一種作用。當然，這就牽涉到解脫道的修學了。
不過在修行的過程裡，我們仍然從「有」的角度出發。比如禪七開始用功時所用的數息法，我們要有一個能數的念頭，這個能數（觀）的心是心識作用裡的一部分，還要有一個所數的呼吸及用來數的數字，就構成一個方法了。我們在數呼吸時，是緣著呼吸進出的一種觸覺上，當覺察呼吸出去了，我們才數它。
當我們開始專注數息時，可能會發現能數的念頭散亂而沒有力量，很容易被其他的念頭拉走，這是因為我們的前五根習慣攀附於外在的五塵，然後把訊息傳入意識去，產生一種熏習的作用。這個進出的作用非常快速，比如把眼睛一張開，我們對於所看到的東西，當下就會做出一種反應。從心理學的角度來說，它已經過好幾層的作用了，可是我們卻感覺到非常快速，而且沒有間斷。
人的心識有一種持續的作用，在每個剎那的持續過程裡，它非常快速地產生內外來回的運作，這就會觸動了內心許許多多的心所法，有些心所法是比較強而明顯的。比如看到一杯水很想喝，可是又想到這杯水是不是別人的？在這個過程裡，可以覺察到想喝及不能喝兩個比較強而明顯的念頭，而這兩個念頭實際上是由許許多多小的念頭組成的。
我們前五根所緣的作用是當下的，當一個外塵與根相應時，在這個剎那，作用就生起來了。可是我們的意識作用可以緣過去、緣現在、緣未來，所以接觸了之後，意識就開始做思考、分析。比如有人罵你，你一直把它記在腦海裡。也許那已經是多年前的事了，時間已經流轉了，當時罵你的因緣也已經離散了，可是你還把它留在意識裡一直熏習，你就苦惱了。如果你經常喜歡攀附外塵，也很喜歡強烈的感官刺激，當然你的意識活動就愈趨強烈、粗糙。一旦靜下心來用功，你的意識層裡的作用卻還很活躍，使你無法專注，很快會被許多妄念拉走，不斷地緣過去、緣現在、緣未來。
當我們開始調心時，會發現原來心並不是一個作用而已，而是一組一組的作用。假如我們時常往外攀緣，讓心活躍慣了，便無法馬上把它拉回來，所以要鍛鍊它。我們用一個方法扣緊它，讓一些我們不要的活躍性作用慢慢地清理掉。因此，我們仍然把心當作是一個個體，先提起一個能觀的作用，提起一個比較粗的念頭，專注在一個固定的外塵上。比如我們用功時，當眼根隔絕了外在的色塵，耳根的作用就比較強，我們可以依耳根去專注外在的聲塵。
實際上我們可以依前五根來修行，因為前五根的作用包括在心識的作用裡，但是五根容易攀附於五塵而引發內心的種種煩惱、欲念。若依身根所觸的外塵來修行，我們可隨時隨地用功，專注在呼吸進出的觸覺上，慢慢地讓心穩定。開始時，也許妄念會比正念、專注的念頭多，我們覺察了，但是不去分辨它；分辨和思考，會觸動我們內心貪與瞋的煩惱。如果覺察不到它，則表示我們是處在愚癡、昏沉或是缺少警覺的狀態。我們必須不斷地讓念頭專注，不斷地清理一些妄念、雜念，也不斷地讓自己的心安住在更深細的狀態。
經過鍛鍊的心能夠發揮無限的力量與作用，但這也只是整個修行過程的一個部分而已，它不是修行最終的目標。我們只是依這個禪定法門，不斷地鍛鍊我們的心，讓其力量凝聚起來，再依它來起觀想，一層一層地把內心的煩惱斷除。只要最根本的貪、瞋、癡煩惱斷除了，一切問題就解決了。
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