菩提煉心曼陀羅

淨界法師：你的生命當中至少要聽過一次《法華經》

諸位！我們看《華嚴經》，佛陀講得不多，很多大菩薩講了，講到自己。十住、十行、十回向，佛陀每一個階位都叫一個菩薩出來代表講，你以前是怎麼樣的因地，後有什麼結果，講十住、十行、十回向、十地的因果。《阿含經》是佛說的，但是這是小乘法，這個不是教菩薩法。大乘佛法裡面，方等、般若，般若經很多是佛陀沒有講，叫舍利弗尊者、叫須菩提尊者轉教菩薩。只有兩部經，我們自己目前學到兩部經，是一定要佛陀親自講，其他人沒有資格講半句話的。

一個是《阿彌陀經》。蕅益大師解釋說，《阿彌陀經》為什麼其他人都沒講呢？你看《華嚴經》，很多大乘經典，都是佛陀講一句，菩薩講一句，佛陀印證：你說得對，如是如是就可以了。為什麼《阿彌陀經》一定要釋迦牟尼佛從頭講到尾呢？因為淨土妙門不可思議。

你說生死凡夫，帶業凡夫跟阿彌陀佛能夠感應道交，這個是諸法實相的境界，等覺菩薩都沒有資格說，都沒有資格講這個感應道交。唯佛與佛方能究盡諸法實相，所以佛陀可以講。這第一個，淨土法門只有佛陀可以講，其他人沒有人可以講半句話。

《法華經》，你待會就知道，也是沒有人敢講，從頭到尾都是佛陀「為實施權，開權顯實」，就是「佛所護念」。因為這個法門太深了，太微妙了。它能夠不管你過去修什麼法門，都能夠把你弄到佛道去，只要你懂得怎麼操作。一個聲聞人本來是對佛道完全的放棄了，都可以把他引入佛道。你看看後面，舍利弗尊者還算不錯的，他利根人；你看看那個目犍連、迦葉尊者，他自己說，方等會上、般若會上我看到有人受記，我完全不生好樂。為什麼？因為我觀一切法苦、空、無常、無我，跟我都沒有關係。這種人佛陀都有辦法去啓發他的菩提心，當然這必須佛陀親自出手。就是說《法華經》不但是把一切法會歸到菩薩道，而且是三世諸佛唯一的所護念的法門，佛陀親自教授的。

那麼這段經文，蕅益大師講兩句話來做一個總結說，佛陀「昔以大法令生信解；今以權法令證小果」。舍利弗尊者為什麼能夠在〈方便品〉開悟？事出必有因。說他本來是修小乘法，他怎麼就能夠開悟呢？因為他以前修過《法華經》，所以他有善根力。現在，佛陀考慮現在的因緣，先以權法，就小乘法，令證小果。

所以諸位！這個地方，「昔以大法令生信解」，這個善根力是重要。我們這樣講好了，諸位！你的成佛之道，你的無量生命當中，你至少要有一次聽過《法華經》，至少要有一次。我今生沒有學，那你來生一定要學；你來生沒有學，你再來生。就是說，你如果《法華經》一次都沒有聽，你就不可能成佛了。因為你沒有其他的法門可以取代《法華經》。《華嚴經》，譬如日出，先照高山，你上不去；《阿含經》，獨教小乘法，是講四諦十二因緣，沒有講發菩提心，沒有講真空妙有，只講灰身泯智；方等、般若，有那麼一點意思，但是不明顯，不像《法華經》講這麼直白。

所以諸位！不管你什麼時候學都沒關係，你的生命當中至少要有一次聽過《法華經》，更重要的是聽懂《法華經》，那你以後就有成佛的希望了。這是很重要，因為《法華經》是不可取代的。有些法門是權法，比如說，你去修這個法門，他可能不需要。他沒修沒關係，不影響成佛，因為權法是各人不一樣。你修這個法門，他不一定要修；他修這個法門，你也不見得要修。這是每一個人的過渡。但是對不起，《法華經》你一定要修！你沒有學《法華經》，你不知道怎麼樣操作權實不二，你就成不了佛。

淨界法師 ：為什麼佛陀一般不去主動說法？

一個佛陀的內心，在觀察宇宙生命的現象，是認為「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法的本來面目是寂滅相。

所以，基於這個理由，佛陀決定不能夠主動說法。

一切法寂滅相，你要說法，那不就是多事嗎？

所以，只有眾生有了疑問或者有了狀況，佛陀為了對治才說法。

比如說《楞嚴經》，阿難尊者去托缽，結果誤墮婬室，這個時候佛陀講首楞嚴大定法門來對治。

你看《觀無量壽佛經》，是阿闍世王殺父弒母，這個時候韋提希夫人很苦惱，佛陀告訴她觀佛三昧的法門來安住她的內心。

所以，佛陀的說法都是要有因緣才能夠宣說的。

節錄《佛說阿彌陀經》導讀

淨界法師：我們沒有學《法華經》之前，就少了那一道光明！

這兩件事情，有兩個角度可以切入，我們從後面的問答釋疑可以看得出來。彌勒菩薩代表眾生法界，文殊菩薩代表佛法界。今天我們用眾生的知見、從眾生的角度來看這個瑞相。你看彌勒菩薩的提問，他完全扣著因緣所生法。他講到凡夫的生死業報處。凡夫怎麼回事呢？凡夫就是業力，「萬般皆是業，半點不由人。」造善的人得快樂果報，造惡的人得痛苦果報，這就是凡夫。所以凡夫的生命離不開兩個字，叫做「業力」。那麼二乘人呢？二乘人當然是涅槃寂靜，他修四諦十二因緣，他找到休息處了。菩薩呢？菩薩很忙，廣修六度，成就種種的功德。以上這些都是佛陀說的。所以，從凡夫的角度，我們認為佛陀講了很多的修行的法門，這也是事實。

但是，我們看文殊菩薩的回答。文殊菩薩的回答其實有兩個重點：第一個，他把彌勒菩薩所說的因緣所生法重復了一次。說，彌勒菩薩，你說的都對。的確，凡夫就是造業得果報，二乘人得到涅槃寂靜，菩薩成就六度的功德。這個我完全同意。但是他後來又補充了一句話，叫做「斯由佛光照」。這就是我們忽略的地方。就是，在我們沒有學《法華經》之前，我們修學佛法就陷入了因緣的造作，忽略了回光返照因緣背後的那一道光明。而本經正是要把那道光明表現出來的時候了。也就是說，我們以前所修的法只能叫做方便法門，由不同的法門、經過因緣的修證，而得到相應的果位。這個就是《法華經》以前的修學：念佛就往生，造五戒十善就生天，行六度就成就六度的功德。但是，我們忽略了這些功德是依附在什麼身上，我們少了一個根本。就是，在一切的生滅因緣當中，雖然找到了暫時的安住，但是沒有找到一個永久的安住。這就是問題了。就是我們過去沒有學《法華經》之前，少了一塊。好比一個乞丐，雖然他通過因緣的造作變成有錢了，生活改善了，但是他還是沒回家。佛陀的放光現瑞，似乎是想告訴我們什麼，就是我們沒有學《法華經》之前，就少了那麼一塊，就少了那一道光明。

淨界法師：《法華經》，成佛的捷徑。

所以我們就開始怎麼樣呢？從假入空。這個時候我們好樂空性。在空性裡面，「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，我們起大歡喜心。後來我們開始修正我們的思想：原來追求快樂的思想是不對的，人生要追求寂靜才對，因為追求快樂要付出代價。這個思想你不改變，那後面就有很多的三惡道的過失等你了。所以我們從追求快樂的思想提升到應該追求寂靜——好樂空性，追求寂靜。追求寂靜以後，當然寂靜很舒服了，雖然它沒有快樂，但至少也沒有痛苦。

我們人是這樣的：快樂不著急，離開痛苦很急迫。空性，雖然「照見五蘊皆空」，不見得會產生快樂、莊嚴，但是起碼「度一切苦厄」。空性的特點是，它會讓你離開痛苦。離開痛苦對我們來說就很不錯了。但是寂靜一段時間以後，你看大乘經典，看到佛陀的功德，你想想說：哎喲，我們不能就是追求寂靜，我們應該有更高的理想。所以就開始所謂的菩提的問題了，無上菩提。

就是說，既然我可以做得更好，何樂而不為？追求快樂，然後安住寂靜，第三個就是成就菩提。本來這是要三階段完成：下士道、中士道、上士道。不要說三大阿僧祇劫，正常人要花無量阿僧祇劫，慢慢走，因為你得進進退退。但是你學《法華經》，可以一次到位，快速成就，叫做大白牛車。

古人說「成佛的法華」。你說，我不學《法華經》，難不成我就不成佛嗎？你還是可以成佛，但是你走的是彎路，你沒有找到捷徑，就像念佛一樣。你說，我觀想、觀像也可以往生。也可以。但是持名一法，直接穩當。你只要創造一個音聲，一句彌陀念、誦、聽，你創造一個音聲，再把它聽回去，你就能夠「即眾生心，投大覺海」。下手易，成就高，你何樂而不為？這持名就是捷徑。

諸位！如果持名是跟彌陀感應道交，它是提供一個捷徑，那《法華經》就是成佛的捷徑。它也可以說是「即眾生心，投大覺海」，只不過持名是他力攝受，《法華經》是自力成就。我們只要通過一種正確的操作，其實成佛沒有我們想象的這麼困難。只是我們以前摸不到正確的方法，就是瞎子摸象，到處亂找。