淨界法師:你的生命當中至少要聽過一次《法華經》
諸位!我們看《華嚴經》,佛陀講得不多,很多大菩薩講了,講到自己。十住、十行、十回向,佛陀每一個階位都叫一個菩薩出來代表講,你以前是怎麼樣的因地,後有什麼結果,講十住、十行、十回向、十地的因果。《阿含經》是佛說的,但是這是小乘法,這個不是教菩薩法。大乘佛法裡面,方等、般若,般若經很多是佛陀沒有講,叫舍利弗尊者、叫須菩提尊者轉教菩薩。只有兩部經,我們自己目前學到兩部經,是一定要佛陀親自講,其他人沒有資格講半句話的。
一個是《阿彌陀經》。蕅益大師解釋說,《阿彌陀經》為什麼其他人都沒講呢?你看《華嚴經》,很多大乘經典,都是佛陀講一句,菩薩講一句,佛陀印證:你說得對,如是如是就可以了。為什麼《阿彌陀經》一定要釋迦牟尼佛從頭講到尾呢?因為淨土妙門不可思議。
你說生死凡夫,帶業凡夫跟阿彌陀佛能夠感應道交,這個是諸法實相的境界,等覺菩薩都沒有資格說,都沒有資格講這個感應道交。唯佛與佛方能究盡諸法實相,所以佛陀可以講。這第一個,淨土法門只有佛陀可以講,其他人沒有人可以講半句話。
《法華經》,你待會就知道,也是沒有人敢講,從頭到尾都是佛陀「為實施權,開權顯實」,就是「佛所護念」。因為這個法門太深了,太微妙了。它能夠不管你過去修什麼法門,都能夠把你弄到佛道去,只要你懂得怎麼操作。一個聲聞人本來是對佛道完全的放棄了,都可以把他引入佛道。你看看後面,舍利弗尊者還算不錯的,他利根人;你看看那個目犍連、迦葉尊者,他自己說,方等會上、般若會上我看到有人受記,我完全不生好樂。為什麼?因為我觀一切法苦、空、無常、無我,跟我都沒有關係。這種人佛陀都有辦法去啓發他的菩提心,當然這必須佛陀親自出手。就是說《法華經》不但是把一切法會歸到菩薩道,而且是三世諸佛唯一的所護念的法門,佛陀親自教授的。
那麼這段經文,蕅益大師講兩句話來做一個總結說,佛陀「昔以大法令生信解;今以權法令證小果」。舍利弗尊者為什麼能夠在〈方便品〉開悟?事出必有因。說他本來是修小乘法,他怎麼就能夠開悟呢?因為他以前修過《法華經》,所以他有善根力。現在,佛陀考慮現在的因緣,先以權法,就小乘法,令證小果。
所以諸位!這個地方,「昔以大法令生信解」,這個善根力是重要。我們這樣講好了,諸位!你的成佛之道,你的無量生命當中,你至少要有一次聽過《法華經》,至少要有一次。我今生沒有學,那你來生一定要學;你來生沒有學,你再來生。就是說,你如果《法華經》一次都沒有聽,你就不可能成佛了。因為你沒有其他的法門可以取代《法華經》。《華嚴經》,譬如日出,先照高山,你上不去;《阿含經》,獨教小乘法,是講四諦十二因緣,沒有講發菩提心,沒有講真空妙有,只講灰身泯智;方等、般若,有那麼一點意思,但是不明顯,不像《法華經》講這麼直白。
所以諸位!不管你什麼時候學都沒關係,你的生命當中至少要有一次聽過《法華經》,更重要的是聽懂《法華經》,那你以後就有成佛的希望了。這是很重要,因為《法華經》是不可取代的。有些法門是權法,比如說,你去修這個法門,他可能不需要。他沒修沒關係,不影響成佛,因為權法是各人不一樣。你修這個法門,他不一定要修;他修這個法門,你也不見得要修。這是每一個人的過渡。但是對不起,《法華經》你一定要修!你沒有學《法華經》,你不知道怎麼樣操作權實不二,你就成不了佛。
淨界法師 :為什麼佛陀一般不去主動說法?
一個佛陀的內心,在觀察宇宙生命的現象,是認為「諸法從本來,常自寂滅相」,一切法的本來面目是寂滅相。
所以,基於這個理由,佛陀決定不能夠主動說法。
一切法寂滅相,你要說法,那不就是多事嗎?
所以,只有眾生有了疑問或者有了狀況,佛陀為了對治才說法。
比如說《楞嚴經》,阿難尊者去托缽,結果誤墮婬室,這個時候佛陀講首楞嚴大定法門來對治。
你看《觀無量壽佛經》,是阿闍世王殺父弒母,這個時候韋提希夫人很苦惱,佛陀告訴她觀佛三昧的法門來安住她的內心。
所以,佛陀的說法都是要有因緣才能夠宣說的。
節錄《佛說阿彌陀經》導讀
淨界法師:我們沒有學《法華經》之前,就少了那一道光明!
這兩件事情,有兩個角度可以切入,我們從後面的問答釋疑可以看得出來。彌勒菩薩代表眾生法界,文殊菩薩代表佛法界。今天我們用眾生的知見、從眾生的角度來看這個瑞相。你看彌勒菩薩的提問,他完全扣著因緣所生法。他講到凡夫的生死業報處。凡夫怎麼回事呢?凡夫就是業力,「萬般皆是業,半點不由人。」造善的人得快樂果報,造惡的人得痛苦果報,這就是凡夫。所以凡夫的生命離不開兩個字,叫做「業力」。那麼二乘人呢?二乘人當然是涅槃寂靜,他修四諦十二因緣,他找到休息處了。菩薩呢?菩薩很忙,廣修六度,成就種種的功德。以上這些都是佛陀說的。所以,從凡夫的角度,我們認為佛陀講了很多的修行的法門,這也是事實。
但是,我們看文殊菩薩的回答。文殊菩薩的回答其實有兩個重點:第一個,他把彌勒菩薩所說的因緣所生法重復了一次。說,彌勒菩薩,你說的都對。的確,凡夫就是造業得果報,二乘人得到涅槃寂靜,菩薩成就六度的功德。這個我完全同意。但是他後來又補充了一句話,叫做「斯由佛光照」。這就是我們忽略的地方。就是,在我們沒有學《法華經》之前,我們修學佛法就陷入了因緣的造作,忽略了回光返照因緣背後的那一道光明。而本經正是要把那道光明表現出來的時候了。也就是說,我們以前所修的法只能叫做方便法門,由不同的法門、經過因緣的修證,而得到相應的果位。這個就是《法華經》以前的修學:念佛就往生,造五戒十善就生天,行六度就成就六度的功德。但是,我們忽略了這些功德是依附在什麼身上,我們少了一個根本。就是,在一切的生滅因緣當中,雖然找到了暫時的安住,但是沒有找到一個永久的安住。這就是問題了。就是我們過去沒有學《法華經》之前,少了一塊。好比一個乞丐,雖然他通過因緣的造作變成有錢了,生活改善了,但是他還是沒回家。佛陀的放光現瑞,似乎是想告訴我們什麼,就是我們沒有學《法華經》之前,就少了那麼一塊,就少了那一道光明。
淨界法師:《法華經》,成佛的捷徑。
所以我們就開始怎麼樣呢?從假入空。這個時候我們好樂空性。在空性裡面,「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減」,我們起大歡喜心。後來我們開始修正我們的思想:原來追求快樂的思想是不對的,人生要追求寂靜才對,因為追求快樂要付出代價。這個思想你不改變,那後面就有很多的三惡道的過失等你了。所以我們從追求快樂的思想提升到應該追求寂靜——好樂空性,追求寂靜。追求寂靜以後,當然寂靜很舒服了,雖然它沒有快樂,但至少也沒有痛苦。
我們人是這樣的:快樂不著急,離開痛苦很急迫。空性,雖然「照見五蘊皆空」,不見得會產生快樂、莊嚴,但是起碼「度一切苦厄」。空性的特點是,它會讓你離開痛苦。離開痛苦對我們來說就很不錯了。但是寂靜一段時間以後,你看大乘經典,看到佛陀的功德,你想想說:哎喲,我們不能就是追求寂靜,我們應該有更高的理想。所以就開始所謂的菩提的問題了,無上菩提。
就是說,既然我可以做得更好,何樂而不為?追求快樂,然後安住寂靜,第三個就是成就菩提。本來這是要三階段完成:下士道、中士道、上士道。不要說三大阿僧祇劫,正常人要花無量阿僧祇劫,慢慢走,因為你得進進退退。但是你學《法華經》,可以一次到位,快速成就,叫做大白牛車。
古人說「成佛的法華」。你說,我不學《法華經》,難不成我就不成佛嗎?你還是可以成佛,但是你走的是彎路,你沒有找到捷徑,就像念佛一樣。你說,我觀想、觀像也可以往生。也可以。但是持名一法,直接穩當。你只要創造一個音聲,一句彌陀念、誦、聽,你創造一個音聲,再把它聽回去,你就能夠「即眾生心,投大覺海」。下手易,成就高,你何樂而不為?這持名就是捷徑。
諸位!如果持名是跟彌陀感應道交,它是提供一個捷徑,那《法華經》就是成佛的捷徑。它也可以說是「即眾生心,投大覺海」,只不過持名是他力攝受,《法華經》是自力成就。我們只要通過一種正確的操作,其實成佛沒有我們想象的這麼困難。只是我們以前摸不到正確的方法,就是瞎子摸象,到處亂找。
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