淨界法師：沈澱業力的方法
怎麼樣把業力沈澱呢，兩個方法：
第一個叫助行，懺悔業障。
我建議所有淨土宗的人，在臨終之前好好地拜懺一年，把過去生、今生因為一念的糊塗所造的殺盜淫妄的罪業，徹底地懺乾淨，能夠見好相最好，至少斷相續心。
如果你覺得一年對你有困難，你可以分成三個月、三個月、三個月，分成三段，一百天、一百天、一百天。你拜八十八佛也好，拜大悲懺也好。
你最好在死亡到來之前有一年的拜懺機會，讓你的重大罪業慢慢地調伏下來。拜懺，這個很重要。我們如果沒有拜懺，可能今生、前生有一些強大的業力在臨終會產生障礙。
「願我臨終無障礙」，你就必須要事先做好準備。這個叫作助行。
我們談談正行。
我們拜懺把業沈澱下來以後，你要做的第二件事情，不要去激發業力。這個業力已經在睡眠狀態了，你不能把它激發起來，不能讓它變成活動。
什麼東西會激發業力呢？主宰，生命的主宰，一種有所得心。
人生本來就是因緣所生法，我們昨天說過，人生本來就是一種業力的釋放，該怎麼樣還怎麼樣。你該快樂它就會給你快樂，你該痛苦它就有痛苦。
但是業力的釋放，諸位！我們知道什麼叫業力的釋放呢？叫「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。人生的生跟滅，只有過程而沒有結果。
但不幸的是，我們在面對因緣的時候，我們的有所得心希望這個因緣有個結果。這個是我們人生最大的盲點，我們希望它能變成一個我們心中期待的結果。
淨界法師：分享一個很好的方法：把負面的力量轉成正能量。
你用什麼方法去面對所處的環境，決定你未來的成敗得失。我們一個三界凡夫，反正這一輩子是離不開污泥了。但是你有選擇，你要種一個牡丹花、玫瑰花的污泥，還是要種一朵蓮花的污泥？這就差很多了。你面對污泥是什麼態度，這很關鍵了！我舉個例子。比如說你兒子或者你女兒，整天跟你唱反調。你希望他A，他就偏偏往B 走，這個很有可能。那你就很痛苦，因為你對他付出很多，你把所有精神體力放在他身上。但是你等到有一天年紀大了，你發覺你沒有辦法掌控他的時候，糟了！可是你已經付出太大了。
這個時候，「菩薩雲何應住？雲何降伏其心？」你有三種方法來解決這個問題：第一個，思惟業果。反正我欠他的，我欠你的，我今生還。你也可以把自己的心給調下來。這也是一個好方法，深信業果，認命。第二個修空觀。反正我本來就沒有這個兒子，因緣和合虛妄有生，我是跟因緣借的，我也遲早要還的。既然遲早要還的，那就還得自在一點，還得瀟灑一點。是吧？修空觀。第三個從心性上歷練。你用三種方式，就決定你未來三種不同的人生觀，三種跑道。
前面兩個其實都跟因緣切割了。不管你是深信業果，或者是觀一切法空，無我、無我所，都是跟這個因緣切割。就是，我惹不起你，我閃得過你，可以吧？所以，思惟業果跟思惟空性！但是法華經不是這樣子，《法華經》勇敢面對。《法華經》遇到子女不孝，那是：哎呀，我太感激你了！你真是我的千年冰山雪蓮。我一念心性，正好這個六度裡面的忍辱波羅蜜，需要的是逆境的刺激，你願意扮演這個角色。那叫一個歷事煉心。
...也就是說，我們現在越早啓動一念心性，對我們是越有利的。你不斷地思惟「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，那麼這個時候，那叫一個順逆皆方便。那人生就不是無常無我了，那人生就很有價值了，每一件事情對你都有意義。如果你能夠操作法華經，那每一件事情對你都有正面的意義了，無論順境逆境：順境增長我的信心，我感謝三寶的加被；逆境讓我更加的強壯，讓我的心性的力量更加的堅定。
我們改變不了人生的業力跟妄想，但是我們可以用一個很好的方法，把這種負面的力量轉成正面的能量。這個就是法華經的修行方法，就是蓮花式的修學。面對因緣所生法留下的所有的問題，我們都先啓動你的真如本性，再來處理。就是先把蓮花啓動起來，再來面對污泥。這個就是法華經的修行方法。如果你不去啓動蓮花，那你就是本來無一物，你到處惹塵埃。惹完塵埃以後再來擦，來不及了！那時候來時時勤拂拭，那你一輩子就沒完沒了了。先去惹塵埃，然後再去拜懺，拜完懺以後出來再惹塵埃，那你這個修行就不知道修到什麼時候了。
淨界法師：如何讓業力的相續暫時沉澱下來
在我們修行中，是透過拜懺，懺悔等方式對業力進行直接的對治，但是如何透過改變思想，使業力的相續暫時的沉澱下來？
首先我們懺悔業障，從事相上我們的後悔，會讓你當體的這個業，你所懺悔這個業的勢力薄弱，因為它斷相續心，我們知道業力它最需要的是一種相續，因為它本身是生滅的，它必須要靠你不斷的造作給它能量。業力要產生一種強大的勢力，它必須要你數數現行，所以你一懺悔，你一後悔就斷相續心了，你就不再給它能量了，那麼這個時候它的勢力會薄弱，這是第一個，從業力的角度，你不斷的向佛菩薩發露，發願寧捨身命絕不再犯，那麼你這個當體的業，它的確會慢慢的枯萎下去，這第一點。但是更重要是養成一種慚愧懺悔的心態，這個更重要，讓你以後面對所有的業，都能夠產生調伏的力量，這個是我們更重要的。
如果你今天只是懺悔，你沒有養成一種思考，一種道理的理解，那這個叫做善念。但是你在懺悔當中，你悟到一個道理：喔，原來造罪業我們是要付出代價的，是得不償失的。因為你造業的時間太短，你得的果報太久，就是划不來，那麼你在懺悔當中你能夠跟佛法的道理結合產生一種勝解力，產生一種內心的觀照，這就是善根。
所有的事修能夠提陞到一種智慧的觀照，你對人生很多道理的體悟，然後對後面的因緣會產生抗拒的力量，對過失會產生抗拒的力量，這個就是善根。如果你都不學教理，你一輩子只能夠活在善念，很多事情你要慢慢的一個一個去做。你變成善根以後，你會有一個好處：一即一切，你犯了一件錯事，其它的錯，你就不容易犯了，因為你在懺悔當中產生了觀照力、反省力、調伏力，你從道理的理解開始對其它的因緣，產生免疫功能，那就是善根，當然如果你不學教理，你不明白人生的道理，你每一件事做了都去懺悔，那你這個業也很難懺乾淨。
所以懺悔有兩層意思，第一個：罪從心起將心懺，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔，那麼這個時候是針對業力來懺悔；第二個是罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，產生觀照力，你本來就清淨，既然你本來清淨，你沒有必要去造業，本來無一物，你何必去惹這個塵埃呢？你從懺悔當中養成一種內觀的力量，那就不一樣了，那你終身免疫，那就是善根了。那麼這個對臨終、對我們來說是非常重要的一種觀照。懺悔的心遠比懺悔的行為更重要，當然兩個都要了，事修理觀嘛！要有懺悔的觀照力，又有實際的懺悔的行為、儀軌，這兩個都很重要，但是理觀更重要，因為它會產生後續的力量。通過理觀和事修我們斷除的業的相續從而也讓業力暫時沉澱下來了！
淨界法師：放棄主宰權，你才可能往生淨土
諸位，你知道我們佛法裡面的修行，這個善根有什麼好處，諸位知道嗎？當你的生命墮落到三惡道的時候，如果你有善根，你容易從三惡道裡面彈出來，你的時間就不會太久。因為你的善根是金剛種子。你看佛陀講一句話說七佛出世尤為蟻子，八萬大劫尤為鴿身。你看有些人做螞蟻，七佛出世還做螞蟻。所以蕅益大師說，越做越糊塗了，有些人墮入到生命的時候，他很難反轉，有些人墮入生命的時候，他很容易彈跳，關鍵在空性的道理。如果你對空性完全不理解，你自我意識很強，你得一個果報的時候，這個果報很難反轉，很難反轉。當一個跑道要換成另外一個跑道的時候，就大方向的改變，空性扮演一個重要的角色。
也就是說有些人造了罪業，他墮落到一個果報，他這個果報有很堅固的相續力；有些人他得到一個痛苦果報的時候，那個果報啊，它相續不久，這個就是考驗你空性的善根，就是你對生命越執取的人，你很難從你的生命產生很大的反轉。所以諸位，你不斷的修空觀，即便你臨終的時候，遇到一個不好的因緣先出現，你很容易從因緣裡面產生反彈，叫斷相續。
所以我們的唯識相，唯識相它是成功的把相狀變現出來，但是這個相狀會相續多久，相狀不能決定，看它的本體。你越執著的人，我執法執越重的人，你越容易讓相狀相續。決定相狀是業力決定的，決定相續就考驗你的智慧了，你空觀的智慧了。
反正佛法把人生分兩塊，一個是生命的相狀，一個生命的本體，你兩個都要會操作。在相狀上，相狀的操作，懺悔業障，積集資糧；在空性的操作上，修我空觀法空觀，把自我意識、主宰性消滅掉。所以我們要有兩個方法：第一個你首先要操作生命的相狀，第二個你要操作生命的本體。臨終兩個都很重要，一個是業力的問題，一個是思想的問題。
你臨終的時候，生命的相狀，跟生命的本體這兩個操作都要到位，第一個相狀不能產生邪惡的相狀，你要讓生命的相狀在溫和的相狀，這第一個，創造一個溫和的相狀；第二個臨終的時候，對娑婆世界不能有貪念，不能有執著，你要放棄主宰，你不能有想要主宰來生，你不能夠不受後有，過去不談了，你在臨終的時候，你還想要主宰以後，你就完了。你必須放棄主宰權，你才可能往生淨土。就是我到今天為止，我放棄我對未來生命一切的主宰權，這個時候提起佛號就感應道交了。
淨界法師：年輕時造了很多增長業，現在要如何補救
九、悔所損業；十、對治所損業。
前面的八個是就著造業當時的心態來安立不增長業。這以下的是你業已經造了，事後怎麼樣去做一些補救。我們往往到了晚年才知道年輕時的糊塗，我們曾經在年輕時造了很多增長業，我們害怕這個業臨終時顯現出來，怎麼做一些事後補救呢？
有兩個方法：第一個，懺悔；第二個，修止觀來對治。
懺悔，我們也講一個實際的例子來做說明。在佛教史中有一個很有名的懺悔叫阿闍世王的懺悔，這個公案我們解釋一下，做一個說明。阿闍世王他是頻婆娑羅王的兒子。阿闍世王很年輕就做太子了。他的父親活得很久都沒有往生，所以他一直不能得到王位，就心生恨意，生起叛亂的心。他找了幾個隨從，趁他父親不注意，把他父親抓起來，關在地牢裡，要活活把他父親餓死。殺父，犯了一個逆罪。
犯了逆罪以後，他還不知道悔改。登了王位以後非常地放逸。在經論上說他造了逆罪又放逸，這兩個業加起來，而且這種放逸又是深生好樂，數數現行，每天做。到了中年，花報現前，還不是果報，開花而已，他全身長滿了膿瘡。
當然他是一個大福報的境界，他做了兩件事：第一個，他尋遍了整個印度的名醫來治病；第二個，他參訪很多當時印度的大修行者，所謂的這些仙人，用神通力來治。都沒有治好，他很痛苦。
有一天，一個叫耆婆的名醫主動找上阿闍世王。他跟阿闍世王頂禮以後說：「國王最近過得怎麼樣？」
阿闍世王講了三件事情，他說：「我身受病苦，內心憂愁，夜不安穩。第一個，我的色身受膿瘡的折磨；第二個，我內心莫名其妙經常感到煩躁不安（這個就是有罪業）。更嚴重的是晚上睡不好覺，經常做惡夢，夜不安穩。」
他就問耆婆說：「你有辦法幫我解決嗎？」
耆婆說：「你這三種病都病得很重，不是一般的醫生可以治好的。」
阿闍世王說：「這個世間上有什麼辦法可以治我的病痛嗎？」
耆婆說：「有！什麼辦法呢？只有懺悔之法！」
阿闍世王說：「懺悔之法有什麼樣功德呢？」
耆婆說：「我曾經聽佛陀開示，說懺悔之法就好像今天有一大臉盆污穢的水，你如果能夠丟下這個清水珠（一種寶珠），這個珠丟進去以後，入水一尺，水清一尺；入水一丈，水清一丈，它能夠把污水清乾淨。懺悔就這麼好！」
阿闍世王聽了有信心，他說：「那我要跟誰懺悔呢？」
耆婆說：「你當然要跟佛陀懺悔，效果才好。」阿闍世王聽了以後就起了信心。所有的神通、醫藥都不能治他的病，他就想要試試懺悔法。
阿闍世王有大福報，他帶上他的太太、隨從十八萬，浩浩蕩蕩去找佛陀。到了佛陀面前時，他那時心中還有疑惑，先跪著跟佛陀稟白說：「佛陀，您老人家說這個懺悔法這麼好，為什麼我造了這麼重的罪，而瞬間的懺悔能夠解除我的痛苦跟罪業呢？」
佛陀講很多譬喻，我們做一個總結就好。佛陀的道理就是說：業性本空，仗緣而有。他說：「你這個業在造的時候，是以一念虛妄的心，攀緣一個生滅的、虛妄的境，所以這個本身是沒有自性的。但是業障為什麼會重呢？因為你念念相續，念念執著，執著的心相續，把業弄得很重。」
所以你懺悔時，要斷你的相續心，必須把業力的根給斬斷。就是你開始發自內心地懺悔，下定決心不再造作，這時業的體性就被你破壞了，它變成沒有體性了，因為它本來就沒有體性。
就好像說，水本來就沒有體性，水本來是沒有形相的，你把它放在一個圓形的杯子，它就變成圓形；放在一個方形的杯子，它就變成方形，但是你把它結成冰塊時，它就有體性了，因為你執著。
所以，諸位要知道，業力會變成堅固，是因為你念念地執著它，它本來是沒有形狀的。為什麼懺悔有用？就是因為你把這個業、煩惱放下，不再造作了，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」
阿闍世王聽到業性本空時，他也是大善根，所有疑惑都放下，都沒了，至誠地向佛菩薩發露懺悔。他拜下去時覺得通身清涼，他就發願：「我生生世世護持正法，生生世世要激發大眾的善念。」佛陀說：「善哉！善哉！」後來他這個病慢慢就好了。
這個地方就是說，在死亡之前，我們都可以透過懺悔和對治。這個對治就更高了。懺悔要有效果，要加上智慧的理觀。我們一再強調一個觀念，站在本來沒有業障的角度來懺悔業障，這個就是在對治，就是要觀業性本空。
業力之所以這麼重，是你自己把它捏造成這麼重的，因為你的心很剛強，不願意懺悔，自己把業障捏造成一個體性，最後也是由於你這個業力讓你自己得果報的。
所以佛陀說，都是心作心是。是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄。地獄是你自己創造出來的。你自己在造業時不肯懺悔，所以就把那個業弄得很重。然後你自己捏造的業，在臨終時變現地獄，自己去承受，是這麼回事。
所以，真誠地懺悔，就是把心放下，那個造業的心把它放下，恢複本來的清淨，這個業就沒有能量，沒有勢力了。沒有勢力時你再來懺悔它，效果就很大了。
我們看總結。「除上十種，其餘諸業，皆有增進長養業種之力量，名為增長業。」所以我們這個業果之道整個引導有兩個：一個是懺悔業障；一個是積集資糧。一個是針對過去的過失的懺悔；第二個是對未來的善法的積集。
濟群法師：業力能否懺悔
關於業力能否懺悔的問題，我們首先不能存有自性見。因為業也是緣起的，是無自性的。既然是緣起的，必定可以對治，這一前提應當確定。否則，將業視為固定不變的力量，顯然不符合佛法的緣起觀。至於能對治到什麼程度，因涉及諸多因素，不可一概而論。
業力主要包括兩方面內容，一是造業過程中形成的心行力量，一是由此行為帶來的客觀結果。
我們每造一次業，都會在內心埋下一顆業種子，或者說打下一個心結。同時，對方心中也會產生相應的力量，如憤怒、怨恨等。修行，可以將自己內心留下的痕跡抹掉，卻很難消除對他人構成的傷害。
比如曾和別人結下怨仇，雖然我們已將這些恩怨放下，不再懷恨在心，但對方未必因此而消除敵意。因為我們所能懺悔的，主要是屬於自己的業種子和心行力量。當然，若我們犯錯後立即懺悔並誠懇道歉，也可能會瓦解對方的怨氣，雙方前嫌冰釋，「相逢一笑泯恩仇」。
但事情未必都那麼盡如人意。再者，我們無始以來造作的惡業難以計數，正如《普賢行願品》所言：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」如果今生成就阿羅漢果，或是帶業往生，如何來得及一一道歉呢？更何況，對方還未必接受我們的道歉。
佛陀在世時，央掘魔羅因邪見殺了九百九十九人，後得佛陀度化，出家修行並證得阿羅漢果。作為證果的聖者，已徹底斷盡煩惱並解決了自身的心行問題。盡管如此，人們還是向他扔石頭表示憤怒。這就說明，除自身心行上的結果之外，還有外在的結果。即使我們至誠懺悔，也只能使自身得到清淨，很難將對方心中的種子一併消除。正因為如此，目犍連尊者才會受報而死，佛陀也會因業報而頭痛三日。否則，就無法理解這些現象，難道佛陀的修行還不足以抵消業力嗎？或是佛陀的懺悔還不曾修習圓滿嗎？
懺悔，包括懺和悔兩方面。所謂懺，是就業的本身進行對治，通過無生懺或佛菩薩的加持來消除業力；所謂悔，是不再繼續犯錯，使業力停止增長。如果將業力比作種子，本將發芽、生長、結果，但通過懺悔，種子就像以猛火沸湯煮過一樣，雖然業種還在，卻無法繼續作用。
懺悔的效果，主要取決於懺悔的方法和力量。其中，懺悔方式包括作法懺、取生懺、無生懺等。通過誦經、念佛，拜三十五佛、八十八佛大懺悔文，或念誦金剛薩埵心咒及百字明咒，以至誠求懺悔之心和佛力加持，消除不善行在內心形成的種子。此外，還可修空觀或實相觀，將業種消融於實相的覺照力中。除不同的懺悔方式外，懺悔時心力的強弱，也直接影響到懺悔的效果。每種心理因素都有一種與之對抗的反面力量，懺悔，就是要將這種反面力量調動起來。當然，這一力量必須超過業種子形成的力量，才能在雙方的對壘和抗衡中取勝。若只是心不在焉地念咒、誦經，很難取得預期效果。嚴重的業力，必須以猛利的手段和心力才能對治。
懺悔是對自我的反省，也就是「自覺」的心理。聽到「自覺」二字，我們或許感覺很普通。其實不然，因為「佛」即覺者之義，自覺覺他，覺行圓滿。可見，自覺正是佛法修行的要領，其力量可以化解內心的一切業障、煩惱和心結。當然，這又取決於我們自覺到什麼程度。
此外，我們還可採取讀誦大乘經典、拜懺、誦咒等方式清除業障。當我們這樣做的時候，不僅能得到佛菩薩的加持力，也能啟動自身的心行力量。事實上，每個人都有化解自我心結乃至各種業障的能力，只待我們開發和運用。
淨界法師：極樂世界不能用業力去召感
淨土宗的人有一個盲點，以為修福報就會到淨土去，很多人是這種概念。他就通過布施持戒去修福，他就想要對這種有漏的善業去莊嚴淨土，你這兩個跑道是不一樣的，這兩個是不同檔次的東西，怎麼能過去呢？蕅益大師說你不要說人天的福報，你就是二乘的善根都不能莊嚴淨土，因為他不是業感引起。
極樂世界是不能用業力去召感的，不可以的，它只能夠用清淨的願力去感應的。諸位，你要知道，極樂世界是感應出來的，不是說你去修福報去莊嚴的，你那福報都是有漏的，因為你那福報都是打妄想，都是有所得的心，你修福報的時候都是打的來生快樂的妄想。你為了來生的快樂修福，標準的人天福報，人天福報是有漏的，快樂裡面一定帶有過失的。
所以諸位，極樂世界裡面的功德，絕對不是因為你的業力去招感的，而是用願力去感應出來的。那麼，既然極樂世界它不是業力所感的，那我們造了那麼多業怎麼辦呢？只有一種方法把它帶走，我告訴大家一個事情：罪業，你執著罪業肯定是不能往生，你執著善業也不能往生，因為極樂世界善業也不管用，極樂世界是所有的業都要打包，不管惡業善業，因為你只要你有所得的心一出現，你就跟阿彌陀佛臨終不相應，所以極樂世界是所有業到臨終的時候你都用不到，只有正念現前就夠了。
所以這個時候你一定要怎麼樣？你的所有的罪業，所有的善業，在臨終的時候，它必須在一種調伏沉澱的狀態，你才可能往生。想往生極樂世界，臨命終的時候起惡念肯定不行，起善念也不行，只能夠起正念，善念都不管用。
淨界法師：有這些表現，說明你的修行方向錯了！
如果一個人，只想造慈善事業，那就不用要求這麼高，你就住在相狀，面對無量無邊的差別，在塵勞中不斷的活動，弄得自己心有千千結，雖造善業，心不安穩，這部分我們不談。但是一個人修行---當他開始從差別當中，回歸到平等，如果他有志於達到臨終的正念，那一定要清楚---我們修行人越修行啊，他的對立相、差別相一定越來越少，這是一個判斷標準，沒有例外。如果你學佛以後，你感到你心中的妄想越來越多、相狀越來越多、對立越來越多，那你的修行方向走錯了。
因為你相狀越多，表示那個什麼？表示你生死業力越重，妄想打得很重嘛！你說：我怎麼知道我修行進步呢？怎麼知道呢？不是說你一天拜幾拜佛、念幾聲佛號；那是資糧力，那不是根本啊！問題不在這裡！你發覺你現在，別人講一句話，甚至別人給你一個什麼動作，你心中的相狀越來越少。你這個人---系縛我們生死的業力，就越來越淡薄、越來越淡薄……
你看我們臨命終時……一切諸根，悉皆敗壞；一切眷屬，悉皆捨離；一切珍寶，不復相隨。每一個人都要經過。我們到臨命終的時候，所有的東西全部被死亡破壞掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的業力再抓回來。為什麼？當然事出必有因嘛！因為你平常就住在這個相狀，住久了，心有所住，就被它所轉！如果你覺得～～誒，我學佛以後，心慢慢平淡了、平靜了，這就是功德相。我不敢保證你福報多大，但至少你容易離開三界。
如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你走上了生死之流。生死之流是越走---差別越大；涅槃之流是越走---平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準！...所以從現在開始---我們知道，這一條路不能走下去了，一定要脫離妄想---把心帶回家，從差別的相狀，回歸到平等的法性。因為涅槃的門就是平等，生死的門就是差別。當你走入生死之門，那是無量的差別；你走入涅槃之門，那是平等的法性，這個是很清楚的。
當然佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。但不隨物轉，就能轉物。他是自在啊！佛為法王，於法自在。所以：我們現在要做的第一件事情：從差別當中回到無差別--從假入空---把心帶回家！我們一再強調---遇到事情，首先：你一定要生起理觀，告訴你自己你本來沒有這個東西。
你要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話：第一句話何期自性，本自清淨。第二句話何期自性，本自清淨。第三句也是何期自性，本自清淨。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講何期自性本自清淨，提醒自己啊，不要住在上面。阿賴耶識它不斷的釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子--你不斷的熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！
修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情：不住！告訴你自己：我本來沒有這個東西---何期自性，本自清淨；它是因緣的假相。我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，丟不丟歸你，住不住歸我--第六意識，這是操之在我。
淨界法師：掌握了這個根源，你就知道怎麼修行了。
關於這個所知依，我們當然是沒有辦法想象，阿賴耶識不是我們第六意識能夠心思口議的，完全是要依止聖教量來瞭解的。身為一個生命的根源，蕅益大師對第八識有一個非常扼要的描述，他說：「只是現前一剎那法，望前名果，望後名因。」我們的生命是錯綜複雜的，但是這個錯綜複雜的生命當中，有一個根源，簡單的說，我們的心就是一剎那，「只是現前一剎那法」。
這「一剎那法」，它對望過去來說，它是一個果相，說它有累積你前生的功能，或者說有累積你前生經驗的一個能力，所以它相對過去，它是一個結果。這就是為什麼今生，有些人很容易持戒，有些人喜歡修禪定，有些人喜歡修智慧，有些人內心當中有無量無邊的等流習氣，就是我們不是今生才有生命，今生的生命是繼承過去無量生命的經驗。
說這個水流，你前面的水流倒了白色的墨汁，到了下面就是白色的；你以前曾經不斷的做過某一件事情，今生很習慣的就會去做這件事情，「望前名果」。這就解釋為什麼我們只有短短幾十年的經驗，而我們的內心為什麼會這麼錯綜複雜，其實我們已經累積過無量生命的經驗，而這些經驗都在內心的深處保存著，就是「望前名果」。雖然「望後名因」，我們不斷的在累積過去的經驗，但是你今生也可以加以修正，你今生的戒定慧對你內心的功能，也能夠作一個調整。
你今生的修正，我們對於過去的功能，你有二個選擇：第一個隨順，第二個對治。你今天一個念頭起來，你隨順它，不管是善是惡，你就加強這個功能，這個功能在你內心當中，它的勢力加強。第二個你採取對治，這個功能在你的心中就會減少，就是這樣子。就是所謂的「只是現前一剎那法，望前名果，望後名因。」
所以嚴格的來說，我們的生命，如果是詳細的深觀，生命沒有所謂的過去跟未來，這些都是戲論。什麼叫生命呢？就是頓生頓滅、頓生頓滅，就是當下、當下、當下、當下。每一個當下，你都繼承前面的功能；每一個當下，你在功能現前的時候，你採取隨順或對治，你的心識的根源就不斷的變化，這就是我們生命的根源。如果你掌握了這個根源，你就知道怎麼修行。所以蕅益大師在《靈峰宗論》強調：「研真窮妄，名之為學。」
你要學習佛法的重點，在於瞭解生命的真妄，什麼是真實的功德？什麼是虛妄的根源？而不是一股腦的斷除、或者一股腦的隨順，這都不對。你要知道你內心的狀態，有些功能要保存的，它跟你未來發菩提心、修六波羅蜜有密切關係的；有些功能是應該破壞的，你才能夠善知取捨。這就是我們願意花很多時間來學習經論、來研真窮妄，瞭解生命的內心世界當中，哪些是要消滅、哪些是要保留的，你才能夠作出這樣的判斷。
淨界法師：智慧善根不會退失 、佛陀最怕你沒善根，沒善根就慘了！
弟子：師父慈悲，弟子想問，修圓教的菩薩所成就的智慧，萬一他沒有往生到淨土的話，他這個智慧有沒有隔陰之迷？他再輪回時，怎麼樣處理這個智慧？
淨界法師：
好的，他當然有隔陰之迷，他萬一臨終出了差錯，就沒法往生。當然往生以後，那不得了了！這種人一往生，佛陀是直接講一佛乘，他直接證得八地，就是花開見佛悟無生。這個無生就有大小差別了，小乘的無生、圓教的無生、別教的無生，所以他一旦往生，那就不得了了！圓教人一往生，他後面走的路，叫師子奮迅三昧，很快地超越一般人。
萬一這個人沒往生，他有幾種情況，可能他有煩惱；可能根利遮重，但是他的善根不會失掉。
諸位，善根不會失掉的！因為他這個道理悟了就悟了，但是他有隔陰之迷，不過只要有人稍微提醒他......
比方說六祖大師，他就送柴火到員外家，聽到"應無所住而生其心"，他就開悟了，一句話就開悟了，善根深厚。但是他沒有聽到之前，的確也不知道。所以如果成就這種善根的人，跟一般人不太一樣。就是說，他如果沒有遇到佛法，跟一般人一樣就是醉生夢死。但是這種人只要一聽到大乘佛法以後，他會頓悟，因為圓教人他的特點，是頓悟、頓修、頓證。
我們舉一個例子。比方兩個人都很放逸，都抽煙，一個人一天都要抽十根香煙。這個受過圓教熏習的人，他一旦悟道理以後，他第二天就把十根煙戒了。有些人是修藏教法，他可能說那沒關係，我今天抽十根，明天抽九根，後天抽八根，有些人因為他必須 step by step（一步一步），必須慢慢來，因為他的根性就是這樣子。
所以圓教的人，一旦學佛以後，他的壞習慣改得很快。就是說兩個人的心，一念心同樣陷在粗重的煩惱障、業障，但是他從裡面跳脫出來的速度不一樣，就是坐的車子不一樣。
所以你得到圓教的道理，生生世世你就是一個固定的種性了。如果你是得到一個堅定的理解時，這個種性已經成立了。但是你如果帶有疑惑，那不算，你沒有真正瞭解，好像這樣，又好像不這樣，那你這個種性沒有成立，你還是不定種性。那你來生，就看你遇到誰了。遇到大乘人算你幸運，你要遇到小乘人那也沒辦法。但是如果你種性已定，那你只要聽到一個小小的法，乃至於聽到藏教的法，都足以啓發你大乘的思想，因為佛陀的教法，都有秘密跟不定。
所以圓教的人，他要讀到《金剛經》通教的法，就能夠悟到一心真如。因為佛陀很多法它是互含互攝的，因為佛陀在講法時經常施設很多秘密、不定放在裡面。就是說，萬一這個人是圓教根性的，但是這個法的當體是別教的或通教的，但是也沒關係，你只要把它學完，大者見大，小者見小，中者見中。因為佛陀說法，他往往會考慮到，可能有些圓教的人在聽，所以他就每一部經都還有放一些秘密跟不定在裡面，受益不同。
總而言之，你智慧善根是不會失掉的，永遠不會失掉的，除非你沒有聽懂。所以你修學智慧是最划得來，因為你修福報，福報花完就沒有了，你造了善業生到天上去，享受一時的快樂，做了一場美夢，下來以後，啥都沒有了，重新開始。
但是，諸位，你培養的善根生生世世跟著你！同樣的業障深重，同樣的煩惱粗重，你會比一般人超越得快。所以你看很多人，他以前是非常放逸，一覺悟以後不得了！那是判若兩人。合理地推論，他的根性絕對不是藏通的根性，至少是別教圓教的，所以他反轉得很快。
諸位你看看，蕅益大師講到《觀經》的下品下生，這種人不簡單。我簡單講一下《觀經》的下品下生。從他今生來看，他造五逆十惡的重罪，這個業障是非常重的，當然臨終時地獄的火會現前，因果法爾如是。但是這個人，還不是在佛堂，是臨終時聽到善知識的開導，在這種兵荒馬亂、內憂外患時聽到這個法，馬上啓動他的善根，起大慚愧，然後轉地獄的火成金蓮花，馬上提起佛號，把這個地獄的業轉成淨土的業。諸位！你覺得這個人怎麼樣？不簡單吧？我們有點看不上下品下生，其實他不是一般人。
你看善導大師判教，他說上品是遇大凡夫，大乘善根，福慧雙修的；中品是遇小凡夫，小乘根機的；下品他是造罪凡夫——他沒講他的根性，沒有說他是小乘，他說下品是造惡凡夫，但這個人肯定是大乘善根的。所以善導大師補充說，他今生造惡，但是過去生是深厚的大乘善根，才能夠在臨終的那一剎那改變過來。就像這架飛機已經要撞山了，他馬上把它拉上來。
所以諸位，罪業煩惱會讓我們墮落，但是善根會讓你在墮落中產生反轉。當然我們不造罪是最好了，因為你沒有必要去經過這個危險過程。
有人問黃念祖老居士說，為什麼有些人要十念，有些人一念呢？黃念祖說是善根不同。有些人一念就夠了，他一念提起來就已經現成厭離娑婆，欣求極樂；有些人他必須要經過十念的相續，他的心態才能夠跟厭離娑婆，欣求極樂到位。同樣一句佛號，因為你的心理素質不同，所產生的效果肯定不同。
弟子：師父慈悲！師父不斷地強調說，智慧是不會退失的，但是經典里，周利槃陀伽他過去生中是一個很好的講經法師，但是後來不是也像是退失了，所以請師父慈悲開示。謝謝！
淨界法師：
好的。這個智慧如果你達到了勝解，它有一個階位，唯識叫勝解行地，通教叫乾慧地。我們上次有講過乾慧地，就是勝解行地。當時只是說它的乾慧地偏重在空性，勝解行地是中道的智慧——即空、即假、即中。
如果你這個智慧達到一種勝解行地，那麼這個智慧，可能你一出生的時候會暫時地退失，但是這個人只要聽到少許的佛法，就能夠激發他過去的善根。其實他也沒有退，他的種子還在。為什麼？只是他的種子進入睡眠狀態，他的種子還是在，它是暫時睡眠。
「退」就是說，它不像福報從有到沒有，這個福報沒了，花完了，這個真的是沒有了，那得重新修了。但是智慧的退失是說，它從現行位變成種子位，它暫時睡著了。這個人還在，在房間里睡覺，但是你不能說這個人消失了，這個人還在，他隨時可以醒過來的。
當然你說他退也可以，從他相續的功能，他表現不出功能。像菩提心也是這樣啊，智慧跟菩提心這種善根力都不能講消失了，我們為什麼能夠不斷地增上，一個人為什麼會成佛？你知道為什麼嗎？本來成佛不是一生可以完成的工作，對不對？那你今生做一點，結果死掉了，來生做一點——我們從聖道門來說，叫作懺悔業障、積集資糧——如果智慧會退，就是你每一期的智慧都歸零，那慘了！這樣子的話，你修到什麼時候呢？是不是？這樣子什麼叫增上生呢？增上生不是來自福報，是你的善根——今生的菩提心跟空正見比前生進步。
所以什麼叫「退」？就是它從現行位退回種子位，但是種子的數量沒有變，就是這個種子睡著了。
但是他因為皈依——所以你看修聖道門的人，他一定要怎麼樣？皈依佛，皈依法，皈依僧。還有皈依什麼？師，皈依上師。你有沒有覺得，他把皈依上師放在前面，有沒有？他是皈依上師，皈依佛，皈依法，皈依僧。你們知道為什麼嗎？因為他的三寶的功德，要靠上師來啓發。就是說，佛陀雖然很偉大，但是佛陀他不能陪著我流轉。
但是在密宗講，他們上師可以陪著他流轉。也就是說，他的善根必須要有上師來啓動，所以他必須要修四加行，第一個上師相應法，他要保證每一生都要遇到上師，從聖道門的角度是這樣。就是說，我這個種子睡覺了，沒關係，我只要跟上師結緣，我遇到上師，上師他有方便力，他會把我的善根啓動起來。善根一啓動起來，光明一出來，你的煩惱黑暗就相對輕薄。然後他覺悟以後，會慢慢慢慢地再增上。增上以後，他來生一開始又隔陰之迷，但是又遇到上師，又啓發起來，所以他會不斷地進步，叫增上生。總有一天太陽出來，黑暗就消失了。
所以善根可以累積，這叫金剛種子，一入耳根永為道種，它不會退，不會消失掉。
比如說，我們今天學《天台教觀綱宗》，你如果懂了以後，你沒有復習，時間久了可能會退，但是你有聽過《教觀綱宗》跟一些人沒有聽過，那完全不一樣。你來生再來的時候，你的善根跟他就不一樣了，那就不一樣了。
智慧的東西很奇妙。你曾經聽懂過，這個東西對你來說，就永遠都有意義了。你曾經聽懂過，曾經懂過一次就好，這智慧的可貴在這裡！
福報完全不一樣，你可能前生是一個天王，你來生會退到變成乞丐，這福報是完全消失掉，它會退得一乾二淨。福報是這樣子。
但是智慧不是這樣子。這個道理你曾經理解過，後來你忘失了，這個種子永遠不會消失掉，你到哪裡去，它就陪著你。只是你用什麼因緣把它啓動起來，那就看你的因緣了，但是這個種子不會消失掉。關鍵你要懂，你背名相沒有用，你要文以載道，你要把文字相里那個道理把它體驗出來。「如食少金剛畢竟不消」，就像蕅益大師說，你曾經懂過這個道理，就像你的腸胃吃了金剛以後，腸胃沒辦法把金剛消化掉了，這個金剛就永遠陪著你了，你到天上它陪你到天上，你到人間它陪你到人間，你到淨土它陪你到淨土去。但是你要成就勝解，要真正地理解，背文字沒有用。
好，有沒有問題？就是這個智慧的善根是不退的。（節錄自淨界法師《天台教觀綱宗》講記）
佛陀最怕你沒善根，沒善根就慘了！
佛陀度化了《華嚴經》的根熟菩薩以後，佛陀開始太陽「次照幽谷」，從基層的開始度化。第一個就是度化聲聞眾：「若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。」佛陀度化眾生，其實看佛陀的意思。一個人有善根、有煩惱，是吧？我問你一個問題：諸位！你認為煩惱可以破壞善根，還是善根可以破壞煩惱？答案是，善根可以破壞煩惱。那你說，那我有善根我怎麼起煩惱呢？因為你善根沒有顯現。就好像說，這個屋子裡面怎麼就有黑暗呢？因為它沒光明。有黑暗是因為它沒有光明，不是黑暗把光明破壞，不是，是因為它沒有光明才黑暗。
所以，你知道這個概念，你就知道，佛陀度化眾生，他根本不把煩惱當一回事。你注意看，只要你有善根，佛陀就有辦法救你。在佛陀的眼光裡面，煩惱就不算是個事。佛陀最怕的，不是怕你有煩惱，是怕你沒有善根，那就慘了！你去看看阿含經，那個鴦掘摩羅，那個殺了九百九十九個人，殺到眼睛發紅，看到佛陀都要殺的人，佛陀都有辦法度化他，讓他證得初果。為什麼？因為他有善根。這個是佛陀有辦法啓動你的關鍵點。你要沒善根，你說，欸，我這個人沒有煩惱，我也不造罪，但是我不學佛。那很糟糕了！那你比雖然學佛卻起煩惱的更糟糕，因為佛陀不知道怎麼辦，拿你沒辦法了。就是說，我們講一句話，眾生都是自救，其實三寶都是助緣。你的一念心性沒有累積善根，比起煩惱、造業更糟糕，因為你沒有反轉的機會。
（佛陀如何教化聲聞乘？）那我們看佛陀第一件事情。這個人的善根是從苦諦來的，「若人遭苦，厭老病死。」這種人有兩種情況：第一個，環境所逼，他在成長過程中吃了很多痛苦，所以他對痛苦有很深刻的感受。一個人知道痛苦，這也是一種善根。第二，當然，也可能不是因為環境，也可能他接受了教育，他以前可能親近了阿含的師父。阿含經經常講無常無我。他長時間熏習，所以他對痛苦的感受特別強烈。也就是說，他有知道痛苦的善根，就有救了！佛陀「為說涅槃，盡諸苦際」，佛陀面對對苦諦有深刻印象的人，直接說出世的涅槃。雖說「諸行無常，諸法無我」，但是沒關係，我們還有一個涅槃寂靜。就把大家從這種無常無我的三界的果報，帶到了無憂惱處，到了涅槃寂靜去了。這第一個。
--《大乘妙法蓮華經講記》（節選）
從淨土宗的角度，只要掌握黃金十年你就成功了，這五年你一定要忍得下來
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