在《離相論》裡面提到，如果人在一剎那能夠觀想菩提心，他的福德就不可稱量。剎那生起，就具足一切！像神通廣大的目犍連尊者雖然皈依佛，最後為什麼是大迦葉結集佛的法教？
那是因為目犍連尊者雖然神通廣大，卻也改變不了自己的業力。目犍連曾經有一世娶了媳婦後，與父母同住；等到父母年老，妻子不但想趕走他們，還希望他們死！於是聽老婆的目犍連就把父母帶進森林裡。由於老邁的雙親看不見，他佯裝強盜說要搶劫！愛子心切的父母聽了只是要他快逃，狠心的他反將父母打死！就這樣，即便後世他獲得神通，證得阿羅漢果，仍有餘報！後來遭五百外道將他亂棒打死，撕裂成五百塊！
所以，我們真的不知道自己累世累劫做了些什麼事？積了哪些業報？唯一能幫助我們消除罪業的就是菩提心！如果想獲得妙樂，成就所求，受人天尊敬，必得要發菩提心，廣結善緣，行菩薩道。以《華嚴經》這段文字來讚歎菩提心，最為殊勝！一切諸佛種子、都是從這裡產生的……
菩提心是良田，讓眾生能夠清淨；
菩提心是大地，能夠受持一切；
菩提心是清淨的水，能夠洗淨我們的煩惱；
菩提心是大風，能夠吹走我們的障礙；
菩提心是熾火，能夠燒掉我們的愛欲；
菩提心是太陽，能夠遍照一切；
菩提心是月亮，能夠圓滿一切！
這就是菩提心。
文：靈鷲山教育網 ─ 剎那生起，就具足一切
神通為何不能保人平安
大安法師
有一信眾問我：聽說佛陀的弟子大目犍連是被外道殺害的，可是目犍連尊者是有大神通的，而且好多經文和咒語都可以保人平安，難道他沒有念嗎？
聲聞弟子雖然證得阿羅漢果，但是多生多劫的業力在今生成熟，這個異熟果現前，也是不可避免的。
雖然不可避免，但目犍連尊者已經證得阿羅漢果了，能夠進入涅槃的狀態。這種示現告訴我們，神通不敵業力，光靠神通是不能絕對解決問題的，因此還是要有智慧，要斷煩惱。
當斷了見思惑，無論是什麼樣的死亡情況都不會妨礙「長揖三界，不受後有」這樣解脫的果報。目犍連尊者能夠在三界得解脫了，就要為他感到慶幸，為他祝賀。
所以，不要認為經文和咒語是要讓自己活多長多長時間的。這個肉體遲早是會消失的，消失的方式有各種各樣，都是眾生自己的別業所感。
最關鍵的是要從生死輪迴當中解脫出來，這才是真實的利益。
神通不敵業力的可怕之處
當時，阿難見到佛陀似有心事一般，就很恭敬地問道：「佛陀！自我跟隨您出家學佛以來，我從未見過您像今日這樣哀戚的面容。」
佛陀輕輕地回答道：「阿難啊！七天之內，釋迦族要遭遇悲慘的命運，我臉上悲戚的面容是為了祖國和親族服喪啊！」
這時弟子中神通第一的目犍連尊者在旁聽到，不禁進言道：「佛陀!我們是否應當盡全力來營救迦毗羅衛城呢？」
佛陀看著目犍連尊者，就以慈悲的口吻回答道：「目犍連！釋迦族人將受到宿世的業報，這是因緣果報的實相，實在難以改變，而且，你不能為他們代受苦果！」
但是目犍連尊者並不死心，還是想以自己的神通威力，來營救釋迦族人。
於是在琉璃王第四度出軍，包圍了迦毗羅衛城時，目犍連先以神通力營救城中的人民，用缽盛裝五百位的釋迦族的族人從天空飛出，但出城一看，這五百位釋迦族人卻都已化為血水。
這時目犍連尊者才真正了悟到：佛陀所說因緣果報的定業難以改變的道理，就是神通力也敵不過業力啊！
為什麼連佛陀的家族也會遭滅族，連神通第一的阿羅漢也無法解救？《增一阿含經》中，佛陀為眾比丘開示了釋迦族人定業難轉慘遭滅族的因果：
「昔日迦毗羅衛城中有一漁村，村中有個大水池，池中有很多魚。當時不幸遇到大饑荒，糧食稀少珍貴，迫於生計，迦比羅衛城之人都捕食池中的魚。那時，水裡有兩條魚，目睹諸魚慘狀便發下惡誓：『我們並沒有對不起這些人，他們卻來吃掉我們，我們一定要報復他們。』當時，村裡有個不到8歲的孩子，既沒有參與捕撈，也沒有殺魚，用手拍了大魚頭三下。當時的迦毗羅衛城人就是現在的釋迦族人，兩條大魚就是現在的琉璃王與好苦梵志，而佛陀就是當時那個拍打魚頭的孩子。釋迦族人因捕食池魚之故，已在地獄中受苦無數劫，這一世還要遭受被屠殺的果報。佛陀因拍打魚頭三下的原因也頭疼了三天。」
因果不虛與定業可轉矛盾嗎？
既然因果不虛，為何佛陀在忉利天宮，殷勤付囑地藏菩薩「令娑婆世界至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記」？
又為何地藏菩薩亦在釋迦佛陀前再三發願「唯願世尊不以後世惡業眾生為慮」？
看到這裡，有些弟子難免疑惑，這不是矛盾嗎？
這其實一點都不矛盾。佛說因果不虛，眾生造業果報自受；但是諸佛菩薩不忍眾生苦，以其廣大的福德力、以三寶之力助我們出離痛苦，解脫輪迴。
凡夫的業障、六道輪迴、天堂、地獄都不是真的，因為它們是因緣和合的。
正因為緣起是可以改變的，雖說因果不虛，但定業也是可以轉的，只要我們再製造新的緣起。
怎樣才能改變業力？
我們把秤砣放到水裡，它「噗咚」一聲就沉下去了。但是如果我們把秤砣放在臉盆里，再把臉盆放到水上，這時候秤砣就不會再沉到水裡去了。因為在水和秤砣之間，有一個臉盤托著秤砣，不讓它沉下去 。
眾生業力就像秤砣一樣真實存在，造作了種種惡業之人，按照因果規律，必然要遭受果報。但如果登上地藏菩薩慈航普渡的福德大船，我們就像放在臉盆中的秤砣一樣 ，不會再沉入業海。
《地藏經》雲，作惡之人本應墮落惡趣，但若此人福德因緣具足，得遇善知識，「勸令一彈指間，歸依地藏菩薩」，「即得解脫三惡道報。」
地藏菩薩誓願宏深，菩薩無量阿僧祇劫來救度眾生的功德不可思議，福德威勢真實不虛。皈依地藏菩薩的利益如此巨大，地藏菩薩是法身大士，凡夫連見都見不到，怎樣才能皈依地藏菩薩呢？這就需要善知識的開顯，可見三寶、善知識就是改變我們命運的大因緣。
韓國元曉禅師說過一句非常發人省思的話
韓國一位著名的禅師元曉大師，曾經說過一句非常發人省思的話：“我曾經盡一切的力量（包括神通）也無法阻止一朵花的凋謝。甚至集一百個神通力也無法阻止無常的來臨，因此不管你願不願意，世間的無常是無法避免的。”
花會凋謝，人會生老病死，美麗佳人會年華消逝，財富權勢如過眼雲煙，隨時變易，“天下無不散的宴席”、“花無百日紅，人無千日好”，這些無常的現象，任何力量都無法加以改變，有不少人企圖運用神通力來阻止無常的發生，結果均徒勞無功。
印度琉璃王攻打釋迦族時，目犍連曾運用神通將數百名男女置於缽中，放在天上，以便延續釋迦族後代。戰後將缽收回打開，缽中所有的人無一幸存，只剩血水。
佛陀雖具六大神道，卻也在顯現上罹患嚴重的背痛和胃病，而且在八十歲的時候就示現涅槃，神通第一的弟子目犍連後來也被仇敵殺害身亡。
可見“神通”不敵“業力”，“業力”不離“因果”，因此一個人最重要的還是腳踏實地，老老實實，誠實作人，隨時注意修持，“諸惡莫作，眾善奉行”，相信“善有善報，惡有惡報”的因果律，這樣才是正確的智慧的作為。千萬不要想用旁門左道，抄捷徑或投機取巧的方式來作為我們的信仰或作事的指針，否則到最後發現錯誤時就“再回頭己百年身”，這時就會後悔莫及，而己付出的代價也就未免太大了。
神通難敵業力果報
目犍連是佛陀大弟子之一，又是神通第一，以何因緣被外道以亂石壓死？請師父慈悲說出前因後果！
正因為目犍連尊者是佛陀的大弟子，又是神通（梵語rddhi）第一的聖僧，所以有兩大啟示，一者因果自作自受。二者神通難敵業力果報。
話說目犍連的當世業力果報，佛法肯定因果（梵語hetu-phala）定律是不變的、不會錯亂的、是平等的、有因必有果的。原來目犍連尊者被外道以亂石壓死，這是過去世所造的業因於今世果報，證實因果是平等的、不會錯亂的，在無量劫前目犍連的前身是一位樵夫，到深山砍木材，以木材曬干而煮飯，在樹枝上有一個龐大的蜂巢，蜂巢有蜂蜜與蜂蛹，是相當好的自然食品，對身體有補氣涼血養顏的功效，心生貪欲，不顧蜜蜂死活，把火把點著，活活的將數百只蜜蜂逐一燒死，取得蜂蜜與蜂蛹而享用，為了貪用美食，卻因此造下自己未來殺身果報因種。這數百只蜜蜂被目犍連所燒死為因，事隔無量劫後的今世，被外道以亂石所擊斃為果，構成血淋淋慘狀的業報，豈可逃之因果報應，這就是因果自作自受的典故。
華嚴經雲：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
二者神通難敵業力果報。凡夫（梵語prthag-jana）有果報，聖人（梵語arya）也有果報，只是凡夫受果報，心不甘情不願，怨天尤人，好像受無比委屈似的，可憐愍的凡夫眾生，不知一切果報皆有前因後果的，是公平平等的，除非己莫為，不然為之必受也，凡夫始終不學佛，就始終沉浸在無知造惡因中而過活，若受果報，拚命不滿現狀，大伸冤枉，真是豈有此理！
聖人了知果報必有前因，過去所造之惡因，既然是自己所為，何有不領情，不納受之理！當下坦然面對果報之現前，接受果報之償還，心中無怨無悔，心甘情願，不怨天更不尤人，心地如如不動，何以故？自作自受也，逃得了一世，逃不了未來的無量世。
神通濫使用，而逃避不受因果報應，非聖賢之本分所為，因為聖人比誰更清楚，不會以神通故意逃避業力果報，因而坦然接受因果律，若故意以神通避開果報，這是對自己行為道德不負責任的表現，是自己開演因果律又破壞因果律的大妄語者，但事實不然，聖人一舉一動的因果，皆完全頂擔不推托，這就是聖人有別於凡夫心境之異端處。
目犍連尊者風范正是典型表率，值得千千萬萬無數的後人所尊仰。（如本法師著《佛學問答》）
問：佛在世時，琉璃王滅釋迦族時，世尊因何不顯通制止他？（寬湛）
答：神通不能抵因果，前已言矣。此事大目犍連尊者，亦曾運用神通，搭救釋種，結果仍歸無效。此必須事前，設法轉變，如盂蘭盆一段公案是。神通何能為力，因果可畏哉！
（李炳南老居士《佛學問答類編》）
當神通遇到業力
敏公上師
所謂的「業決定」是指，善業感得快樂，惡業感得痛苦的道理是確定的。不僅如此，業會不斷的增長，也就是因此，如果想要獲得某一種我們想要得到的果報，在這之前就必須造下相符順的業，所以提到了「業未造不遇」。最後提到「業已造不失」。
過去在印度有一個公案，有一位女眾，她透由修道最後証得阿羅漢的果位，不僅她証得了羅漢果位，她周圍的女眾、她的弟子，也都証得羅漢的果位。但有一次，有一個不喜歡她的人故意縱火，把她們的住處給燒了。照理來說，師徒既然都已經証得羅漢的果位，表示她們有各種神變的功德力，能夠輕而易舉的逃離現場。當她們想要展現自己的神變功德力的時候，使勁全力都沒有辦法飛起來。
最終那位女眾的阿羅漢，她就想到這應該是過去所造的業感得的果報，所以就放棄了想要飛的念頭。在她們的家中有一個僕人，那個僕人並沒有証得阿羅漢果，但是在火燒的現場，那個僕人竟然順著水溝逃離了現場。
從這個公案里面我們可以得知，即便有再多的神變、神通的功德力，但過去所造的惡業感果的那一刻，縱使有各種神變，也沒有辦法改變你的現狀；相反的，即便沒有各種的神變、神通的功德力，但過去沒有造下惡業，必然不用感得相同的惡果。
這個公案是在告訴我們，「業未造不遇、業已造不失」的道理。
講到「業已造不失」，佛在律經當中也清楚的提到：「縱使經百劫，諸業亦不失，若得會遇時，有情自受果。」
我們所造下的業，縱使經過了百千萬劫之久，也不會無故的消失，它並不像外在的種子，經過一段時間會自己腐爛，並不是如此。所造的業如果是惡業，我們所造下的那分惡業，如果沒有經由四力懺悔淨化的話，即便經過百千萬劫的時間，惡業也不會憑空消失；相同的道理，我們所造下的善業，如果沒有被瞋等力量所摧壞的話，它也不會無故消失。
敏公上師──不要越修越糟糕
修行的重點是對治煩惱。佛法總的來說，有三個方式：一個是原始佛教的根本道，一個是大乘道──波羅蜜乘，一個是密乘。
在根本的佛教里邊，就是直接對治煩惱的，把煩惱一個一個消滅，講的對治道都是斷煩惱的道。
在波羅蜜乘里邊斷煩惱的方式是另外一種，從利他的方面，可以斷煩惱，就在利他之中，把煩惱斷除。以菩提心利他的時候，把自己甩在一邊去了，那麼一切煩惱，從我執發生的，在這個時候，就可以把它對治掉。那麼這是波羅蜜乘的斷煩惱的方式，從利他這個角度來把自己的煩惱滅掉。
那麼金剛乘的斷煩惱方式，那更是特殊，就是以毒攻毒的方式，以大的煩惱來對治一般的煩惱。那這個大的煩惱，當然不是指真正的煩惱，“大欲即是于大樂”，就是藉這個。
我們說這個，《真實名經》里講了很多，以貪瞋癡來消滅貪瞋癡，表面上好像是貪，實際上不是貪，是滅除貪的貪，滅除瞋的瞋，這樣子的對治，是金剛乘。
那麼這個總的來說，還是對治煩惱，這個原則是一模一樣的。煩惱斷除了，這個業果就不生，就可以脫離三界。所以說煩惱是一個關鍵問題。
只要煩惱在心上沒有斷掉的話，你碰到那些相應的境，再一個提不起正念，馬上煩惱就生起來，這是客觀的規律，逃也逃不了的。
那麼所以說，修行的人，第一個是要遠離。把五欲的境遠離之後，把境離開了，即使你心里的煩惱種子還在，沒有這個境勾引你的話，可以不生，暫時可以不起作用，現行不起來。但是你碰到那個境的時候，那就是要提正念。如果正念一失，那煩惱會起來，煩惱起來之後，就跟著它跑，什麼破戒的罪就會跟起來。
所以說在初學的人，一定要遠離五欲的境，並不是逃避，是要鍛煉自己的力量；自己能力沒有鍛煉出來之前，不能到敵人當中去衝鋒。你要是能力有了，當然是可以了。但是還是要注意，被譏嫌的事情還是不要做，你不要說我不害怕了，我什麼事情就可以做，那也不行。因為這是，你要教化有情，你自己要做得如法。
慢在我們修行當中，有特殊的意義。我們很多人自己學了一點法，慢得不得了，自己也沒有什麼行持，更沒有什麼修証，就是看了幾本書，看的對不對還不知道，就慢心高，自以為高人一等。這樣子修行的話，就是越修越遠。
我們修行的目的，《百法明門論》講得很清楚，就是要達到無我，一個是補特伽羅無我，一個是法無我。而這個慢心，就是我慢，就是我執的一個最大表現。如果增加慢心的話，就是增加我執；增加我執，跟修行就是背道而馳的。如果學佛學到把我執長得胖胖的、大大的、高高的，那你修行的方向就搞錯了。
所以這樣子修行，越修越糟糕，煩惱沒有斷，反而增加了。你修什麼呢？自己以為了不得，實際上根本沒有什麼了不得，就是很可憐。
高僧佛圖澄有大神通，但神通難敵業力
釋悟耀
有一位鐵齒的居士告訴我，如果能看到鬼不知多麼好？他也羨慕有錢人，因為有錢可以使鬼推磨。我想，這大概也是很多人的願望，希望自己有神通，因為有神通名利會跟著來；沒有神通，有錢也真好，可以要鬼推磨就推磨。我想，有這樣想法的人，大概都是沒有正確宗教觀念的人為多。其實，擁有神通，卻沒有戒定慧的工夫，是很危險的一件事；就像一個人不懂正確運用金錢，有錢可能招來不幸與煩惱。其實，有神通或者有錢的人，不一定擁有快樂。快樂必須透過行善或修行而得，會比較可靠。
有人希望看到鬼，其實真能看到鬼，說不定會失去正常的生活。例如一條大馬路，正常人看起來就是車輛多的馬路而已，但是有陰陽眼等神通的人，還可以看到鬼，據說發生車禍的現場，鬼是以發生事情的景象現身，如果車禍發生時，沒有頭顱，頸部血跡斑斑，你看到的就是那種面貌；所以你可能發現這些陰魂有的斷腿，有的血肉模糊，慘不忍睹，而且有了與鬼溝通的能力，可能冤魂等都來找你，讓你受到許多的困擾，失去了正常人的生活自主，甚至連睡個好覺都很難，如果又沒有佛法的修行，可能因而變成精神病患者。
至於有錢的人，初期可以滿足各種生活的慾望，因而覺得有錢真好，但是每個人的命運都是有吉有凶，金錢運好的人，可能身體運不好；也可能婚姻運不好，也可能子女運不好。所以說，有錢並非萬能，世間很多珍貴的事物，並非金錢可以解決。
在西晉懷帝時，也就是西元三一○年，有位龜茲國的高僧來到了中國，他是一位擁有神通力的高僧，通常早期的高僧，能自遙遠的西域，千里跋涉來到中國，大概都是有德又兼有神通力，否則無法在一個截然陌生的地方推行佛教的信仰，尤其是與皇帝、大官做朋友或成為他們的國師。後趙皇帝石勒、石虎兄弟對佛圖澄都很尊敬，佛圖澄也常運用神通力幫助石勒、石虎治國退敵，佛圖澄的目的不是為了榮華富貴，而是藉著親近皇帝的機會，讓皇帝少殺人，多照顧老百姓。即使如此，佛圖澄仍無法使後趙避免被滅亡。因為石虎就曾經做夢，有一群羊，背上都背著一條鮮魚，從東北走過來。佛圖澄告訴石虎，這個夢不吉利，鮮卑人（鮮字是魚與羊的結合）將佔據中原。雖然如此，佛圖澄仍然無法防止石氏王朝的滅亡。佛圖澄告訴徒弟：「我不能挽救石氏的滅亡，我親近石氏，只是為了救濟好人，讓石氏減少殺戮，並非為了幫助石氏，保持他的天下。」果然石虎死後，被冉魏所滅，冉魏又被鮮卑族所滅。
從平凡人的立場來看有神通的人，可以了解過去，又能預知未來，似乎非常神氣，但是有些神通力是不能洩露天機，也不能為所欲為，如果沒有戒定慧的修持工夫，反而是一種沈重的負擔。人總是這樣，沒有時，就盼望擁有；真的有了，又覺得乏味或苦惱。就像沒有吃過鮑魚的人，很羨慕吃二頭鮑，三頭鮑，但是鮑魚如果和吃飯一樣平常，就不會覺得牠好吃了。得不到的東西，總是覺得比較珍貴，乃人之常情。包括愛情也一樣，看看藝人結婚時，那種甜密恩愛的鏡頭，可是過不了多久，二人卻像仇家一樣鬧著要離婚，即使沒有離婚，也形同陌路。
所以在十幾年的修行過程中，我常求佛菩薩，在我真正擁有神通之前，先讓我具備了戒定慧的工夫，否則我很怕迷失自己。有很多神棍，他們擁有所謂的鬼通，初發心也很純潔，但是名利有了之後，缺乏戒律與定力，以致不斷受到誘惑，終致身敗名裂，甚至死亡。
我當然知道，擁有神通，方便度眾生，但沒有戒定慧的修持，神通力就會不敵名利，最後不敵業力。而且相信神通的人，通常不容易相信佛法，只有真正懂得佛法的真諦，才能覺悟「苦、集、滅、道」的人生，也才能擁有清淨自在的生活，甚至解脫六道輪迴之苦，臻於常樂我淨的境界。
今天是文殊菩薩的潤 四月四日 聖誕，文殊菩薩持智慧劍，幫助眾生斬斷無邊的煩惱，所以沒有智慧，最好也不要擁有神通，否則有更多的痛苦與煩惱。
索達吉堪布：神通和夢境不宜講太多，踏實修行是正路！
居士當中普遍存在的問題，就是喜歡講神通，比如什麼神奇的夢境啊、自己看到什麼佛菩薩啊等等，一門心思地去追求這些“境界”。但是，即便今天有個人可以從這個大廈的二十九層樓飛到對面的樓上去，對我們又有什麼用呢？我們可以跟著他一起飛過去嗎？即使飛過去，又怎麼樣呢？能解決我們的生老病死嗎？不可能的！像我們這樣的人要見到觀音菩薩、文殊菩薩，並不是那麼容易的事。佛為我們指定的路，是穩固、踏實、符合實際的路，我們就要踏踏實實地沿著這條路去走。
雖然在修行過程中會自然出現一些神通，我們也不排斥這些神通，即使產生了神通，我們也不要理會、不要在乎，因為神通永遠不能解決什麼問題。外道會有神通，中陰界的眾生也會有神通，甚至餓鬼道的可憐眾生都有神通，但他們都沒有獲得解脫。因此，我們必須要走安全、可靠、准確的脫離輪回之路。這樣的解脫之路不是依靠神通，而是要用佛陀，以及已經穿越了這條路的修行人所傳授給我們的智慧來指引。
如果我們一天到晚都神神道道的，居士們聚在一起既不講佛教的見解，也不講出離心、菩提心修得如何，怎麼樣可以獲得解脫，而是今天說這個人有神通，明天說那個人夢見過佛菩薩，不僅其他人會認為佛教就是迷信，而且自己也會離解脫越來越遠，因此，我們一定要改掉這些習氣，珍惜這些修法，要有條不紊地去修。
學佛人首先所需要的，就是虔誠、單純、純潔的，不能以其他神通之類的東西所動搖的穩固之心。只有始終保持這種心態的人，才能學佛、才能成就。
一行禪師的「相面術」
唐朝一行法師，人稱聖者，他會看相、會算命，不但會幫人看相、算命，連動物、植物，甚至是花瓶，他都會算，而且算得非常準確。
有一次，他預測一個花瓶在某月某日某時就會毀壞，花瓶的主人雖然覺得莫名其妙，但時辰快到了，他就把這個花瓶放在桌子上，找很多人來觀察，看看這個花瓶怎麼壞？到了中午，主人的兒子在抓雞，雞跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶掉下來砸得粉碎。大家抬頭往廳堂一看，正好是這個時辰，花瓶真的破掉了。這是一般看相、算命的人望塵莫及的。
一行禪師曾說過幾句話：「七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一點之心。」
看一個人的面孔，五官端不端正？有沒有福報之相？就決定你的終身富貴。
有的人去找醫生整型，想要像佛一樣兩耳垂肩。佛的鼻子稱為包子鼻，很高挺。現在可以動手術，把耳垂加大、把鼻子墊高。這樣好不好？
沒有用的，甚至還有副作用！佛的相好是善業所感。所以，只有佛受用。
佛經記載，佛的睫毛如牛王像，眼睫毛很長。現在的人會戴假睫毛，看起來也很漂亮，可是，如果不注意，睫毛插到眼睛裡，眼睛都會瞎掉。
一般人本末倒置，是在迷的眾生。在自己身上作假，騙自己又騙別人，沒有好處，到最後就是一場空。
報紙上刊登，有一個外國人的牙齒、鼻子都是假的，晚上睡覺時把假牙、鼻子拿掉，他的太太一看，嚇得要死，趕快辦理離婚手續。
佛有三十二相、八十種好，不是手術修出來的，而是修善得來的。
修善法可以改變自己，不但改變身體，還可以改變自己的命運。
一行禪師會看相、會算命，他知道這些都是未來的果報，但是這種果報是不一定的。
你得善報，但做了壞事，惡報又來了；例如，你做了善事得到長命的果報，但做了壞事又變成短命。
所以，不要認為看相、算命，就有所依靠，沒有這種事情。
一行禪師說：「七尺之軀不如一尺之面」，臉孔就是一尺長，稱為「一尺之面」，看你的面相，「天庭飽滿，地格方圓」，這是富貴相。
但是，相會變，假使心不正，鼻子也會跟著歪，好的就變成壞的。你以為運不會變？會變的。
「一尺之面不如三寸之鼻」，不看你的面孔，只看你的鼻子有沒有鼻庫，正不正？好不好？就知道你這一生的富貴、窮通、壽夭。
「三寸之鼻不如一點之心」，一切都源於我們這一念心，心要定、心要凈、心要明，就能得到解脫。
一行禪師懂得天文、地理，最後他什麼都不做了，他還是要修行、打坐。
有人問他：「你為什麼其它統統放棄了，在修行、打坐？」
他說：「你們不知道，心才是根本。不管看相或算命，都是一種公式，從過去累積經驗歸納出來的。人生的富貴雖然可以從相當中看出來，但是不離開我們這念心。富貴之命，是前世修善法，今生享用的善報，就像銀行里有很多存款一樣。」
怎麼知道今生是富貴命呢？是從「四柱」──年、月、日、時，推算出來的。你生在哪一年、哪一月、哪一天、哪一個時候，一查，這是吉時，那就是富貴命，看好到什麼程度，從這當中再來區分；如果過去生中沒有修善，缺少福報，今生一生下來，年、月、日、時都不好，就是中等命、下等命、貧窮命、短命命。
你為什麼生在這個時候？前世缺少善法，才會生到這個時候。一行禪師博古通今，通得心法，所以知道要趕快修心才是最重要的。
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