什麼是最好的愛情?

【不結夫妻緣 同修梵行諾 —— 大迦葉的告別】

我不和你結夫妻的緣,
但我與你允同修梵行的諾。
我若得遇明師,必記掛你還在紅塵漂泊。
我若得度,必來度你。

——大迦葉的告別

 

這是大迦葉尊者對自己的妻子說的一段話,被認為是超越時空最深情的告白。
這世間最純淨的愛,最浪漫的事,不是為了愛情生死相隨,一生苦等。
而是牽著你的手,帶領你走出輪回。
如果你迷路了、走丟了,不論歷經多少世,也要把你找回來!


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大迦葉,本名畢缽羅耶那,是樹下生的意思,因他降生在樹下,而有此名。

他生長在一個富裕的貴族家庭,家裡的富裕程度超過了國王。他比佛陀晚生十多年,從小聰慧,厭惡世間一切欲樂,唯以修道是從。年歲漸長後,父母為他操辦婚事,他用了很多種辦法,推辭拒絕,但終於還是無奈,迎娶了美麗的妙賢。

據說,他們的新婚之夜,是在沉默中度過的。

妙賢愁眉不展,垂淚到天明引起了大迦葉的好奇,他問她,你為什麼傷心?

妙賢說,我一心修道,被父母逼迫與你成婚,這不是毀壞了自己的心願了嗎?

大迦葉聽後非常高興,家裡竟然給自己找到了一個和自己一樣厭惡愛染,樂於清淨修行的同修道友做眷屬!

他把自己的情況說給妙賢以後,兩個人約定,“我若眠時汝當經行。汝若眠息我當經行。” 他們共同實踐,彼此成就道業。

這是大迦葉對妻子妙賢的第一次告別。

他告別的是還未開始的婚姻。在他的心裡,俗世的愛情,不是他今生的任務。他要做的,就是完成覺悟,完成使命。

其實看到這一段的時候,我真的很羨慕他們。

因為他們這樣的姻緣,在世俗的情感糾葛當中,實屬罕見。

更多的人,以歡喜冤家的緣分相遇,為滿足慾望而奔波,有的人乾脆是怨偶,是互相欠債為著償還討要而來的。也有相安無事的,但終其一生,完成了人的各種角色,排隊走,跟著潮流走,甚少關懷內心世界,偶有追問,也因無解而作罷。還有些人,有嚮往修道的心,卻因為此身濁重,欲深難持,而終於做了逃兵。

大迦葉和妙賢,在他們很年輕的時候,就少欲而慕道,能夠嚐到法喜,深知法喜遠超世樂,這是他們的天資,也是他們的福報。而我也知道,天資和福報,並非不公平地僅僅降臨到某幾個人的身上,它是修行的累積。以佛法來參照,每一個在六道裡輪轉不休的人,如果在前世,前一道裡聽聞過善法,修持過善法,那麼,我們在覺知的此生,一定會有前面無數輪轉積累下的福報來做我們當下修行的基礎。大迦葉和妙賢的銳利根器,淡泊欲身,就為我們示現了功德累積後與眾不同的天資。

對父母,他們行孝道;扮夫妻,對對方,他們修梵行,為道友。

這樣的生活,經歷12年,他們的因緣逐漸成熟。

在大迦葉的父母謝世後,大迦葉不再有違逆父母心願的顧慮,他目睹農人在耕田時,鋤頭傷及無數土中生靈,心中痛苦無法解決,在家做事,舉手投足,都在造業,而業不盡,六道輪迴不得出,他真的著急了。

與此同時,妙賢聽聞家中僕役說榨油時死了很多小蟲,對小蟲的悲心和對人類的口腹之欲之間的矛盾,令妙賢也覺得當下的處境需要反思。就在他們共同面對棘手思維的時機,大迦葉決定離家修道。

他對妙賢說,我走,是為了尋找明師。我若尋到,必來接你。

這是大迦葉和妙賢的第二次告別。

這次告別,是大迦葉對俗世生活的告別,從此以後,他了斷了倫常裡的進退,終於可以在修行的天地裡自由、深入地用功了。這次告別,也是大迦葉對妙賢的承諾。我不和你結夫妻的緣,但我與你允同修梵行的諾。我若得遇明師,必記掛你還在紅塵漂泊;我若得度,必來度你。

他們之間的長揖告別,讓我淚熱,這樣的放手,超越了男女愛人的癡纏,道盡知音同修之間的酬答。

在《西土二十四祖紀第二》中,曾經記載有大迦葉和妙賢之間的前世因緣。妙賢曾經是個貧苦的女子,為了補佛像,乞討集資,籌得金珠,而大迦葉彼時是鍛金師,二人合力將佛像缺處補足,從此發下誓言,常為夫婦,身為金色。後來及至大迦葉被父母逼婚,他發難說,造一金像,若有女子像它,就娶進家門,不成想,妙賢竟和金像如孿生一般。

這或許是傳說。但一個人能遇到相應的另一個人,不是彼此消解善業,而是互相增長智慧,戀愛中的我們,心中都清楚:這樣的相遇,必有前緣。

大迦葉在尋訪之中,遇到了佛陀,經過再三的觀察後,於佛座前剃度。

在佛陀准許女眾出家,並且成立了比丘尼教團後,大迦葉最先想到的就是把妙賢接到教團來。四年的分離中,妙賢為了求法,早已疏散家財,誤入外道。當她來到教團後,因為貌美也遭受了更多的誹謗。

美麗,在俗世裡是人所欽羨的資本,在修行中卻是自戀,執著的障礙。妙賢為了明志,她不再出外托缽。

大迦葉聽說後,心中憐憫,在自己托缽乞食後,將食物分一半給妙賢。大迦葉的行為受到了搬弄是非的人的譏嫌,說此二人原本就是夫妻,怎可能清淨無染?如今同食一粥,當初怎會分床而眠?

譏嫌本是妄語,大迦葉闊心無礙,但為了令他人停止口業,也為了激勵妙賢,他沉默,離開,不再和妙賢來往。他沒有向眾人辯解,也沒有和妙賢囑託。他只是沉默了。

這是大迦葉和妙賢的第三次告別。儘管沒有任何言語,但水中冷暖,於拈花人自知。

妙賢受到了更大的激勵,道心非但沒有退轉,反而在逆緣中得以考驗增長。不久之後,妙賢通過艱苦的修行,獲得開悟。

至此,曾經有過夫妻的名分,同修的因緣,道友的恩情,在一次次的告別中,悉數放下。由有慾望的凡人夫妻,到少欲知足的優婆塞和優婆夷,再到無欲則剛的阿羅漢,大迦葉與妙賢,完成了一次又一次的蛻變和成長。

大迦葉以一己的放下,悲深行苦。剃度後八天便得到開悟。他是結集佛說正法的組織者,三藏典籍得以存世流傳,其首功不可磨滅。他與佛法意相通,佛陀稱之為“迦葉功德。與我不異”。他在靈山會上的破顏微笑,成為禪宗的著名公案,也是中國禪宗的西天始祖,他的精神是中國禪宗思想萌生的源頭。而這樣的始祖,竟是以苦行戒行來示範的。

大迦葉告別的不僅僅是愛情,他告別了一切慾望的糾纏,從幻相裡修出實相,一再告別,一再離開。他是一個告別了富裕生活,卻又走進富裕境界的行者。


洛珍上師:

男女間的情慾交纏會令人迷失,夫妻間的牽腸掛肚會讓人難生出離之心。

如此,縱然有持經念咒,有皈依明師,可是心念還是深深的沈浸在婚姻、情愛,兒孫,錢財,油鹽,是非的五蘊六識之中。

如此持續,不過是白白兩條蟲互相交織,進入輪迴的深淵。

有福分時,是胖胖的兩條蟲。

無福分時,是瘦瘦的兩條蟲……  

彼此相纏, 你牽著我, 我拉著你。

要脫離六道, 實屬難哉。


愛情是一種最純粹的想像

佛曾提醒阿難,不要輕信你的念頭,念頭根本不可信;不要迷戀美色,否則禍患無窮。如云:“慎無信汝意,意終不可信;慎無與色會,與色會即禍生。

遺憾的是,許多人不知道這一點。他們覺得某某明艷動人、不可方物,這往往是未經詳察的錯覺。若用智慧分析,就會發現自己喜歡的,只是一堆肉而已。這堆肉從頭到腳再剖析,你會恍然大悟:“原來我愛的、想念的,居然是這些東西。”

 

泰國有一位阿姜查尊者。一次,他和兩位來自西方的比丘坐在車裡。忽然,他回頭對一位美國比丘說:“你在想念洛杉磯的女友。”

美國比丘大驚失色。

阿姜查說:“你給她寫信,讓她寄一樣非常私人的東西給你。等你想她的時候,可以把它拿出來。”

美國比丘問:“出家人可以這樣做嗎?”

阿姜查說:“當然可以。讓她給你寄一瓶她的屎,等你想她的時候,就拿出來聞一聞。”

阿姜查看似在開玩笑,卻是在宣說人體不淨。不僅女人的身體如此,男人的身體也是同樣。不過,這個道理雖然簡單,但若沒有觀察,照樣會貪執異性的身體。

 

昔日,摩登伽女愛上佛的弟子阿難。她跑到佛面前,求佛讓阿難還俗與自己成婚。

佛問摩登伽女:“你愛阿難什麼?”

她陶醉地說:“我愛他明亮的眼睛,愛他英俊的鼻子,愛他迷人的耳朵,愛他甜美的聲音,愛他高雅的步伐,我愛阿難的一切。”

佛告訴她:“阿難的眼睛中有眼屎,鼻中有鼻涕,口中有唾液,耳中有耳屎,身體內有屎尿,哪一個值得愛?”

又叫人把阿難髒臭的洗澡水端出來,對她說:“既然你那麼愛阿難,把它喝下吧。”

摩登伽女嚇了一跳,仔細想想佛的話,覺得挺有道理,愛念當下就息滅了。

 

愛情,是最弱不禁風的水泡,輕輕一碰就會破碎。假如沒有認清它的本質,水泡破了便失望、絕望,乃至自殺,這是不明智的選擇。在藏地,很多人也追求愛情,但不會過分地讚美它,更不會視為生命中的唯一。可是在漢地,人們把愛情渲染得無以復加,原本它沒那麼驚天動地,但被虛構的浪漫情節包裹著,不少人就迷惑了、瘋狂了。直至有一天這層包裝被撕開,他們才痛苦地發現:愛情不過如此。

 ——廈門大學演講《問佛,情為何物》


太橋旦曾堪布:什麽是愛情的真相

常常有人為愛情而苦惱,來找我傾訴,問我佛法對愛情怎樣看,渴望從佛法中獲得幫助。我告訴他們,佛法對愛情這個問題非常重視,因為佛法的任務是解決眾生的煩惱和痛苦,而愛情導致的痛苦是眾生的主要痛苦之一。在這個世界上,最難割舍的就是男女之情,最難放下的就是對愛情的渴望。近代西藏佛教大德根敦群培說過:

“所有色相當中,對於男人來說,最美的色相就是女人,對於女人來說,最美的色相就是男人,除此之外,沒有更美的了。所有聲音當中,在男人的耳邊,最動聽的就是女人的聲音,在女人的耳邊,最動聽的就是男人的聲音,除此之外,沒有更動聽的了。沒有一個不喜歡女人的男人,也沒有一個不喜歡男人的女人。就算表面上假裝,但實際上所有人最愛的就是這個。”

愛情與每個人的情感生活是如此的密不可分,但我們往往沈迷於愛情,卻不懂得什麽是真正的愛。佛法並不反對愛情,但強調的是要學會真正去愛。真正的愛不是自私、不是狹隘、不是愚昧,真正的愛是奉獻、是包容、是溫暖、是智慧。有了真正的愛,婚姻才會幸福,家庭才會和睦,生活才會美滿。如果每個人都懂得愛的真諦,敞開心扉,將真愛的能量釋放,那麽,一年三百六十五天,天天都會變成情人節。

然而,現實生活中很多人為愛情而痛苦不已。怎樣從愛情的痛苦中解脫呢?

我們首先要了解愛情的痛苦從哪里來,才能結束痛苦。

在現實生活中,凡是有愛情的地方就有痛苦糾結,凡是有愛情的地方就有太多的想不通、放不下。愛情的痛苦究竟從哪里來呢?愛情的痛苦來自三個因素:我們所愛的對象、我們的心、戀愛中的快樂,這三者都是虛幻、顛倒的,導致了愛情的痛苦。為什麽這樣說呢?

首先,當我們談戀愛時,覺得自己的愛人是最完美的,這本身就是錯誤、顛倒的認識。

從世間的層面看,我們所愛的對象是由五蘊(色、受、想、行、識)的組合產生的一個血肉之軀,無論身體還是思想,都是無明的產物。人的身體里充滿三十六種不凈物,自身就是一個移動的垃圾桶,所以才需要洗澡來清潔身體產生的汙垢,需要香水來遮掩身體產生的臭味。“情人眼里出西施”,是因為男女剛剛認識的時候,只看到精心打扮後的對方。如果我們喜歡一個女人,我們是喜歡她美麗的衣服、精致的妝容、芬芳的香水,還是喜歡她本人?如果我們喜歡她本人,那麽當她死去變成一具冰冷的屍體時,我們也應該喜歡她,可是事實上那時我們心中只有恐懼和厭惡。

我們所愛的對象不僅身體不完美,思想也不完美。他的心中充滿七情六欲、充滿貪嗔癡煩惱。他是眾生中的一員,一直在輪回中流轉漂泊,那些我們不願意看到的壞習慣,是無始以來種下的習氣,冰凍三尺非一日之寒,要改變談何容易。所以無論談戀愛的時候感覺他多麽完美,他所有的陋習都會隨著時間的推移漸漸暴露,就像紙包不住火一樣。同時,我們自己在對方眼中也是如此。最初的新鮮感褪去之後,雙方各自的缺點就會越來越突出:抽煙、喝酒、暴躁、懶惰、敗家等等,彼此當然會受不了,這時腦子里盤旋的可能只有兩個字:“分手”。

從究竟的層面來說,我們所愛的完美對象只是一個假相,本質上超越二元對立,不存在完美或不完美,正如《心經》所說:“色即是空,空即是色”。

第二,我們愛對方的心是無明、自私、貪婪的,所以越陷入愛情,就越自私,越互相傷害。

我們的心充滿了欲望、自私、貪婪以及執著,其中無明和欲望是讓我們陷入愛情的主要“推手”。我們這顆無明的心難以看到對方的真相,再加上欲望的習氣非常可怕,在欲望的強大推動之下,男女之間就產生了強烈的相互吸引。

打個比方說,這好像一塊變質的肉,被加入很多調料去遮掩它的臭味,再經過各種加工,於是變得色香誘人。如果你有吃肉的欲望,又無法識別它內部的腐爛,你一定會對這塊肉充滿渴望,恨不得馬上一口吃掉。至於它腐爛的本質,只有等你吃到口中的時候,甚至吃進肚里導致上吐下瀉的時候,才會明白。

世間男女“你愛我”、“我愛你”的這個“愛”,由無明、自私、欲望這三者聯手打造。有時我們自以為對別人很好,其實里面摻雜了很多虛假自私的成分。當對方能夠滿足自己欲望的時候,我們就愛;一旦有一點點的不滿足、不如意,我們馬上就會起煩惱,甚至後悔不已:“我當初為什麽會選擇他!”於是忍不住再去追求新的戀情,好讓欲望得到滿足。然而,人的欲望是沒有止境的,一個欲望會引發另一個欲望,永遠沒有滿足的時候。我們經常見到,一個先生有好幾個“太太”,或者一個女士有好幾個“老公”,可他們還是不幸福。

世間的愛情越強烈,隨之而來的嗔恨往往也就越大,正如蘇格拉底所說,“最熱烈的戀愛,會有最冷漠的結局。”當我們愛極了一個人的時候,我們會把所有的錢財、心血、精力都花在他身上,一旦他移情別戀,我們對他的嗔恨,也會勝過對其他任何人的嗔恨。因為愛得太深,由愛導致的嗔恨也特別可怕。比如,看到普通的男女在一起,我們不會覺得有什麽不好,但如果看到自己喜愛的女人或男人跟異性在一起,哪怕是正常交往,我們心中都會不舒服,愛得越強烈就越希望獨占對方,恨不得她/他永遠不要再次見到這個異性。很多戀人都是這樣,曾經愛得如膠似漆、寸步不離,一旦感情出了問題,彼此就成為仇人。世間的愛就像蹺蹺板一樣,一不小心、不謹慎,就可能引發矛盾:小到家庭矛盾,大到國與國之間的戰爭,皆有可能。古代有很多“沖冠一怒為紅顏”的故事,其實並非純粹杜撰,很多真實的殺戮乃至戰爭都是由男女間的愛恨情仇所引發。

第三、我們在愛情中感受到的快樂也不是真實的,它的本質其實是痛苦。

人們常常把戀愛當成是最大的快樂,而佛陀告訴我們“有漏皆苦”,意思是說這樣的快樂並非真實、永恒,越追求越會導致痛苦,因為它的本質就是痛苦。佛法中把這種痛苦稱為“行苦”,也就是凡夫不易察覺的苦。聖者能夠非常清楚地感受這樣的痛苦,就好像一根毛進入到眼睛里一樣敏感,這就是“以苦為苦”。而凡夫由於無明,無法感受到這種痛苦,好比是一根毛放到手上一樣沒有感覺。我們不僅感覺不到痛苦,反而把男歡女愛當成是真正的快樂,這就是“四顛倒”之一的“以苦為樂”。最可怕的是,當我們執迷不悟地追求這虛假的快樂時,不知不覺欲望就會發展到極限,造下很多不可思議的惡業,導致永無止息的痛苦。

雖然愛情的本質是苦,如果能夠在結婚之後長久相伴直到死亡,也是人生的一種溫暖。我們怎樣獲得幸福穩定的婚姻呢?

青年男女在選擇對象的時候,最好慎重考慮,相處和觀察三年、五年、甚至十年後再決定是否結婚。一定要考慮雙方是否彼此理解,是否誌同道合。經過這樣謹慎的選擇,以後的婚姻穩定就比較有保障。

幸福的婚姻需要夫妻雙方都不斷提高修養,具備生活智慧。兩個人在一起,分寸很重要,不能隨心所欲,如果沒有規則,沒有底線,一定會導致不和。有時,婚姻中的某一方非常負責任,非常包容,反而導致另一方過於放縱,養成不好的習慣,長此以往,負責任的那一方肯定堅持不下去。所以,兩個人都要有自知之明,要學會站在對方的角度來思維,相互信任、相互包容、彼此關愛。

我們所愛的人就像旅途中的旅伴,雖然大家一路同行,但誰也不知道旅伴什麽時候就會到站、什麽時候就會離去。在這短暫無常的相聚中,彼此之間一定要好好珍惜、好好相處,不應為雞毛蒜皮的小事而爭吵或發生矛盾,否則一旦離別,我們一定會非常後悔:在相處的時候為什麽沒有善待他?為什麽沒有包容她?

最好的愛情之道、夫妻之道是既懂得珍惜、又不過分貪執,就像“君子之交淡如水”那樣,細水長流,平平淡淡才是真愛。

如果婚姻非常不幸福,可以彼此獨自生活一段時間,冷靜地想清楚誰對誰錯,誰愛誰不愛,千萬不要過得生不如死還硬撐,那樣會造很多惡業。如果實在無可挽回、提出離婚,一定要做到問心無愧,知道自己是真的盡力了。

既然愛情的快樂是短暫、虛幻、不可靠的,那麽真正的幸福快樂在哪里呢?

如果我們想獲得真正的幸福,就要追求與真正的幸福相一致的目標。

讓我們來打個比方,當我們認為雪山是白色的時候,我們對雪山的認識和雪山的本質是一致的,那麽以雪山為目標去追尋白色就一定會有結果,一定能如願以償。當我們認為天上的彩虹是真實的時候,我們對彩虹的認識和彩虹的本質是不一致的,因為天上的彩虹並不是真實的,而我們把它當作真實的東西。

世間的愛情,就好像以天上的彩虹為目標來追尋,不論我們怎樣苦苦追求,都無法達到目標。

有一種愛,達到了真愛的頂峰,既無私又智慧,既清凈又圓滿,這就是佛菩薩對眾生的愛。佛陀在因地時,為了度化僅僅一位眾生,哪怕自己被挖去雙眼、奪去妻兒,甚至被砍掉頭顱,都心甘情願、沒有絲毫的後悔之心。從前在藏地,為了度化眾生,空行母會化身為妓女。她一生之中接觸的男人們最後都得到了解脫。佛陀和空行母能夠做到這些,是因為他們在本質上是美好、清凈、圓滿的,他們的身體、語言、思想等等一切都是智慧的產物。這樣的愛,結局一定是幸福圓滿的。

凡夫之間的“愛”與佛菩薩對眾生的“愛”雖然是同一個字,但它們的本質卻截然不同。由於凡夫的我執和自私的緣故,世間之愛越大,伴隨的嗔恨越大;由於佛菩薩的無私和無我的緣故,佛法之中的愛越大,產生的智慧越大。

當我們把佛菩薩的功德、解脫的快樂作為追求的目標時,就好像以雪山為目標追尋白色,不論冬天還是夏天,不論在遠處還是近處看,雪山都是晶瑩潔白的。也就是說,我們追求的目標和事實是一致的:我們認為佛菩薩是美好清凈的,佛菩薩確實是美好清凈的;我們認為佛菩薩是具備無量功德的,佛菩薩確實是具備無量功德的;我們認為解脫是快樂的,解脫確實是快樂的。或許剛開始學佛時,我們對佛菩薩只是產生了一點點的信心,但在修行一段時間之後,我們會發現原來佛菩薩這麽偉大,當初了解的只是皮毛而已。如人飲水冷暖自知,佛菩薩的功德本來具足,所以我們會越追求越歡喜,越追求越得到快樂。

佛法告訴我們,世間愛情的快樂是眼前的、暫時的、虛幻的,而解脫的快樂是長遠的、永恒的、真實的;世間愛情是無明的、自私的、有限的,而佛菩薩的愛是智慧的、無私的、無限的。了解這一點,我們對愛人的情感不必熾烈如火,失去愛情時也不必仇深似海。相聚是好好珍惜,分手時一切隨緣。短暫的人生路途中,讓我們在幸福溫暖的家庭里過快樂的日子。從關愛家人開始,讓內心已經具備的愛的種子慢慢發芽、開花、結果,漸漸對一切眾生生起平等博大的愛心。正如一位噶舉大德所說:“有伴侶的人,擴大對伴侶的感情,就成為對眾生的愛和慈悲,真正的慈悲,是有感染力的,會自然影響伴侶,當一個太太非常慈悲,她先生即使只是到花園里澆水,都不知道為什麽會覺得很溫馨呢。”

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索達吉堪布:什麼才是真正的愛?

愛有幾種,在一切有部的經典中,愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染污的心、以貪欲和渴望來愛一個人;敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。

《大般涅槃經》也說:「愛有二種,一者餓鬼愛,二者法愛。真解脫者離餓鬼愛,憐憫眾生故有法愛,如是法愛即真解脫。」

愛有凡夫的愛,又叫餓鬼愛,是充滿欲求、永無饜足的愛。還有一種叫法愛,法愛和敬愛相同,是清淨、沒有煩惱染污的、通往解脫的愛,它是完全的付出,沒有絲毫的佔有欲,又稱之為大愛。

古人說:「愛的感覺,是溫暖;愛的語言,是正直;愛的心地,是無私;愛的行為,是成全。」

但事實上,愛,究竟是否正直無私?在經歷了從少年到老年的人生歷程後,每個人都可以捫心自問。

人與人之間所謂的愛情,歸根結底,它不是無私的,而是自私的;不是為了他人的福祉,而是為了自己的需要和快樂。

它不是正直、溫暖的,而是有條件的、痛苦的;它建立在對方對我的行為上,一旦這個前提條件變化,自己的情感就隨之變化。

但人們對此視而不見,依然被世間對愛的贊美所迷,徒然追尋著永恆的愛。

按照巴利文和梵文,愛有多層涵義;在藏文中,愛和喜歡難分伯仲。因為歷史、文化和傳統的迥異,藏漢兩地對愛的觀點不同。

在漢地一些電視、電影和小說中,將愛渲染到了無以復加的程度,認為如果沒有了愛,生命已然失去了意義。

而在藏地的傳統中,對愛的概念卻非常模糊、不確定,鮮少對情愛的贊美,所以由執著產生的痛苦也較小。

從小,人們受媒體的影響,在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後,它就會發芽,影響他們的價值觀和整個人生。

它就像《俱捨論》中所說的無表色:一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法,唯有通過人們渴望愛的言行,才可以窺視到它在人們的心中存在。

所謂的愛只是一種虛妄、顛倒的幻覺,一種自心的執著。除此之外,並不存在一個真實的愛。


凈空老法師:你愛情太重,往生就發生障礙

佛家不講愛情,佛講慈悲。佛法為什麼不說愛,要說慈悲?因為愛裡面有感情,慈悲這個愛裡面沒有感情,它是純粹的理智。慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情,一個是覺悟,一個是迷惑。愛情與慈悲在事相上沒有兩樣,在起心動念上不一樣,一個心迷,一個心覺。 迷了的時候叫做愛情,覺悟了就叫慈悲。佛菩薩這個愛心叫做慈悲,是永恆不變的,它是理性的,它是心性、真理自然的流露。

佛菩薩為什麼能夠捨己為人?慈悲心在那裡推動。世間人帶著感情這個愛是假愛,靠不住,為什麼?它會變化,愛到最後會變成怨家、仇敵,所以那種愛是假的,不可靠。凡夫的愛情,這個愛裡面不平等,這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠?那個愛會變的,靠不住。我們中國祖師大德們常說,「愛不重不生娑婆,念不一不生凈土」。你為什麼在娑婆世界受苦受難,在這裡搞六道輪迴呢?就是你的愛欲沒斷,這是六道輪迴生死的根本。世間人把愛欲看得很重,認為這是正當的,這個都是迷惑顛倒。

惟獨佛菩薩看得清楚,知道六道輪迴怎麼發生的,就是在這一念錯誤。果然能把愛情看破、放下了,你決定超越六道輪迴。念佛,一天念十萬聲佛號,如果愛情這一關看不破,還是不能往生。念佛的人多,往生的人少,原因在哪裡?就是愛欲不斷。 愛情這條繩索捆住你,阿彌陀佛拉都拉不動,沒有法子,一定要把這個斷掉。把愛情斷掉絕對不是絕情無義,跟諸位講穿了,你那個愛情是假的,不是真的,是騙自己又騙別人,虛情假意。

怎麼知道是假的?今天愛得不得了,明天又吵架了,後天又離婚了,你看這不是假的嗎?哪裡是真的!許多青年男女在戀愛的時候,多甜蜜!過了不久,變成仇敵,變成冤家。可見得那種愛情不是真的,假的。諸位冷靜去想一想,愛情到底是真的是假的,你就會覺悟。古人結婚是為道義,為人倫,為家族幸福,不是為愛情。現在人結婚是為愛情,愛情是脆弱的,愛情會變,所以婚變的事情層出不窮。有一些人不懂佛法,聽說佛法要永斷情愛,於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情,那還有什麼意思?

佛是不是情與愛不要了呢?不是的。你要曉得,他這個「斷」實在是轉變,把情愛轉變成智慧。佛經上常講:「轉煩惱成菩提」。情愛是煩惱,佛教給我們,要把煩惱轉變為般若智慧。般若智慧裡面有沒有愛呢?有。那個愛不叫做愛情,叫慈悲。世間人所講的愛情,都是虛情假意,不是真的;轉變成智慧,那就是真的,永恆不變。一定要轉煩惱成菩提,你才能夠悟入佛法,你才能脫離六道輪迴。你看自古以來,中國、外國的文學作品裡面,寫的是什麼東西?都是情與愛,所以他永遠不能夠脫離六道輪迴。

佛法講「慈悲」,佛菩薩是真正愛世人,他是真正有愛有情。 慈悲是真正的愛情,永恆不變。慈悲是從自性真心裏面流露出來的,它那個根源不變,所以流出來的作用、現相也不變。六道凡夫都沒有真心,都沒有真情,也沒有真愛。凡夫那個心靠不住,全是虛情假意,不能相信。你如果相信別人會對你好,那你是糊塗,你是迷惑顛倒。

六道凡夫用的是妄心,說的話都靠不住,不要當真,你要當真,決定要上當。 你不但不能相信人,對自己都不能相信,為什麼?自己的感情都會變化。今天我對這個人好,明天我又對他不好了,自己都靠不住,還能靠別人嗎?佛給我們講,沒證得阿羅漢以前,別相信自己。自己都不能相信,怎麼能相信別人?這個世間人,全都是虛情假意,全都是用妄心,你要當真,你虧可吃大了!世間種種的境緣,一切人事物,平常看得愈淡愈好,不要認為看得這麼淡,好像這個人絕情寡義,但是往生容易。

你愛情太重,往生就發生障礙。你愛情重了,就要搞六道輪迴,就要搞三惡道。愛情不是好東西,生生世世害我們;害得這個樣子,還捨不得離開它,這是太愚痴了,一定要覺悟。我們要到極樂世界去,當然要把愛情放下,還有留戀,還有牽掛,還有放不下的,那就去不了!這個事實的真相,你要看破,你從此以後,這一切恩恩怨怨要把它捨棄。不要想愛情,想阿彌陀佛,想阿彌陀佛就好。


聖嚴法師:佛教徒「想愛你就愛」

佛教徒仍是凡夫,不可能沒有父母,也不可能沒有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」,也就是說脫離以上三種情,就不是眾生。而且,學佛是由眾生來學的,是由凡夫開始的,任何人之間的接觸交往,都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲,則無法使一般人進入佛門;如果佛的教化沒有感情的成分,也很難教化眾生。

佛法所稱的「慈悲」,似乎跟感 情不同,但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情,有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外,也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的,人與人之間的愛是有我的;親子之愛是無條件的,男女之愛和朋友之愛則可能是有條件,也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

由於佛菩薩可以無我,眾生不可能無我,因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲;也需要先從有條件的愛,而加以淨化成無條件的愛。因此,佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

至於佛教徒應如何處理感情問題呢?家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情,它的構成始於男女的夫婦關係,繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要 和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說「在家靠父母,出外靠朋友」;又說「夫唱婦隨,白首偕老」。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情,就像機 器沒有潤滑的油,隨時都可能發生故障,也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫,誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此,佛法有兩個不變的法門──智 慧和慈悲。智慧是理性,慈悲是感性;以智慧來指導慈悲、運用慈悲,就可使凡夫的情感從混亂變為條理,從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧,就會氾濫成 災,自害害人。

有一部佛經,叫《六方禮經》, 其中提到釋迦牟尼佛時代的印度,有一種宗教信仰,教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年,正非常虔誠地禮拜六個方位,便問他拜的是什麼。那 位青年說不出所以然,只回答這是父親的意思,父親在世時拜方位,他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他,佛教也拜六方,如其以孝順父母為東方,恭敬師長為南方,夫婦互相體諒為西方,愛護親友為北方,體恤僕從部屬為下方,尊敬出家修行人為上方;同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人,各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍,是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活,就是修行佛法的開始。

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中,記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

菩薩問維摩詰說:「你有父母妻子,也有親戚等眷屬,還有部屬和朋友,這不是很累贅嗎?」言下之意是你既是一位大菩薩,卻又拖家帶眷,怎會自在呢?

維摩詰答道:「我的母親是智慧,父親是度眾生的方法,妻子是從修行得到的法喜,女兒代表慈悲心,兒子代表善心和誠實;我有家,但它代表畢竟空;我的弟子就是一切眾生,我的朋友就是各種不同的修行法門,在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物,維摩詰不但不因有這些累贅而不自在,反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活,但是自有其解脫自在的內心世界。

可見,佛教徒並不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性來指導感性;以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感,生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源,而且自利利他。

所謂佛法的指導和智慧的原則, 是教我們如何處理感情問題,而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當,會帶來困擾;用情沒有節制,也會造成災難。例如:父母對子女固然要愛護,但是溺愛,反而害了子女;男女之間應該相愛,可是婚外情或婚前複雜的感情生活,不僅會惹來家變的麻煩,也會給社會製造糾紛。另外,對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係,也都要基於理性而付出感情,否則徒生困擾。佛法,並非反對感情生活,而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。


聖嚴法師:讓愛情發揮正面的力量

「愛」本是一種值得歌頌的高貴情操,人間也因為有愛而充滿了欣欣向榮的生機。但是近幾年來,國內卻經常發生情殺的悲劇,這是因為人們不明白愛的真谛。

愛可以分為「自私的愛」和「奉獻的愛」,奉獻的愛就是慈悲,也就是現代人所謂的「大愛」;而自私的愛就是占有的愛,亦即一般人所說的「愛情」。

雖然愛情之中 也不乏可貴者,但多半都是以占有對方為目的,希望彼此互相擁有。因此戀愛時,看起來雖然好象是無條件的奉獻,其實是以爭取對方全部的感情為目的。只要在占有的過程中,和自己的期望有一點落差,或是不符合自己的心意,就會產生抗拒、怨恨、懷疑的心理,進而由愛生恨。

男女之間的愛,要完全無私是不可能的,在戀愛的過程中,最容易產生的就是嫉妒的情緒,之後就變成你爭我奪,特別是三角戀情,問題更形嚴重,往往是愛恨交加、恩怨難分。

這是因為以自私為出發點的愛,會將目的放在搶奪、爭取、占有上,所以才會產生「愛之欲其生,惡之欲其死」這麼激烈的情緒變化。假設受了阻礙、達不成目的,最後所有的付出都落空了,免不了會心生怨恨, 於是心想:「自己得不到的,天下人也別想得到」,此時也不考慮會造成什麼後果,一怒之下就毀掉對方,甚至玉石俱焚也在所不惜,很多愛情悲劇都是這樣發生 的。

另外,有的人 一旦陷入戀愛就會變得相當盲目,只是為了愛而愛,完全不考慮其他現實因素,這就是迷戀。迷戀的原因,有可能是為了滿足自己的情欲,也可能像一般人所說的「情人眼裡出西施」,沉迷在自己的幻想中,此時眼中的對方是全世界最完美的,根本無心去了解對方到底是什麼樣的人。其實,他所愛的早已不是真正的對方,只是自己的幻想罷了。因此,迷戀通常沒有什麼好結果,這種夢遲早都會醒的。

為什麼有人會說:「婚姻是戀愛的墳墓」?婚前談戀愛的時候,彼此會掩飾、隱藏,甚至美化缺點,等到結婚以後,夫妻兩人真正生活在一起時,彼此的缺點、問題就會逐漸浮現。所以戀愛中的男女要小心,千萬不要活在夢幻中,也不要被愛情沖昏了頭!

真正的愛是需要不斷學習的,要學習讓愛情發揮正 面的力量,而不要把它轉變成負面的力量。戀愛是為了選擇合適的終身伴侶,兩人之間的相處,不僅要「君子之交淡如水」,而且要「相敬如賓」,也就是互相尊敬、關懷,接受並包容對方的缺點,同時也學習對方的優點。掌握住愛情平順溫和、純潔高尚的本質,彼此之間才會相處融洽,也才能共同成長。像這樣能夠發揮正面力量的愛情,才是真正的愛情。


淨因法師:佛教對於愛情的看法是什麼

問:佛教對於愛情的看法是什麼?

淨因法師答:要想解釋愛情,我們就要了解其中蘊含的三個層次:欲,愛,慈。

1、欲:有情眾生皆有慾望,這是第七識的功能,由此便導致主語是「我」:我要、我的……而之所以想要,是源於喜歡,這是第六識的分別。所以,愛情最初的推動力就是慾望。

慾望最大的特點是佔有、所求,動物都有這樣的本能,人也不例外。可是,人和動物有一個最大的區別——教化,它可以讓人做到「有所為、有所不為」,而不是停留在「跟著感覺走」的階段。

因此,人可以讓慾望昇華為愛情,動物卻不能。愛情與慾望是截然不同的,慾望是索取、是交易,愛情則強調奉獻、付出。

佛教的愛情觀承認人非聖賢,不但有慾望,也有去爭取慾望的權利,但還告訴人們要勇於用奉獻、利他取代自私和控制欲,尤其是對最親近的人。

2、愛:除了奉獻,愛情裡也需要責任,但更重要的,是講一個「情」字,而非「理」字。當然,愛是有條件的,這是由「我所」所引發的。

3、慈:愛的進一步昇華,就是慈。它是無條件的、無分別的真情的流露,不僅是對最親的人,對每一個眾生都是一樣的。

 

問:在家居士應怎樣面對與處理感情中可能會出現的出軌、吵架、失戀、離婚等等?

淨因法師答:以平常心面對,用因緣觀看待。佛教強調靜慮,所以先把情緒緩和下來是首要任務,之後就要去觀照。

冷靜的思考情緣是否還在、感情是否可以再續,還要進行理性的分析,綜合客觀條件、承受能力等各方面因素,權衡利弊,從而做出最後的決定。

倘若緣分已了,就「揮一揮衣袖」,瀟灑的放手、勇敢的承當,去迎接新的因緣,切忌做情緒的奴隸。

不過,大多數的時候,都不是情緣已盡,而是由於自身的任性、眼裡不柔沙、不肯妥協和退讓而造成的,只要願意調整和改變,力爭做到不過分強調自我,能設身處地的同理對方的感受,理解對方所犯下的小小錯誤,以包容的心、緣起的心原諒對方的瑕疵,並給彼此足夠的空間和悔過的機會,就一定能擁有幸福。

再者,對於不該有的感情、不正當的關係、不能克服的問題,要堅決的當斷則斷,縮短痛苦週期,避免害人害己。

其實,從某種意義上講,離婚是一種懲罰。我認為,佛教的愛情觀是通過某種手段達到教育的目的,而不是懲罰,而修行就是啟發自己和對方認識錯誤、改正錯誤的過程。

所以,愛情、婚姻就是一場修行,以佛法作為指導,讓彼此產生智慧,共同進步。

 

問:是神仙眷屬,還是冤家相聚,一切都歸因於因果嗎?

淨因法師答:《楞嚴經》中記載阿難和摩登伽女曾有過500世的夫妻之緣,菩提達摩《二入四行論》裡也提到報怨行。

我們相信輪迴、相信因果,就應該知道今生今世能走到一起的兩個人,一定是有緣分的,只是有可能是善緣,也有可能是逆緣。

當遇到逆緣時,不學佛的人只好認命,而學佛的人會努力改命。要知道,平淡的日子很難激發人去思考和生疑,人生的智慧都出自於困境的磨煉,所謂「美玉藏頑石,蓮花出淤泥。須知煩惱處,悟得即菩提」,學佛之人會把怨偶當作修行的對像和助緣,練心智、行忍辱,從而變得更加成熟。

因此,無論是善緣還是逆緣,我們都應珍惜,歡喜而不煩惱;無論是佳偶還是怨偶,我們都要以平常心、感恩心對待,讓恩增加、讓怨減少。

《六祖壇經》云:「迷時師度,悟時自度。」當逆緣太過強大,自己不能消化和處理時,我們就要適當的求助他力了,這是非常有必要的。

 

問:戀愛、結婚與修行相衝突嗎?

淨因法師答:如果是把修行當成「工作」,那麼就勢必會衝突,因為時間有限,免不了顧此失彼。

但是,我不同意這種「修行專業戶」的修行觀,真正的修行是在家庭中、在社會中、在生活中的,「生活禪」、「平常心是道」就是最好的詮釋,禪宗也有「農禪並重」的思想。

我們所學習的如何提高專注力、如何化解負面情緒等等理論知識,都要靠在生活的實踐中,思考運用,才能做到心不隨境轉。正因如此,對於在家居士而言,婚姻是最好的修行,家庭是真正的道場,矛盾問題是修行的增上緣。

佛教徒也有家庭責任和社會責任,在因緣成熟時出家,值得讚歎,但有一些人是因為不願擔當、逃避責任而選擇出家,這是不負責任的一走了之、是不明因果的任性而為,不是佛教徒該有的作為。

 

問:如何成為「菩提眷侶」,建立佛化家庭?

淨因法師答:要想進入修行的狀態,兩個人必須擁有一致的、向善的「三觀」,這點至關重要。

緣起的世界觀。用緣起觀來看待自己的伴侶,樹立「你中有我,我中有你」的「無我」的觀念,不強調自我,消除二元對立,要將自己全身心的融入於家庭,而非凌駕於家庭,因為只有融入,才能擁有。這樣,兩個人就會在無形中產成一種默契,一起過有理念、有成就的生活。

無常的人生觀。了解到生命是短暫的、無常的,兩個人就會珍惜生命,朝著共同的目標努力前行,而不是把時間浪費在無謂的吵架和計較上。

人身寶貴的價值觀。人最寶貴的是生命,如何善用有限的生命,去專注於有意義的、真善美的事情,兩個人在這方面需要保持高度一致。

 

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