什麼才是真正的愛？－菩提煉心曼陀羅

索達吉堪布：什麼才是真正的愛？

愛有幾種，在一切有部的經典中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染污的心、以貪欲和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。

《大般涅槃經》也說：「愛有二種，一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐憫眾生故有法愛，如是法愛即真解脫。」

愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛。還有一種叫法愛，法愛和敬愛相同，是清淨、沒有煩惱染污的、通往解脫的愛，它是完全的付出，沒有絲毫的佔有欲，又稱之為大愛。

古人說：「愛的感覺，是溫暖；愛的語言，是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。」

但事實上，愛，究竟是否正直無私？在經歷了從少年到老年的人生歷程後，每個人都可以捫心自問。

人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂。

它不是正直、溫暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。

但人們對此視而不見，依然被世間對愛的贊美所迷，徒然追尋著永恆的愛。

按照巴利文和梵文，愛有多層涵義；在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為歷史、文化和傳統的迥異，藏漢兩地對愛的觀點不同。

在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以復加的程度，認為如果沒有了愛，生命已然失去了意義。

而在藏地的傳統中，對愛的概念卻非常模糊、不確定，鮮少對情愛的贊美，所以由執著產生的痛苦也較小。

從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。

它就像《俱捨論》中所說的無表色：一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。

所謂的愛只是一種虛妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。

凈空老法師：你愛情太重，往生就發生障礙

佛家不講愛情，佛講慈悲。佛法為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛裡面有感情，慈悲這個愛裡面沒有感情，它是純粹的理智。慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，一個是覺悟，一個是迷惑。愛情與慈悲在事相上沒有兩樣，在起心動念上不一樣，一個心迷，一個心覺。迷了的時候叫做愛情，覺悟了就叫慈悲。佛菩薩這個愛心叫做慈悲，是永恆不變的，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。

佛菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心在那裡推動。世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼？它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，所以那種愛是假的，不可靠。凡夫的愛情，這個愛裡面不平等，這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠？那個愛會變的，靠不住。我們中國祖師大德們常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。你為什麼在娑婆世界受苦受難，在這裡搞六道輪迴呢？就是你的愛欲沒斷，這是六道輪迴生死的根本。世間人把愛欲看得很重，認為這是正當的，這個都是迷惑顛倒。

惟獨佛菩薩看得清楚，知道六道輪迴怎麼發生的，就是在這一念錯誤。果然能把愛情看破、放下了，你決定超越六道輪迴。念佛，一天念十萬聲佛號，如果愛情這一關看不破，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就是愛欲不斷。愛情這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。把愛情斷掉絕對不是絕情無義，跟諸位講穿了，你那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，虛情假意。

怎麼知道是假的？今天愛得不得了，明天又吵架了，後天又離婚了，你看這不是假的嗎？哪裡是真的！許多青年男女在戀愛的時候，多甜蜜！過了不久，變成仇敵，變成冤家。可見得那種愛情不是真的，假的。諸位冷靜去想一想，愛情到底是真的是假的，你就會覺悟。古人結婚是為道義，為人倫，為家族幸福，不是為愛情。現在人結婚是為愛情，愛情是脆弱的，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。有一些人不懂佛法，聽說佛法要永斷情愛，於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情，那還有什麼意思？

佛是不是情與愛不要了呢？不是的。你要曉得，他這個「斷」實在是轉變，把情愛轉變成智慧。佛經上常講：「轉煩惱成菩提」。情愛是煩惱，佛教給我們，要把煩惱轉變為般若智慧。般若智慧裡面有沒有愛呢？有。那個愛不叫做愛情，叫慈悲。世間人所講的愛情，都是虛情假意，不是真的；轉變成智慧，那就是真的，永恆不變。一定要轉煩惱成菩提，你才能夠悟入佛法，你才能脫離六道輪迴。你看自古以來，中國、外國的文學作品裡面，寫的是什麼東西？都是情與愛，所以他永遠不能夠脫離六道輪迴。

佛法講「慈悲」，佛菩薩是真正愛世人，他是真正有愛有情。慈悲是真正的愛情，永恆不變。慈悲是從自性真心裏面流露出來的，它那個根源不變，所以流出來的作用、現相也不變。六道凡夫都沒有真心，都沒有真情，也沒有真愛。凡夫那個心靠不住，全是虛情假意，不能相信。你如果相信別人會對你好，那你是糊塗，你是迷惑顛倒。

六道凡夫用的是妄心，說的話都靠不住，不要當真，你要當真，決定要上當。你不但不能相信人，對自己都不能相信，為什麼？自己的感情都會變化。今天我對這個人好，明天我又對他不好了，自己都靠不住，還能靠別人嗎？佛給我們講，沒證得阿羅漢以前，別相信自己。自己都不能相信，怎麼能相信別人？這個世間人，全都是虛情假意，全都是用妄心，你要當真，你虧可吃大了！世間種種的境緣，一切人事物，平常看得愈淡愈好，不要認為看得這麼淡，好像這個人絕情寡義，但是往生容易。

你愛情太重，往生就發生障礙。你愛情重了，就要搞六道輪迴，就要搞三惡道。愛情不是好東西，生生世世害我們；害得這個樣子，還捨不得離開它，這是太愚痴了，一定要覺悟。我們要到極樂世界去，當然要把愛情放下，還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了！這個事實的真相，你要看破，你從此以後，這一切恩恩怨怨要把它捨棄。不要想愛情，想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就好。

聖嚴法師：佛教徒「想愛你就愛」

佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。

佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說「在家靠父母，出外靠朋友」；又說「夫唱婦隨，白首偕老」。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。

有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

菩薩問維摩詰說：「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？

維摩詰答道：「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。

可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。

所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

聖嚴法師：讓愛情發揮正面的力量

「愛」本是一種值得歌頌的高貴情操，人間也因為有愛而充滿了欣欣向榮的生機。但是近幾年來，國內卻經常發生情殺的悲劇，這是因為人們不明白愛的真谛。

愛可以分為「自私的愛」和「奉獻的愛」，奉獻的愛就是慈悲，也就是現代人所謂的「大愛」；而自私的愛就是占有的愛，亦即一般人所說的「愛情」。

雖然愛情之中也不乏可貴者，但多半都是以占有對方為目的，希望彼此互相擁有。因此戀愛時，看起來雖然好象是無條件的奉獻，其實是以爭取對方全部的感情為目的。只要在占有的過程中，和自己的期望有一點落差，或是不符合自己的心意，就會產生抗拒、怨恨、懷疑的心理，進而由愛生恨。

男女之間的愛，要完全無私是不可能的，在戀愛的過程中，最容易產生的就是嫉妒的情緒，之後就變成你爭我奪，特別是三角戀情，問題更形嚴重，往往是愛恨交加、恩怨難分。

這是因為以自私為出發點的愛，會將目的放在搶奪、爭取、占有上，所以才會產生「愛之欲其生，惡之欲其死」這麼激烈的情緒變化。假設受了阻礙、達不成目的，最後所有的付出都落空了，免不了會心生怨恨，於是心想：「自己得不到的，天下人也別想得到」，此時也不考慮會造成什麼後果，一怒之下就毀掉對方，甚至玉石俱焚也在所不惜，很多愛情悲劇都是這樣發生的。

另外，有的人一旦陷入戀愛就會變得相當盲目，只是為了愛而愛，完全不考慮其他現實因素，這就是迷戀。迷戀的原因，有可能是為了滿足自己的情欲，也可能像一般人所說的「情人眼裡出西施」，沉迷在自己的幻想中，此時眼中的對方是全世界最完美的，根本無心去了解對方到底是什麼樣的人。其實，他所愛的早已不是真正的對方，只是自己的幻想罷了。因此，迷戀通常沒有什麼好結果，這種夢遲早都會醒的。

為什麼有人會說：「婚姻是戀愛的墳墓」？婚前談戀愛的時候，彼此會掩飾、隱藏，甚至美化缺點，等到結婚以後，夫妻兩人真正生活在一起時，彼此的缺點、問題就會逐漸浮現。所以戀愛中的男女要小心，千萬不要活在夢幻中，也不要被愛情沖昏了頭！

真正的愛是需要不斷學習的，要學習讓愛情發揮正面的力量，而不要把它轉變成負面的力量。戀愛是為了選擇合適的終身伴侶，兩人之間的相處，不僅要「君子之交淡如水」，而且要「相敬如賓」，也就是互相尊敬、關懷，接受並包容對方的缺點，同時也學習對方的優點。掌握住愛情平順溫和、純潔高尚的本質，彼此之間才會相處融洽，也才能共同成長。像這樣能夠發揮正面力量的愛情，才是真正的愛情。

淨因法師：佛教對於愛情的看法是什麼

問：佛教對於愛情的看法是什麼？

淨因法師答：要想解釋愛情，我們就要了解其中蘊含的三個層次：欲，愛，慈。

1、欲：有情眾生皆有慾望，這是第七識的功能，由此便導致主語是「我」：我要、我的……而之所以想要，是源於喜歡，這是第六識的分別。所以，愛情最初的推動力就是慾望。

慾望最大的特點是佔有、所求，動物都有這樣的本能，人也不例外。可是，人和動物有一個最大的區別——教化，它可以讓人做到「有所為、有所不為」，而不是停留在「跟著感覺走」的階段。

因此，人可以讓慾望昇華為愛情，動物卻不能。愛情與慾望是截然不同的，慾望是索取、是交易，愛情則強調奉獻、付出。

佛教的愛情觀承認人非聖賢，不但有慾望，也有去爭取慾望的權利，但還告訴人們要勇於用奉獻、利他取代自私和控制欲，尤其是對最親近的人。

2、愛：除了奉獻，愛情裡也需要責任，但更重要的，是講一個「情」字，而非「理」字。當然，愛是有條件的，這是由「我所」所引發的。

3、慈：愛的進一步昇華，就是慈。它是無條件的、無分別的真情的流露，不僅是對最親的人，對每一個眾生都是一樣的。

問：在家居士應怎樣面對與處理感情中可能會出現的出軌、吵架、失戀、離婚等等？

淨因法師答：以平常心面對，用因緣觀看待。佛教強調靜慮，所以先把情緒緩和下來是首要任務，之後就要去觀照。

冷靜的思考情緣是否還在、感情是否可以再續，還要進行理性的分析，綜合客觀條件、承受能力等各方面因素，權衡利弊，從而做出最後的決定。