淨界法師：凡夫外道對緣起的五種邪見
於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。
假設我們對於一切法生起的親因緣，所謂「阿賴耶識」的種子產生疑惑，就會產生類似外道的五種錯誤的邪見。
先看第一個，「或有分別自性為因」。這個是數論外道。「數」，數學的數。這個數論外道認為，一切法生起的因是「自性」 。這個「自性」當中又有另外一個叫「神我」。假設這個神我是造了善業，這個自性就會創造安樂的五蘊來讓神我受用；假設這個神我造了罪業，這個自性就創造了痛苦的五蘊讓這個神我來受用。換句話說，這個宇宙萬法生起的因緣是「自性」。當然這個自性是不生不滅的。
這個是違背大乘佛法的思想。大乘佛法認為，阿賴耶識的種子是生起的因，而阿賴耶識的種子是生滅變化的，它是受熏的。比如說你今天犯了罪，但是你內心當中慚愧心生起的時候，你那個罪業的種子就變化，由大而變小。就是說，一切法的生因的種子應該是可以去受熏的，可以去改造的。但是外道的宇宙的生因——自性，是不能改造的，它是固定的，永遠就是自性。當然這個地方佛法是不同意的。宇宙萬法的生因是不生不滅的，這個是不合道理的，那你這樣子改造生命是不可能的。
第二個，「或有分別宿作為因」。這個「宿作」就是過去的業力。這個就是所謂的尼犍子外道。尼犍子外道認為：生命是由業力所決定，而這個業力是不可以改變的；除非你不做，做了以後，這個業是永遠不能改變，你懺悔也沒有用。所以說，這個尼犍子外道這樣一個定業的思想，這個宿命論，就造成了他一種所謂的苦行的修學。
他認為說，我們在三界不斷地流轉，每一個人都帶了很多的罪業來投胎，而這些罪業都不能改變的，你修止觀也沒辦法改變，懺悔也不能改變。那怎麼辦呢？趕快把這個罪業消掉。怎麼樣消掉呢？修苦行。從今以後你不能再睡床鋪，拿那個有刺的木頭來睡覺，就是用種種的苦行趕快把這個罪業消除掉。這樣子佛法是不同意的。佛法是說，「禍福由因，改變在緣」 。你前生有罪業是因，但是你心念的改造，這樣的不同滋潤，這個業種子就有變化。你可以通過你的懺悔，通過止觀的心念的調整，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。所以「宿作為因」這樣的定業論當然是邪見，就造成了一種心外求法的苦行外道。
第三個，「或有分別自在變化為因」。說宇宙萬法的生起是「自在變化」，就是大自在天——摩醯首羅天，它是整個萬法的生因。所以，我們想要離苦得樂、趨吉避凶，修行是沒有用的，持戒也沒有用。應該怎麼辦呢？向大自在天祈禱，因為他能夠決定你的快樂跟痛苦。當然這個是邪見。
第四個，「或有分別實我為因」。這個「實我」是屬於勝論外道，殊勝的「勝」。這個勝論外道的思想就是：「實我」叫作「梵」，大梵天的「梵」，這個「梵」是無所不在、無所不能的。梵當中有一個小我，這個「我」是很痛苦的，是個小我。梵是一個大我，是安樂的境界。那麼我們想離苦得樂怎麼辦呢？應該要通過修習禪定、冥想，把這個小我跟大我合在一起，梵我一如。「梵我一如」就是他們所謂的《奧義書》所說的一個最高的意境，離苦得樂。
不過這個地方跟佛教有一點混濫。佛法也認為說，有一個生滅門的個體的、生滅的生命，有一個真如門的我空、法空的真理，我們修行也是從生滅門趨向真如門。不過這個地方有不同：佛法的意思，真如門、生滅門這兩個都是沒有真實體性的，是不二的；但是外道的梵、我兩個都是有個體的，大我是有實體、小我也是有實體，所以這個有實體的小我趨向大我。這是不合道理的。
第五個，「或有分別無因無緣」。前面的四種都是有因緣論，這第五個是無因緣論。什麼叫「無因緣論」呢？他認為生命的快樂跟痛苦都是沒有理由的，也就是說，生命只是一個偶然，就像樹葉從樹上飄下來，往東邊跑、往西邊跑，是沒有任何理由的。當然，無因無緣就會造成斷滅見，就是沒有來生。既然只有今生，那你歸依三寶、持戒修行沒有意義，所以只好及時行樂。這個是無因緣論。
總而言之，外道對於諸法的生因，他們認為是一個有實體的東西，或者自性，或者是實我，而這個實體是不能改變的。不像我們佛法說，種子是剎那剎那地生滅，因為你的行為思想的變化，你內心的種子也會有所變化。
淨界法師：修行錯誤比沒有修行更糟糕
佛陀出世之前，印度有九十六種外道，他們也都發心很圓滿，出家求出生死。也就是說，他們也知道生死的痛苦，他們的生命當中也立定了一個要了生死的願力，這個引導力都有，但是不知正法，求升反墜。
外道當然不可能接觸佛陀的經論。外道的修學，在印度九十六種外道主要有兩派：一個叫作苦行外道，一個叫作冥想外道。我們解釋一下，第一個，苦行外道認為，我們造的業是固定的，不能改變的。「萬般皆是業，半點不由人」，佛法講這句話是從因緣的角度來安立的，就是你因緣變化，業力可以改變。但是外道認為業是不能改變的。所以怎麼辦呢？你想辦法讓自己痛苦，痛苦越厲害，業消得越快，因為這個業是固定的。當然這個觀念是錯誤的，這個業是有自性的。
第二個，冥想外道。冥想外道他們看得更深刻，他們知道一個人會起煩惱造罪業，來自於妄想，「一切業障海，皆由妄想生」。佛法是從道法當中去轉變妄想。但是外道沒有這個傳承，他們是用禪定把妄想給滅了，叫入了無想定。這時妄想暫時不活動，如石壓草，如冰夾魚。但是為什麼求升反墜呢？因為他來生到天上以後，第三生來到人世間，他的煩惱會比一般人粗重，因為他因地的時候是壓抑的。
諸位！你如果沒有依止佛陀的智慧來引導你的煩惱，老是用咒語跟佛號壓它，壓久以後到來生反彈時，你的煩惱比別人重，它會反彈。佛法是用般若波羅蜜的智慧把它觀空，用善巧方便把它做一個轉化，但是外道完全是用強大的力量把它壓下去。所以煩惱不能壓，因為它會反彈。
求升反墜就是說，當你的禪定失掉時，當你的福報享盡時，你的煩惱會比一般人重，你就很可能會造惡業，墮到三惡道去了，因為你處理煩惱的方式錯誤，這就是外道最大的盲點。所以，你不留心教典的後果，雖然勇猛精進決定變成天魔外道，因為你沒有佛陀的善巧。這個是指外道的心中沒有道法，雖然有發心，但是最後卻是墮落。
反觀佛弟子，蕅益大師舉年紀最大的修行者就是脅尊者為例，他本來是在外道修學，八十歲才出家。以八十歲的高齡，他能夠「晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟」。他白天研究教理，掌握修行的道次第；晚上修習止觀，實際地去操作，所以解行並重，最後成就了。「濟」就是大成就，成就了大阿羅漢。
脅尊者對佛教的最大貢獻，除了他自己成就阿羅漢以外，有一個地方值得我們說明。脅尊者是在佛陀滅度後六百年出世。那時有一個外道叫馬鳴菩薩，就是後來對大乘佛教有很大貢獻的馬鳴菩薩。馬鳴菩薩非常聰明，立了一個宗旨，跟很多佛弟子辯，這些佛弟子沒有一個人辯贏他。馬鳴菩薩就說：「如果佛弟子當中不能把我的立論解破，從今以後佛門的弟子不准打楗槌。」這個就很嚴重了！一個僧團的作息，完全靠打板來運作，什麼時候集合，什麼時候吃飯，什麼時候聽經。這時脅尊者就出來跟他辯論，結果就把馬鳴菩薩打敗了，後來馬鳴菩薩就皈依佛法。馬鳴菩薩皈依佛法以後，對整個佛教產生很大的影響。你看看佛教史，可以說整個大乘佛教的興盛，馬鳴菩薩功不可沒。
舉脅尊者的例子，意思就是說，他雖然八十歲的高齡，尚且解行並重都能夠成就，外道盡一生的修行結果變成魔道，所以說方法就很重要了。
我們的內心是很複雜，不是單純的，為什麼？因為雖然我們本性清淨，但是因為長時間在三界流轉，我們每一生生命的經驗，都或多或少留下痕跡了。所以我們的心在無量的生死經驗當中，留下了很複雜的妄想。如果沒有佛陀教法的引導，你不可能釐出一個頭緒的。
就像《楞嚴經》上說的，我們內心打了很多的結。外道解開結的方法，就是把這個繩子往兩邊拉扯，結果這個結越打越深。不修行還好，一修行在妄想中又增加了一個妄想，妄中加妄就是外道。凡夫只有一個妄，外道兩個妄，多了一個邪見。佛弟子有佛陀的傳承，他知道這個結要從結心中去解，不能從兩邊拉扯。你看苦行外道跟冥想外道，就是往兩邊拉扯，不知善巧，這個是這樣。
你如果看《楞嚴經》，《楞嚴經》的道理是說，我們修行時，當你知道怕，知道修行時，你的心已經亂七八糟了，搞得很複雜。你如果說一天就念十五分鐘的佛，什麼事都沒有，你不看教理好像也沒事，因為風平浪靜。但是如果你很用功，你的心發得很真切，心中產生一個強大的正念，而這個正念開始刺激到妄想時，那問題就很複雜了，《楞嚴經》說的「真妄交攻」，然後你就面臨了五十陰魔的考驗。
意思就是說，你這個水溝很臭，已經累生累世都沒有處理了，你不打開它，什麼事也沒有，反正你就平常每天念十五分鐘佛，念完佛以後離開佛堂，該打妄想繼續打妄想，那你什麼事都沒有，妄想當中多了幾個佛號如此而已，你的生命也沒有徹底地改變。所以你也不覺得學了教理有什麼用，對你真的沒什麼用。但是如果你真正用功時，你就要小心了！你的內心會出現很多很多的狀況，稍微不小心你就完了，「一念差池全體殘」，比沒有修行還糟糕。
諸位！你修行失敗，從《楞嚴經》的角度，比沒有修，比那些放逸的人還糟糕。為什麼？因為你「寧可千年不悟，不可一日著魔」。你沒有修行，起碼是一張白紙，以後還有機會。可是你產生錯誤的邪見，糟了！你對正法產生排斥，變天魔外道，成外道種性。而一個顛倒的放逸眾生，他起碼不會排斥正法。所以，你要麼就不修行；你要修行，我希望你好好地研究這條道路怎麼走，不要太高估自己。修行真的是要傳承，欲知山上路，須問過來人。你不可能拿一把鐮刀，自己在那邊開路，不可能！這條路佛陀走過，祖師也走過，你遵循著走就好了。你拿一把鐮刀自己在那邊開路，你開出來的路開到老虎洞去了，誰都救不了你，真的！
一個人著魔誰都救不了，實在說，這就是外道的悲哀，他很想做出改變，但是他沒有方法，結果弄得自己比沒有修行更糟糕，「求升反墜」這句話是很悲哀的！所以，如果修行錯誤，後遺症更嚴重，修行錯誤比沒有修行更糟糕，《楞嚴經》的確是有這個意思。所以古人在解釋《楞嚴經》說「寧可千年不悟，不可一日著魔」。
這個正反兩面的引證，引用外道的墮落跟佛弟子的成就，他們兩個都很用功地去做一件事情，為什麼有人成功，有人失敗呢？這就是因為有些人得到佛陀的引導，有些人是自己打妄想，這是產生成敗的差別。
淨界法師：這五種事情，很容易會折損清淨智慧
這一科是遠離外道的損智，佛弟子若做以下這五種事情，很容易折損清淨的智慧，故應避免造作。
（一）合和湯藥：這是透過煉丹制藥來為人治病。
（二）佔相吉凶：「佔」是占卜，如文王八卦或米卦等，從卦象中看出一個人的吉凶禍福。
「相」是看相，看一個人五官的長相，來判定吉凶禍福。以上的佔相吉凶也就是所謂的為人算命。
（三）仰觀星宿：透過觀察夜晚星宿的變化，推測人世間因緣的變化，這是以星宿的變化來判定人事因緣的變遷，稱為仰觀星宿。
（四）推步盈虛：前面「仰觀星宿」是以眼睛觀察星宿的變化，這「推步盈虛」則是由儀器推測星宿的變化，以判斷人事的吉凶禍福。
（五）歷數算計：由計算天干地支、生辰八字等陰陽數字，推算出一生的吉凶禍福，如紫微鬥數、四柱等的算命，「皆所不應」，皆不該從事這些事。
蕅益大師總結前面五條戒，說這是「邪心求利，不達正因緣法。」就是對因緣觀還未堅固之前，若經常做這五件事，則容易生起顛倒的智慧。
我在未出家前，也曾親近一些外道的大修行者，後來我發覺這有問題，外道雖也強調斷惡修善，但他們的斷惡修善並沒有判定標準，如這件事是否該做，他們就卜卦問神明，神明說可以做，他們就去做，神明說不可做，就不去做。
如此久後，自己的這念心完全沒有判斷能力，也就是說，什麼事情該做或不該做，自己的明瞭心完全要訴諸於外在的卜卦、神明的指示，否則自己不敢下決定。
我發覺一個人待在外道久後，內心會喪失判斷能力。
佛法的八正道中，第一個就是正見，一個人一定先要有正見智慧，才能行善法，先要知道什麼是功德相、過失相，由正見才產生正思惟，也才產生正確的身口意。
若對佛法因緣觀的真理沒有勝解前，就做前面的五件事，則你的心容易心外求法，時間久後，對吉凶禍福的因緣，這件事為什麼是功德相或過失相，你完全不能了知。
我有位師兄弟，他閉關好多年，後來他就不看教理，一路在行門上用功。後來他出了一些問題，請我幫他處理。他說他現在什麼事都請示觀世音菩薩。聽他講的意涵，我認為那不是觀世音菩薩，因他甚至今天中午要吃幾碗飯，也要請示菩薩。
我對他說，你這樣內心已沒有智慧，猶如行屍走肉一般。佛法的六波羅蜜中，最尊貴的是般若波羅蜜，這猶如人的眼睛。修行要目足雙運，所有的修行是依止智慧的引導而成就解脫。如果甚至中午要吃幾碗飯，自己都無法判斷，則怎麼能知道什麼是生死的因緣？什麼是涅槃的因緣呢？臨命終時什麼該放下，什麼該追求，則更不可能了知了。
所以前面的五件事雖是攝受眾生的方便，但佛陀提醒我們，做這些事情會折損我們的智慧，自己要小心。
我曾讀過一本古書。書中說：山上有一大戶人家，有眾多眷屬住在一起。這家人的長者往生，於是請山下一位有名的地理師來看風水地理。這地理師從山下走到山上，非常辛苦疲憊，這戶人家就準備熱開水給他解渴，而且在開水上面灑了一層粗糠。這地理師喝開水時起煩惱，他認為這戶人家請他喝水沒誠意，竟在上面灑粗糠。這樣的一念生起瞋心，他就把最壞的凶宅地理介紹給他們，說祖先若埋葬此處，家族會興盛，這地理師是想報復。
過了幾年，他想到這件事感到非常後悔——別人只是在開水上灑了一些粗糠，自己怎麼就做出如此大的報復呢？於是他又去找尋這戶人家，看看他們是否凶多吉少。結果他發現這戶人家的家宅，非但沒有凶多吉少，還更加繁榮，房子蓋得更大。這戶人家看到地理師來訪，表示非常感激。
地理師問說，當時他從山下走到山上，為什麼請他喝的開水上面會灑一層粗糠？他們答說：「你從山下走上來，怕你口渴，喝水太急，熱開水會燙傷喉嚨，灑一點粗糠，你會吹開它，喝水就比較慢一點。」
地理師於是說：「一念善心，轉凶宅為吉宅。」
我們雖同意世間的因緣法，有陰陽五行的吉凶禍福，但從因緣上的觀察，心是根本，講因緣時若不講心則不是佛弟子。若只是觀察外在的因緣，心只是次要的角色，則你跟外道就相同了。
佛法認為一切的因緣中，心是主要的因緣，外在因素是其次。若這樣，是否還需要看地理風水呢？
我個人做出一個結論：
如果內心對業果的道理深信不疑，內心完全安住於真理，不把外境的因緣變化當作一回事，自己永遠相信，善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報，對這真理深信不疑，那麼不用看地理，你的心能轉境。
如果對真理的信心跟理解有所動搖，心多少還會攀緣外在的境界，則也不妨看一下地理，因你的心對它有所著，它就會對你產生影響。所以若心一半安住在真理，一半安住在外境，則這部分對你就會有影響。
菩薩戒在講到攝眾生戒也有這觀念，若菩薩已通達諸法實相的道理，對真理深信不疑，永遠相信「心若安住在善法，一定召感安樂果報，若安住惡法，則召感痛苦果報」，若自己對生命緣起的真理，已深信不疑，則可以花三分之一的時間學地理風水算命。為什麼呢？
因有些眾生若對他講真理，他不會相信，先以這種方便，「先以欲勾牽，後令入佛智」。你為他算命，他對你有信心，再為他講道理。
但這裡《遺教經》的涵義，從自利的角度上，這些佔相吉凶的事。
淨界法師：有五種情況會使所造的業變重
沒有對治，簡單說就是你一天過一天，沒有目標，沒有宗教信仰，對人生完全沒有任何的期許，完全過著放逸的生活，這個就有五種結果。我們先把它念一遍。
無治故重——謂不能日日乃至極少時持一學處，或亦不能半月、八日、十四、十五受持齋戒，於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等，又亦不能於時時間，獲得增上慚愧惡作，又不能證世間離欲，或法現觀。
有五種情況會使令我們所造的任何一個業變重：
第一種，就是這個人一天裡從來沒有做一點解門行門的功課，來持一個學處，一天過一天，這個人造的業容易變成重業，因為他完全不對治，這個人做什麼事都不踩煞車的。
第二種，他不能半月半月地去受持齋戒，或者在八號、十四號、十五號這個六齋、十齋日受持齋戒，也沒有嘗試去約束自己，用齋戒來調伏自己的身、口、意。
第三種，這個人完全沒有宗教信仰，對於三寶或者他所皈依的境界，從來不修福、問訊、禮拜、合掌、恭敬，他什麼都不信。這個人要小心！他所造的任何一個業都可能變成重業，因為他完全沒有任何信仰，誰都不相信。
第四種，他不能經常在日常生活當中產生一種自我反省、增上慚愧，對自己的業——「惡作」自我反省，就是心裡想要做什麼就做了，也不會事後去做反省。
第五種，他更不可能去修止觀來產生對世間的離欲，或者修空觀，來做一種我法二執的調伏。
總而言之，就是這個人的生命當中，沒有宗教信仰，沒有自我期許，也沒有目標，反正就是把前生的福報花完為止，縱情地享受。也就是說，他所造的業是盡情的造業，完全不踩煞車。這個人造的業就很糟糕了！他這一期的生命會創造很多生的問題，他要為今生的享受付出很大代價，因為他所造的很多業都是強大的業力。
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