不要讓善良成為愚蠢的擋箭牌
嘎瑪仁波切
很多年前，我曾到泰國緬甸的金三角地帶，那裡以前是種植鴉片的。當時以坤沙為主的大毒枭被外界稱為臭名昭著，應該千刀萬剮的人。可你真正到了那裡，當地人都把他當成大善的人物來看待，稱其為“撣邦共和國總統”。坤沙在自己統治的區域，吸毒者一律槍決，嚴禁吸毒，發展農業，創辦華文學校，還建設了一些寺廟等等。老百姓認為坤沙靠制造販賣毒品為當地人民提升了生活水平，並不認為他的行為有什麼錯誤。他們認為鴉片可以拿去做藥，為什麼人們一定要把它當毒品吸食呢?可見，所謂的善良一定要有智慧，不是任何善良都是好事。
有一個信徒，東北人，曾經匆匆忙忙去皈依，沒有怎麼聽聞佛法，但他記住了師父讓他多做善事。隔了兩年左右，我遇到了這個人，他告訴我：“嘎瑪仁波切，我也是你們昌列寺的弟子，我從皈依那個時候開始，就一直在做慈善事業，我心地很善良，一直積德行善。”我問他：“你都做了哪些慈善事業呢?”他興高采烈地說：“我小時候在東北盤錦的鄉村裡長大，所以想要回饋那一方水土一方人，於是我逢年過節就會殺十三到十五頭豬，平常也會每天殺三到五頭豬，放在小村的十字路口，老百姓就可以到那裡免費領肉吃!”我趕緊告訴他：“雖然你的發心是好的，但是你的做法不對，你是皈依佛門的人，怎麼可以天天殺生呢?現在大家也不至於窮到吃不起肉，但有人免費送來，人的心理還是會去索要，你就會以為這樣真的很好，天天殺生，這哪裡是做慈善啊!”所以說，心地善良一定要有智慧，沒有智慧的善良，可能會造成很大的傷害。
很多佛弟子家裡有人喜愛賭博，有的佛子認為應該隨順眾生，就給他錢縱容家人。有的小孩兒要打游戲，就縱容他去玩。家人喜歡打麻將賭錢，就縱容他玩麻將賭錢。你去縱容，實際上就是隨喜造業。惡的言行都要盡力阻止，不能去隨喜。不少人有個誤區，佛教徒什麼都應該隨順，似乎做了壞事佛教徒也得包容，惡口罵人佛教徒也得包容，總之佛教徒每天都要樂呵呵地包容。如果對方無緣無故惡口罵人，你每次都覺得要包容，就是縱容他造業，一次又一次，對方失去改善的機會，不知不覺已經造了很多惡業，你還覺得這是功德無量的事嗎?所以要有智慧地去阻止不善，不要去縱容。
如果縱容小孩，不好好管教，小孩罵人也縱容，小孩打人也縱容，長大了他可能連父母也會打罵。你看現在很多父母，經常被孩子揍，原因是什麼?小時候他揍你的時候，你樂呵呵的，願意讓他揍，他長大了根本不知道揍你是不對的，你老了他還在揍你。最後只能去報警、告狀，搞得家不像家。回頭想想，自己是不是曾經縱容別人造業，這也會帶來很多因果，只有善良是沒用的，必須要有智慧。如果做事不經過大腦，所謂的善良就會變成愚蠢。
嘴上說心地善良有什麼用?人們往往將“心地善良”作為不去明辨是非的借口，給自己不得罪人找借口，給自己的愚蠢找理由。既然要做一名佛教徒，就要做個明明白白、清清楚楚的佛教徒。佛教廣大的教義，就是告訴我們什麼叫明白，什麼叫清楚，這就是智慧。
智慧從清淨自己的身口意中來，從洗淨自己的心靈中來。佛教一直都在教導我們如何向內觀察自己的心靈。如果沒有看透自己內心深處的起心動念，不了解任何一個念頭的來龍去脈，人的心就像一頭喝醉的大象，一只得了狂犬病的狗，隨時隨地都可能傷害別人，最終自己也會因為瘋狂而遭受強大的傷害，於不知不覺中走向毀滅。
人們經常說，“雖然我嘴巴說出的語言不太好聽，但是我心地善良”，甚至用忠言逆耳來形容所謂的刀子嘴豆腐心。如果一個人真正具有一顆善良之心，所有逆耳的語言都可以用善語來講，善語也能是忠言，忠言可以用很美妙的語言來傳播。想想看，處理夫妻、情侶、父子、朋友等關系與分歧，是用惡口對罵好一點，還是輕聲細語好一點?肯定是輕聲細語啊。當心中真正的良知現前，人最慈悲的一面再具足最無私的智慧，就能逐漸圓滿成就佛陀的果位。所以佛陀告訴我們，福慧要雙修，缺一不可。
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