學佛省思：夏蟲不可語冰，什麼樣的人悟不透佛法
學佛越久，自己心中卻越糊塗。都言大道至簡，為何佛法如此高深晦澀，為何如此難以參悟？雖然早已受了戒，每日課誦，不敢稍有懈怠，但破迷開霧的日子，似乎遙遙無期。
譬如每當讀經文，有所感悟，不自覺地手舞足蹈，興奮之情溢於言表，就像找見真如佛性一般。然而轉天又有不同的觀點，甚至與之前的看法完全相左，不知諸佛友有無此感受？所以也只是讀了幾部經，有些粗淺的知見而已。
一直以為寫文章，就要把佛經裡面的道理，講得清清楚楚，明明白白，只有這樣才算得上究竟清淨。但是隨著學佛時日越久，漸漸明白倘若不在「心」上用功，談來談去，也無非是眼根觸色塵，變現出來的意識覺知心。外境變了，覺知也就變了。禪宗不立文字，直指人心，用意也在於此。惠能祖師說得更明白，即心是佛！如果一定要通過文章，把佛經的道理講清楚，這本身就是妄念。
為何悟不透？分享一則「三季人」的典故，《莊子》中有「夏蟲不可以語冰」之說，說得卻是孔夫子與學生子貢的故事。然而孔子常言不知生，焉知死，故而子不語怪力亂神，所以這則典故也極可能來自後人杜撰。
某日清晨，子貢正打掃庭院，忽有一全身穿緋綠外套的少年走了進來，他問子貢：「你是孔夫子的學生嗎？」子貢答是。這少年便與子貢打賭，若他能辯倒子貢，就要子貢給他磕頭，反之亦然。
那少年問子貢：「一年有幾個季節？」子貢答：「一年有四季。」少年搖頭，說只有三季。二人互不相讓，辯論至中午仍然不停歇，這時孔子出面，對子貢說：「一年只有三季。」於是子貢向少年磕頭行禮，少年便高興地離開了。過後，孔子告訴子貢，來人乃是蚱蜢，生於春亡於秋，沒見過冬季，你與他辯論三天也不會有結果。
一樣的道理，末法眾生的愚痴，可能比「三季人」有過之而無不及，貪嗔痴三毒心障礙，身口意難得清靜。《法句經》中說：「愚人意難解，貪亂好諍訟。上智當重慎，護斯為寶尊。」
意思是說，愚痴之人難以參悟佛法，貪婪、混亂，喜歡與人爭訟；上智的學佛人要慎守心意，將澄明聰慧的心意視為珍寶。佛陀教化眾生，要「勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴」，即去除貪慾、嗔恚、愚痴，此心清淨了，則佛理自然顯現，更向何處求呢？
六祖說「明鏡亦非台」，心頭的明鏡，不似梳妝檯那般，是實有的色相，它更像一泓清水，清淨時透亮見底，便照世間一切。惠能祖師不識字，為何經文聽一遍就能為他人講解？只因此心清淨，佛理在其中倒映，一切都是透亮的。倘若學佛人「貪亂好拯訟」，則攪渾了這一池清水，也就映不出諸多的佛理，悟不透佛法。
當然，正如前文所說，這只是一家之言，粗淺的知見只是在拋磚引玉，興許明天又是另一番論調。所以請諸位佛友澄清心中一泓泉水，到底是妖言惑眾，還是有幾分道理。
佛法廣大，卻渡不了這2種人，看看有你嗎？
我們都知道，佛法是佛陀為解救眾生脫離苦海，而宣說的解脫之法。能讓我們破無明，識本體，從而明心見性，證道開悟。所以，嚴格的來說，佛教並不是宗教，而是教我們如何看清萬事萬物的本質，及一切現象的變化規律。人人都可以深入經藏，獲取無量的智慧。
可是佛法雖然廣大，佛陀雖然慈悲，但是對以下這兩種人卻無能為力，無論如何都無法救渡他們，這是怎麼回事呢？你屬於這兩類人中的一類嗎？
一、無緣之人
佛教思想認為，世間萬物都是因緣和合而成，我們可以把一件事情從前至後的整個過程分成三大要素，也就是「因」、「緣」和「果」了。凡事的發生都不可能無緣無故，也不可能是我們常人所認為的那麼「湊巧」，其必須具備「因」和「緣」這兩大條件，缺一不可。
我們打個比方，一粒西瓜種子種在地里，想要結出西瓜的果實來，必須要吸收土壤中的養料，還需要陽光，空氣和水的作用，才能順利生長發育，最終成熟變成果實。這其中，因和果是一一對應的關係，你種下的是西瓜種子，無論如何也不可能結出黃瓜和冬瓜來。促成「果」的產生，那些陽光，空氣，水，和土壤就是「緣」了。沒有緣的作用，即使有「因」，最終的「果」也是不會發生的。
所以佛說的不度「無緣」之人，就是緣分還沒有成熟的情況下，眾生是不會遇見佛法的。遇見佛法也不會生信，也不會去修行，這就是與佛「無緣」之人。由此可見，這裡的「無緣」其實是一個變化的因素，是可以通過外力作用而產生的。
比如你之前不了解佛法，身邊也沒有學佛的人，但是突然有一天緣分來了，遇見一件事，或者一個機會，有善知識提醒，或者自己主動想接觸佛法，這便是有緣了。有緣和無緣之間隨時都會變化，沒有一定的。但是可以確定的說，在你與佛「無緣」的時間段，佛是絕對沒有辦法來渡你的。
二、不信因果之人
前面我們已經分析了「因」與「果」之間的關係，很多人自己身邊發生了很多「因果案例」，甚至是自己親身經歷的事件，但是仍然沒有覺醒，只是認為這一切都是巧合，無巧不成書罷了。根本就不會想到事物之間是有一一對應的因果關係的。這就是沒有智慧的表現。
佛學最主要的核心思想就是因果定律。佛經上說「如是因，如是果」，你若是能夠徹底開悟明道，你就可以清晰地看見萬事萬物之間的因果聯繫及規律。我們學佛學的是什麼？就是要明了因果，敬畏因果。堅信因果循環的道理，諸惡莫作，眾善奉行，切實的在生活實踐中依教奉行，也就是說「自淨其意」，這就是佛法了。你能明白到第幾層的意思，能實修實證到第幾層，你就擁有對應的修行功夫。
對於不信因果的人來說，佛陀再慈悲也無法救渡。因為佛法廣大，唯信能入。不能相信，不能堅信，就入不了佛門。就像一個落水求救的人，佛陀已經把繩子放進去準備救他上岸，可他就是不相信，覺得別人是在騙他，不懷好意，或者認為繩子不牢靠，始終都不願意伸出手去抓住它，那又如何得救呢？任誰都是沒辦法的。
悟透這兩句話，學佛路上少走彎路！
很多人學佛，都捨棄了自己面前的直路，而去捨近求遠走上了彎路。 很多人都喜歡去執著於修行打坐念佛吃素這些，難道堅持做這些事就是在學佛修行了嗎？ 若能早點知道這兩句話，學佛路上才能少走彎路。
第一句話：修行的道場，就在你的生活和工作當中。 無論你從事的是什麼職業，無論你有什麼樣的生活圈子，若能時刻把修行融入到生活和工作之中，這才是真正的學佛修行。
如果你整天去拜佛，手上佩戴佛珠，經常打坐念佛吃素，卻不能斷除怨憤愚癡，習氣依舊，這根本不是在修行。 真正修行不是要我們執著做一些佛事，或遠離生活和工作的事，真正的修行就在我們每天的生活當中。
如果一個人能把自己的生活過好，把工作做好，與身邊的人相處好，慈悲去對待任何人不抱怨、不嗔怒、不嫉妒，這就已經是在修行自己。
佛法並不是要我們離開世間的，而是要我們身處世間內，向外不執著於外相，向內不落入空見，能處理好自己與外界的關係，不落入任何事物的兩端，這就是修學佛法。
不要把學佛當成只是打坐念經，學佛最重要的是要先學會做人做事，佛教傳入中國后之所以能流傳至今，這與佛教不排斥儒家、道家等其他主流思想是有很大關係的。
學佛既要我們入世救世行善助人，又要我們不要執著和貪戀凡塵。 學佛不是為了要遠離世俗，而是要學會身在俗世，而心無掛礙。
第二句話：你的心靈就是你的淨土，要經常掃除煩怨，別讓雜念纏繞。 不要總是盯著別人看，你看別人不順眼，別人未必看你就順眼。 學佛不是為了要改變別人，而是要學會改變自己的心態。
六祖壇經上說：人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神 ，塵勞是魚鳖，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。
那什麼是天堂呢？ 常行十善，一念清淨便是天堂。 學佛是為了去邪心，斷煩惱，波浪滅，海水竭，毒害忘，魚龍絕。 學佛修行修的是自己的心，而是不去修一切身外之事。
你的心靈就是淨土，改變對生活的態度，常思己過，莫論人非。 把自己的心修好，天堂便至。 不要總想著跳出三界外，難道還有第四界嗎？ 學佛要學會將自己融入生活，而不是想著去逃離生活。 感恩閱讀與分享。
一切都是自性空，很多人悟不透這個道理
從前，有這麼一位不一樣的禪師。他傳授佛法的方式竟然是猜謎。禪師問“用什麼可以把一間房子填滿？”弟子答“佛光”。禪師說不錯不錯。
禪師把車推到堂上來，問弟子：“我們的遠祖車神奚仲製造車子，每隻車輪上都有100根輻條用來支撐輪圈。我現在把輻條和一切固定車輪的部件卸下，再把中間的車軸抽出來，最後把車頭車身車尾都拿掉，還剩下了什麼？”
弟子答：“還剩車輪！”禪師又說：“很好，那這可以說明一個什麼樣的佛法道理呢？”弟子們一臉懵，不知道其中含義是什麼？
那麼車和佛法，到底有什麼聯繫呢？我們認識一切事物，其實只認識到它的相狀與功能，未曾接觸到它的本來面目。比如我們會有“車”的概念，是根據車的相狀和功能來定義的。汽車、，摩托車、自行車的各種外形，這是車的相狀；不論什麼車都能起到代步的作用，這是車的功能；但如果拋開車的相狀和功能，車的本體、本來面目根本沒法說。
佛家把這種沒法說的本體，叫做“自性空”。所謂“自性空”，不是說什麼都沒有，只是讓我們清楚地認識到，一切我們看成是“實有”的事物，都是由因緣和合顯現出來的，本體沒有實在性、永恆性和不變性，所以用“自性空”這個名字來形容。
一切有相狀和功能的事物，都是由因緣和合顯現出來的，並不是它的自性、它的實相。比如一輛車的產生，依靠奚仲、木材、人才等等因緣條件，由奚仲先設計好車型，再用木材製作出各部分零件，最後再人力組裝成一輛車。
再拿我們“人”舉例，人的本體是什麼無法說，所以同樣也是“自性空”。而你眼前看到的這個“人”，是由骨肉、內臟、血液、呼吸等等因緣條件和合而成。
反過來講，正因爲事物“自性空”，所以當任何一個因緣條件散去，它原本的狀態就很難維持了。沒有車輪，就造不成車，也不能把剩下的一堆零件叫做“車”；同樣，我們不能說，手就是人，內臟就是人，離了呼吸，我們也無法給“人”下定義，否則“死人是人”還是“死人不是人”？
由此可知，車、人以外的種種事物，天地、日月、山河、草木等等萬事萬物都是“自性空”，都是因緣而生的暫時的假相，通過一定時間的不斷變化，最終離緣而滅。
如果我們一直認爲有“我”，把四大元素因緣假合的身心，當做是真實的我，這是“我執”；不但有“我”，包括其他有情衆生，日月山河、經驗方法、七情六慾等等一切事物和現象、以及內心活動都是存在的，這是“法執”，是追求物質慾望和貪心的起源，也是我們修行要化除的東西。
根據“自性空”和“緣聚緣散”這兩條原理，可以得出萬事萬物不可得的結論。比如我們的心理慾望是“自性空”，經過緣生緣滅，每時每刻都在變。當你喫一道菜，色香味只是暫時地騙一騙眼睛、鼻子和舌頭，菜一下肚，色香味的感受就都消失了。所以說一切自性空，不可得。
然而佛法不是消極的，萬事萬物雖不可得，卻又顯現出它無窮無限的功能。比如車，有代步、解決就業問題、帶動經濟增長等等的功能，而我們作爲人的功能，存在一天就要對他人、對社會、對國家盡到應盡的責任和義務。
如果真正明白了一切法自性空，就知道我們要推翻的，並不是眼前所看到的事物，而是不知事物自性空，認爲事物實有的執着。我們的眼睛仍然能看到這輛車，但認識上卻發生了巨大的轉變。過去我們認爲，這就是真實存在的車，現在我們明白，它雖然看起來是車，但是“自性空”，因緣而生，其實像鏡花水月，沒有任何真實性。
那我們不會去執着追求鏡花水月，同樣也不會去執着追求虛妄的車和別的慾望，既然沒什麼實有的事物能讓我們執着，我執和法執自然也就破了，這是我們的收穫。
悟透這三句話，從此會越過越順心
佛法是教人究竟解脫的無上妙法。可是對於我們大多數在家信眾來說，並不能完全脫離生活而去清修，去探尋人生的真諦。對於世俗中的財富，名分，情感，六親眷屬等都不能完全拋下，始終會受到牽制。我們仍然希望自己能夠財富豐足，地位高貴，家庭和睦，萬事如意。我們應該如何從生活中的點滴做起，平衡自己的心態呢？
佛法修行關鍵在於修心，而如果只談修心，很多時候我們並不能把握自己的內心，越是想要控制，就越是妄想紛飛，清淨不下來，最終還是要回到對一言一行的把控上來。在生活對鏡中，如果你能悟透下面的這三句話，一定能越過越順心，離道也會越來越近。
第一句話：任何人都是來度自己的
生活中，我們免不了要和周圍的很多人打交道。如果相處融洽，倒也其樂融融，大家互幫互助，能讓事情完美的處理好，越來越順心順意，可是各人都有不同的性格特徵，想要完全相容是很難的。有時你越是覺得想要和他和平相處，對方就硬要沒事找事，弄僵與你的關係。或者做出明顯違背規則，違背道義，甚至違背倫理和法律法規的事情來。這必然會對自己造成極大的傷害。
其實，這時我們最需要運用佛法來幫助自己擺脫困境。佛說一切皆是因果，事情既然發生了，那就不可逆轉，如果自己遭到了惡報，甚至這完全是對方的錯造成的，我們也應該放下嗔恨，以寬容之心接納它，並深刻懺悔自己往昔所造的惡業，如此才能消除業障，擺脫違緣，迎接接下來的美好人生。要知道，你遇見的任何人其實都是來度你的。
第二句話：任何事都是來考驗自己的
我們總是希望自己做事能一帆風順，沒有一點障礙，很輕易就能實現願望。而事實卻是「人生不如意事十有八九」。儘管我們很努力的追求，很努力的付出，結果依然是不確定的。誰也不能夠保證100%的成功。佛說世間萬物皆是因緣和合而成，具備前因的條件下，還得緣分具足，如此合二為一，才能達成目標。
如果你事與願違了，請仔細反省自己，究竟是不具備這樣的「因」，還是緣分尚不成熟呢？佛家講「因上努力，果上隨緣」，我們每個人都要勤種善因，廣培善緣，能如此做到，還要對結果隨緣，不可執著才是。一切事物，或好或壞，都是來考驗自己的能力，心境，來促進自己成長的。
第三句話：一切都是幻象
《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」佛教認為人生一切都是「無常」的，一切事物每時每刻都在發生變化，任何事物都要經歷「成、住、壞、空」這四個發展階段，最終的本質就是「空性」。所以說「萬法皆空」。一切都是我們自心的妄想，分別，執著變現出來的，都是假的幻想，根本就不是真實的。這又有什麼好執著的呢？
能在生活中做到如此對境修心，內心一定會越來越富足，幸福和快樂就會越來越多，修行功夫也在日漸提升了。
本文由「修善無上」原創，轉載請註明。文中僅代表個人觀點，如有不當之處，敬請交流探討，感恩閱讀與分享。
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