知道太多，會放不下
人來到這世上，要學習的事情很多，學走路，學說話，學知識，學人情世故，學特長，還得學習處理自己與世界的關系，處理自己與自己的關系。年齡越增長，知道的越多。可是，知道的越多，不見得生活得越好。有時候，你知道的越多，可能過得越不快活。
打個比方，兒時，不知世間繁雜，人情凶險，得以無憂無慮；待長大後，知曉這塵世紛擾，世態炎涼，反而多了煩惱憂愁。可見知道多了，不一定是好事。這個世間的一切太過複雜，好的、壞的、善的、惡的，全都混在一起，難以辨個分明。倘若你知道的事情太多，見過的世面太大，又時時陷入這些識見當中，心里搞不定它們，不知如何處理，事事都堆積在你的腦中，既放不下，又無法在其中辯明重點與方向，不能用智慧去處理、消化，那麼，這些知識見聞，就會變成你的負擔、障礙。
當然，我並不是反對大家盡可能多地去獲取知識和經驗，只是在獲取知識經驗的過程中，勸大家不要忘了去修習智慧。講得具體一引起，有智慧就是你能夠放得 下。要是放不下，就會迷失。其實，不僅知識、經驗是如此，其他的事物都是如此，假若不能夠在心理上和現實中統統放下，那麼我們所擁有的一切就會成為人生道路上的絆腳石。
嘗到了名利的甜頭，心理上放不下，整日為了保住名利而鑽營，害人害已，那就等于是住進了名利的牢籠，有朝一日，也會在名利腳下身敗名裂；知道了優渥生活的好處，心理上放不下，成日活在失去的恐懼之中，這也等于被這種生活捆住了手腳。
所有的經驗、識見、擁有，一旦化作了貪欲和執著，人就會變成它們的奴隸。可是，要放得下，談何容易。我們通常都習慣標榜自己的學識，依賴自己的經驗， 卻少有人能把這些東西拋開；多數人都睜大眼睛看世界，少有人懂得適時閉起眼睛來，養身養心；我們的眼睛、鼻子、耳朵，所有的感官，都習慣向外追索探尋，看很多，聞很多，聽很多，卻少有時間停止運轉，徹底地放松下來，休養生息。
和尚曾說：“澄神生覺性，亡慮滅迷情。”神思澄澈，覺性就生出來了，心中沒有思慮，就能轉迷為悟。多麼簡單的道理，可惜人總是累積的時刻多，清減的時刻少；自作聰明的時刻多，自作糊塗的時刻少；想東想西的時刻多，什麼也不想的時刻少。現在有很多人來寺廟里參禪打坐，不坐下來還好，一坐下來就滿腦子雜 念。本來是想著要淨心而來，來了之後，心思又回到了俗世生活當中，工作家庭、金錢名位，翻來覆去地想。
想來想去，除了無窮無盡的煩惱，還能想出什麼呢？人活地世上，諸多繁雜瑣事，大家一定要懂得適時放下，否則什麼都想求，什麼都想要看在眼里，抓在手里，到最後生活的棋盤上一點空間都沒有，就會變成一盤死棋。
中國文化里，很講究平衡，有陰就有陽，陰陽相生。白天俯首幹活，夜里抬首仰望夜空；白天在外拼搏，與他人交際，夜里就要退回內心，與自己相處。人應該要有向外的一面，也有向內的一面，知道什麼時候聰明，什麼時候糊塗，可以提得起，也能夠放得下。
說白了，活著，就得睜一只眼閉一只眼，睜開的那只眼睛，看遍世間百相，洞徹世事人生；閉上的那只眼，關閉了喧囂風景，阻絕了是非恩仇，退避了塵世煩 惱。如此才可以活得清醒，也知道什麼時候可以不必太過清醒──待自己，不妨清醒一點，待人卻不必看得太清楚，不必事事苛責挑剔；于世事人生，不妨看得透徹 明白，做人處世，卻不必精明老道，犀利尖刻；夜晚與內心對話，不妨聰明一些，白日則大可以糊塗一點，不必說穿、點穿的事，就不去看，不去管；對世間的無常本質，不妨明察秋毫，對蕓蕓塵世里這無法恆常的一切事物，則不必看得太真，太過計較，只當它們來如煙，去如電，隨順自然便好。
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