菩提煉心曼陀羅

現來解釋林季仲先生的詩，以便說明如來禪與祖師禪的異同。詩云：「莫道水清偏得月，須知水濁亦全天，請看風定波平後，一顆靈珠依舊圓。」

先看前文，行者通達後，「有得全月，有得水濁。」這句話是說如果修如來禪的行者，是按部就班一位階、一位階的修上來，在修行過程之間，把他的習氣毛病轉了，雖然不是完全滅了，但是慢慢地轉了，譬如：三界九地（欲界－五趣雜居地。色界－初禪（離生喜樂地）、二禪（定生喜樂地）、三禪（離喜妙樂地）、四禪（捨念清淨地）。無色界－空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地）。色界四禪，每一禪之間，都有其禪定境界（屬性、境界不同），初禪的境界不能到二禪來講，它是以有漏智來修得無漏智，無漏智不會一下子全部現出來，因無為境界是從有為境界逐漸開發出來的，最後証入無為境界，所以每一地的修行都有其用功的方法和証到的境界；証到以後就要推翻以前的有為法，然後再利用別的方法用功，所以這樣地地往上走，用有為法得有漏智，去修到無為的境界。所以唯識說有六種無為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為；既然都是無為，為什麼要分為六種，這跟個人境界有關，譬如說：那個人用那種有漏智修到無漏智，而此無漏智不一定証得真如無為那種境界，可能証到前面的五種無為境界。所以這中間才有六種不同無為境界，當有人修到某一種無為境界，不能自我滿足，就會再進而用另一種有漏智而修入另一種無漏智。若行者自謂我已成佛了，那只是世間禪定的一種無為解脫知見而已，還不是像大菩薩或佛那麼圓滿的解脫知見。

而得到水濁者，那是祖師禪，祖師禪是悟後起修，在修祖師禪過程之間，都是不擇手段在色身上用功，譬如六祖在幾個月之間，就把色身打破，氣通後見性，見性後仍有煩惱、也有菩提自性，所以還認識不清楚清淨的自性是什麼樣子，而只得到"水濁"，但這是緊要關頭，水濁不是說整個亂，而是內心的習氣、毛病和阿賴耶識的種子暴露出來，慢慢讓它清淨斷盡。

在如來禪修証到本性現起時，圓滿自性發光遍照十方虛空；或者不管心清不清淨，只要色身打破，見到本性，菩提煩惱同時俱在，看不清楚自性沒關係，反正已經打開了，能夠見性最重要，禪定解脫慢慢修，自然就會得到，所以不管得到全月或水濁，但究極本性應無差別，因本性不受一切習氣毛病所污染，所以世尊講過：「不增、不減、不垢、不淨」。個人所造的業，對你的自性沒有污染它，所以它沒有增加一點污垢；你修行了十幾、二十年習氣毛病清淨了，對它(自性)也沒有減少一點點或增加一點點，所以不增不減，因為它本來是空的，有的是個人的業力、習氣、毛病、執著。

前述兩種禪之般若智慧現起，自性本空是一樣的；現在用祖師禪去打開色身，開悟－打開黑漆桶，未滅的煩惱種子無量無邊，這時候是內心的交戰，外面的行為還是清清楚楚，如果有行為不中規中矩，胡作非為，那是著了魔；在腦筋中有很多的習氣在冒出來，要貪一下、要愛一下、要怎麼樣…，但是一閃就沒有了，因為你自在的體性，可清清楚楚地覺知而看著你的忘想心，不會去做，因為會去做就太離譜了。

所以常常告訴你們要評估一個人修的好不好，是否著魔、有沒有自以為是、有沒有自我肯定，看他寫出來的文章就知道了；他寫出來的文章，徒眾把它秀出來，也可以從中看出他這個人的修為，是屬於魔道或是屬於佛道，或者是在過程之間，有的人在過程之間不甘寂寞，稍懂一點就大為宣揚，這就是還在好名之路途上。所以除去名聞利養，講得很簡單，但是有的人一到有境界的時候，還是因它而迷失掉。所以老上師常常講：「悟後還是會迷的。」為什麼悟了以後還會迷呢？因為沒有諸佛、菩薩、善神在護持，差別就在這裡，自己閉門造車，胡亂的去修，沒有人指導，沒有人監督。所以你只要一心向佛，守戒清淨，諸佛菩薩隨時都是在加持你，祂不一定在你身邊，會在你身邊的都是護法，諸佛菩薩與虛空一體，雖然與你離了好幾萬里，但自性本來是沒有分離的。所以你的覺知有沒有，你的行為是否中規中矩，不要僅說氣脈很通順，但所做所為顯現出來都是倒行逆施，這就是著魔。魑魅魍魎也可以讓你色身有成就，但是你不知道如何去斷你的習氣煩惱，所以悟後水濁時你要讓它清淨，清淨才能讓你的習氣毛病斷盡。故說全月、水濁，究其本性應無有別，根本的體性本來是一樣的，就像我們跟諸佛菩薩的體性是一樣的。只是祂們沒有餘習，我們的習氣毛病業障一大堆，我們要修的是這些。究其本性本來一樣，大家皆有佛性，但是因為你的佛性沒有現出來，你的習性很強隨時隨地都在追求名聞利養，所以水濁還是會有妄想。但是想歸想，不要去做，妄想打了，警覺了，才知道自己還有貪心，如果去做的話，你就迷頭了。上次在講自性，它是無形無相，它只可以感覺，沒有像很多同學心可以感知外境，但那不是你的功夫。你的自性是可以映照未來的影像，或者你可以感覺這件事該做，那件事不該做，這件事因緣不成熟，我就是不這麼做。這些要講什麼道理？沒道理，但很自在，自在於何，自在於隨順，隨順到最後，你就可感知你的路是依緣在走，看起來好像不合情、不合理，但是有它的道理在，你也不要動搖。所以說水濁者，尚須任運，因為您心還不清淨，在你悟了以後還有很多的習氣、毛病，待我們去除。就像網路上所寫的，都是十幾年來我們上過的課，有次序的列出，每一段話都是祖師大德所講的，教導我們要怎麼去修行，已經把指月錄、五燈會元等禪宗語錄分門別類的列出來，省掉你到處捉資料也搞不清楚。各位可看公案的次序跟它修證的內容，都是在講修行要這麼走一趟，沒有走一趟，就表示沒有成就。所以雖然悟了（打開了）還是有很多的習氣毛病，最後把它任運。

其實一切法都是由自性起，你修證到的話，都可以慢慢去體會，這樣做可以成就這件事，那樣做也可以成就那件事，但只是不要用在追求名聞利養，總是要用在度化眾生，協助眾生脫離苦難。現在講的是修不清淨的習氣，所以在任運之間，就要求圓覺。

覺知、覺悟有好幾種不同的層次，現在你要圓滿我們的覺知，那就要在地前菩薩、地上菩薩時圓滿覺知，此謂隨順覺性，這種不同的覺性所述境界，就可看出你修証到那一種層次，要求那一種圓覺。

地上菩薩証到後，要不打妄想，你的心確有靈知靈覺，但不隨這些念的真假去轉，為什麼？因為你要悟到真正的解脫，不能去搞什麼心通，所以在任運中求圓覺。故宋朝林季仲居士：「莫道水清偏得月，須知水濁亦全天，請看風定波平後，一顆靈珠依舊圓。」這首偈語非常好，把修行不同的理路標出來，最後的終點都是一樣。

「莫道水清偏得月」如果有一條溪流，它的水是清淨的，清淨的水比較能映照虛空中的月亮，水清可以讓你的自性顯現出來，去映照外在的一切因緣，這月亮不是代表體性，是代表所看到的一切因緣能清清楚楚。自性本空，有什麼月亮不月亮，就是你習氣毛病都滅了，內心坦蕩蕩的像一面鏡子，擦的很乾淨，然後就可以映照外在的一切因緣，這件事未來會怎麼樣？你早就起了先機，就知道怎麼做？隨著你的覺知去做。那修的比較長久的人，證到體性現出來的時候，他自然就能夠有這種功夫，所以水清就能得月。

「須知水濁亦全天」你應該了解，譬如黃河，黃沙滾滾，映照不了虛空的月，但是不因為它黃沙滾滾而照不了虛空，你就說它沒有虛空，自性還是具足的，所以說：「須知水濁亦全天。」為了寫作上文句的美麗，前面是「得月」，這裡用「全天」，其實是在講同樣的事情，因體性本來大家都有，不管你是否清淨，外在的一切因緣現象，水清的可以映照，水濁者面對這些還做不到，所以就要「請看風定波平後」，為什麼修祖師禪的人，悟後剛開始面對一切境界尚不能掌控，根本智慧雖現起，但差別智還不能成就，所以只有守住根本智不要起煩惱就要很用心，就搞得手忙腳亂，修的很辛苦，不管怎麼辛苦，三年、五年、十年搞定了以後，風定了，以前對任何事情都會起心相應，有境就生心，就產生境風，境風一起就去相應造業，沒有去造業也會隨它起煩惱。譬如，兩地之間有落差就有風流，而造成落差時，落差的境風就會起煩惱。如果你體性清淨，境來心不動，境風不起；如果你體性不清淨，有個落差，這個落差就是內心還有煩惱，有煩惱種子，當境風來就有落差，煩惱起來在那裡攪和。所以要修行，練到風定波平了，如果無風水無痕，有風水就起波痕，境風來波痕就起，你要修到境風來，心還是平的。