索達吉堪布：連佛陀都做不到讓人人說好
做一件事情，要讓人人都說好，這個要求太高了，連佛陀也做不到。
所以，凡事只要問心無愧就好，不管別人怎麼說，只要自己發心清淨，就應該堅持到底。
往昔佛陀在世時，提婆達多、善星比丘、達瑪多匝、外道六大本師等人拼命地與佛陀作對，不管佛陀對他們如何慈悲，他們都不為所動——有人說佛陀戒律不清淨，有人說佛陀見解不究竟，還有些外道見佛陀的莊嚴金身具足九種醜相……佛陀在經中也親口說過：“世間上對我有信心者，其數量如指尖上所沾之微塵，而沒有信心者，如同大地的微塵。”
圓滿如佛陀者尚且如此，身為凡夫人的我們，就更不用說了。
曾有個企業老闆，一心一意想利益所有員工，希望每個人都說自己好，但始終無法實現這個願望。不管他怎麼絞盡腦汁，付出再多的財力、物力，仍有一些人跟他唱反調。所以他特別想不開，有一次跟我訴苦，我就告訴他：“佛陀都無法讓所有眾生滿意，我們恐怕更不行了。你的心願雖然不錯，但可能還要再考慮一下。”
要知道，眾生真的難以一一取悅，《伊索寓言》中就有個故事：
有個老人和一個小孩，用一頭驢馱著貨物去趕集。
在回家的路上，小孩騎在驢上，老人趕著驢子走。路人見了，指指點點說：“這孩子真不懂事，讓老人走路，自己享受。”
小孩忙下來讓老人騎上。旁人又說：“這老頭怎麼忍心讓孩子走路，自己騎驢？”
老人聽了，趕緊把孩子抱上來，兩人一同騎。走了一段路，又有人說：“這一老一小太殘忍，把小毛驢都快給累死了。”
兩人只好下來走路，可又有人笑話他們：“有驢不騎，真是大傻瓜！”
最後，實在沒辦法，二人扛著驢子回家了。
可見，不管做什麼事情，要讓眾人全都滿意，這是絕對做不到的。權衡之下，大多數人認可，也就可以了。
我曾讓很多人提意見，看看我講課講得怎麼樣——
有人說：“你嘰里咕嚕講那麼快，誰聽得懂？慢一點！”於是，我就故意放慢語速。
有人又抗議：“你慢吞吞的，誰也不想聽，我都打瞌睡了，講快點好不好？”那不快不慢的速度在哪裡呢？這個確實沒法把握。
如果我講得稍微廣一點，有人就說：“你囉囉唆唆講半天，我還有事情呢，發揮得少一點，不要太囉唆了！”然後我就簡略一點。
結果又有人抱怨：“你講得這麼略，肯定誰都不懂。我除了聽法以外，沒有別的事情，應該講廣一點，多引用教證、理證。”
既然怎麼做都不滿意，後來，我只有憑自己的能力和良心來畫一條線了。
藏地也有個家喻戶曉的故事：
有家人娶了一個新媳婦，媳婦剛進門時，婆婆對她挺不錯，她賢惠能幹，但唯一有個缺點就是不愛說話。後來婆婆非常不滿，說她像啞巴一樣，就因為這個原因，非要把她休掉。
她丈夫也沒辦法，只好聽母親的話，把她送回娘家。
回去的途中有一座岩石山，兩人翻山時，聽見山上一隻鴣鴣鳥“嘰咕嘰咕”叫個不停。她丈夫聽得心煩，就拿出箭來想射死它。
這時，媳婦唱起了一首歌：“世上之人難取悅，少語嫌棄被趕走，多語鴣鳥被射殺，不知彼等需什麼？……”
的確，在生活中，有時候我們這樣做不行，那樣做也不行，有些人建議“適中”一點，但適中的標準也因人而異，每個眾生的根基、意樂不同，判斷的結果也有天壤之別。實際上，要令大家全部滿意，這是根本辦不到的。
所以，凡事只要問心無愧就好，不一定非要得到所有人的贊嘆，只要對得起自己良心，別人不滿意也沒辦法。畢竟佛陀都不能滿足所有眾生，像我們這樣的凡夫俗子，又怎麼可能做到呢？
——摘自索達吉堪布著作《殘酷才是青春》
淨界法師：他就看你不順眼！眾生的業力，你沒法改！
人生是你個人的別業，你個人的業力，這個要改變容易。你學佛以後，開始勤修懺悔，嚴持四重。當然你心態還不夠，心理的素質、理觀這一塊可能還不及格，但是你的業力這一塊，至少罪業比較少、善業增加了。你個人的業力這一塊，你很容易改變。你的思想改變了，你的行為改變了，你個人的因緣改變了，這是第一個，個人的別業。
但是眾生的業力，你沒辦法改，我們不能。你看佛陀出世，他也沒有改變外道多少人，佛陀說法的時候，外道根本理都不理，掉頭就走，多的去了。佛陀不能改變別人，佛陀只是度有緣人。
...眾生的共業你跑不掉，因為你肯定要跟人互動，最起碼你要跟你的六親互動，除非你住在喜馬拉雅山，你要改變你的行為，改變你的思想，改變你個人的因緣，但是你一定要跟眾生互動。比方說你要跟子女互動，要跟父母互動，要跟朋友互動，要跟很多的因緣互動，這個眾生緣改不了...眾生的因緣不是你可以改變的，因為他不喜歡你就不喜歡你了，跟你有沒有修行，沒有關係。
所以你人生的改變就是，你個人這一塊可以改變，但是不幸的是，你不可能離開眾生，關鍵在這裡。你跟眾生的互動，他幫不幫助你，他是不是跟你化解業緣，相逢就是有緣，不是你欠他，就是他欠你，跟你的修行沒有絕對關係。
你修得很好，子女看你不順眼，他就看你不順眼...只有一個方法，保持距離，他是一個地雷，你少碰他就好，沒有其他方法。有些因緣是改不了的，因為眾生的因緣不是你可以改的。因緣活在他自己的心中，他不想改就不想改。
我們只能夠改我們內心，自己的內心成就的這一塊別業可以改。但是我們的業力跟眾生會產生相互的交集，這一塊就錯綜複雜了，人跟人之間的因緣就無解了，他不喜歡你就不喜歡你。
你是一個佛陀，他照樣不喜歡你。佛陀有一次度一個外道，外道看到佛陀轉頭就走，理都不理三十二相八十種好的佛陀...諸法因緣生，是這麼回事。所以眾生的業緣這一塊無解。只有一個情況，如果你跟他結惡緣，保持距離，就這樣，沒有其他方法。
我們沒有一個人願意發脾氣，但是我們還是發脾氣，控制不了。那這個問題是在哪裡呢?我們應該分析分析，一個人為什麼會發脾氣?
我們的內心，古人說：「心包太虛，量周沙界」，我們的內心能夠包容天、包容地、包容宇宙萬物，但是包容不了一點點的委屈。你會發脾氣，你就是有委屈，你覺得這個是不公平的。
你就是認為不公平，你才發脾氣。你認為我的付出跟我的代價不成對比，我不應該得到這個結果。但是諸位要知道：因果它不是講今生的，是過去、現在、未來。
所以，諸位你要永遠記住一個觀念：所有的外境、所有的逆境，都是你內心的罪業變現出來的，跟別人沒有關係。其實我們說穿了，人沒有什麼好委屈的。前生的你創造了今生的你，今生的你創造了來生的你，你必須要為前生的你負責。難道不需要嗎？
你前生選擇這樣做，那麼你今生必須要無條件地承當。因為前生的你創造了今生的你，所以你今生不僅是為你自己負責，你還得為你前生負責。就是這個道理，重點是你不能糊塗。一個人絕對不能對因緣法作出錯誤的判斷，這樣子是不可以彌補的。
弘一法師說：“只要你發現這個人心性不對，就不要跟他對話，一個字都不要說，放生即可，交給因果。“
因為，無論你的修為有多高，都會有你渡不了的人，這樣的人會拉低你的能量，讓你好久都緩不過來，人生各有渡口，各有各舟，渡人不如渡己，他渡不如自渡。”
梭巴仁波切 開示：如果你遭人批評與責備
如果你遭人批評與責備，就拿它作為修行吧，它是覺悟之道，這種針對"我"的抱怨責難，是累世業力的顯現。
要修忍辱波羅密，盡可能用轉念來平息怒氣和對他人的惡意：那是菩提心的敵人。
夢參老和尚：人跟人之間的冤業、是非，你說你躲脫了，躲不了！
做夢是很奇怪的，它有預警。你做的夢有預警，告訴你了小心，你要有個感覺，但是不能制止。因為你的果已經成熟了，業也成熟了，躲是躲不了的，非去不可。
例如我進監獄，大概前兩百天就預感到不祥，夢中本來讓我不要往東走，要往西走。我在拉薩，往西走可以到印度去了，不要回大陸。誰相信夢？我們都不相信夢，我的名字叫夢參。我過去很相信夢，有些時候不相信夢。為什麼？業障發現就不相信了。相信了，這個業就躲過去，禍就躲過去，是福不是禍，要是禍，你躲也躲不過。你說躲得了？業障來了，任何人都躲不了。一切人跟人之間的冤業、是非、人我，你說我躲脫了，躲不了。
今生為什麼他見你就煩，今生你沒惹他，你看我們在茶館裡喝茶，或者是到舞廳裡跳舞，毫不相干，誰也不認識誰，在美國這類事很多，同時坐餐廳里吃飯，這個桌子上的人跟那個桌子上的人毫不相干，不認識的，他就看他不順眼了。那邊說話他聽見了，他說：「這小子也不認識我，他怎麼說我。」其實人家說人家事跟他沒相干，他質問去了，質問人家當然就打了，打了就掏出槍來，兩桌子打死四五個人，這種事報紙上經常登的。
你要理解到，這雖然是夢幻泡影，是緣起的，那就一定有因。前世的因，那個因就是心，億劫無量的，永遠的也是無明，但是都是唯心所現。心裡所現的無明，所現的一切法，這一法沒有定體，沒有自性的，由緣起相結合的，緣起的因由，在理上是通的，在緣起上、事上是不通的，這是如幻如夢。人打死人如幻如夢，一殺你，你醒了，這個夢常時有的，還有的夢延續很長。
淨界法師：別人的因緣，不是你今生可改變的
我們的宇宙和生命分成兩塊：一個是人生；一個是宇宙。人生是你個人的別業，你個人的業力，這個要改變容易。你學佛以後，開始勤修懺悔，嚴持四重。當然你心態還不夠，心理的素質、理觀這一塊可能還不及格，但是你的業力這一塊，至少罪業比較少、善業增加了。你個人的業力這一塊，你很容易改變。你的思想改變了，你的行為改變了，你個人的因緣改變了，這是第一個，個人的別業。
但是眾生的業力，你沒辦法改，我們不能。你看佛陀出世，他也沒有改變外道多少人，佛陀說法的時候，外道根本理都不理，掉頭就走，多的去了。佛陀不能改變別人，佛陀只是度有緣人。好，宇宙不離開人生，人生也不離開宇宙，那麼這個地方就有問題了，眾生的共業你跑不掉，因為你肯定要跟人互動，最起碼你要跟你的六親互動，除非你住在喜馬拉雅山，你要改變你的行為，改變你的思想，改變你個人的因緣，但是你一定要跟眾生互動。比方說你要跟子女互動，要跟父母互動，要跟朋友互動，要跟很多的因緣互動，這個眾生緣改不了。
你看禪宗的公案，就可以發覺很多這種公案。很多開悟的祖師，他師父甚至說你不要出去弘法，你出去弘法也沒有人相信，人家毀謗你，你就在寺廟裡面待一輩子就好。他開悟了，他沒有眾生緣，這個沒有辦法改變。眾生的因緣，不是你今生可以改變的，諸位！所以你看，一般來說，一旦他是求增上生，來生要再來的，他一定要很重視放生，你知道為什麼嗎？為了來生佈局，廣結善緣...
所以你人生的改變就是，你個人這一塊可以改變，但是不幸的是，你不可能離開眾生，關鍵在這裡。你跟眾生的互動，他幫不幫助你，他是不是跟你化解業緣，相逢就是有緣，不是你欠他，就是他欠你，跟你的修行沒有絕對關係。你看釋迦牟尼佛，他成就佛道了，外道照樣毀謗佛陀，照樣侮辱佛陀。你可以說佛陀不圓滿嗎？不可以！因為，人生離不開宇宙，宇宙離不開人生，所以眾生這一塊無解。
平心而論，每一個人的改變只有一種情況，就是他自己要改變。他自己想要改變的因緣不成熟，佛陀都不能讓他改變，不要說凡夫了。就是說，他要改變，一定是他自己要改變。那麼這樣子講，你說，欸，我是做師父的，我收一個徒弟，我不要去改變對方，那我做什麼呢？你要盡心盡力地去教育對方，但是不要刻意去改變對方。這兩句話沒有衝突。你要創造一個讓他反省的因緣，創造一個讓他改變的因緣，但是讓他自己去改變。你看佛陀度化眾生，他講「成熟有情」，讓你的善根慢慢成熟。佛陀說法讓你的善根慢慢成熟，你去自己覺悟。佛陀沒有說「改變有情」。
我想我們這樣子講：你不要去刻意改變對方，然後你又盡心盡力地教育對方。這兩句話你要參透，你就有資格收徒弟了。要不然，你要不能參透，你收徒弟，多一個徒弟多一個怨家，沒有效果，因為你要改變他，他不讓你改變，兩個吵起來。所以，智慧永遠是整個行動的指導，你要懂他的因緣。
我們什麼時候因為別人而改變過？你自己反省自己，你自己是因為別人而改變嗎？你自己都是在自我反省當中改變。別人是告訴你一個道理，你吸收這個道理以後，你自己反省、自己改變。你自己的心創造一種作用，「既從心起，還從心滅」，你自己去反省、自己改變。既然我們自己是這樣，那麼我們為什麼不設身處地替別人著想？他也是要自己去反省。他因緣不成熟，你要他改變，他不想改變，那有什麼效果呢？...所以，成熟有情，這句話是很重要！
聖嚴法師：為什麼別人總看我“不順眼”
在現實生活中，有些人莫名其妙討厭一個人，不管他吃飯、說話、走路，做什麼都看不慣，這可能也是源于前世的因緣吧。
特別提醒大眾在修行過程中，當自己遭受違緣時，應該轉為道用；當別人遭受違緣時，應該觀悲愍心，千萬不要幸災樂禍，這一念心會給自己將來修行接下新的違緣。
在生活中學佛者要先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，先人後己的慈悲心腸。這樣就會得到眾生良好感情，友好情誼。
佛典有個故事：
一日，佛陀帶了迦葉尊者與阿難尊者兩位侍者一同行腳，近中午時分，一行人感到有些口渴，便在路邊的大樹下休息。佛陀見不遠處有塊瓜田，就請阿難尊者去化緣西瓜讓大家解渴。
阿難尊者聽從佛陀的指示來到瓜田，見到田里有位年輕女子在看守西瓜，于是阿難上前和女子商量布施個西瓜，阿難尊者話未說完，那位女子便惱怒地拒絕了阿難的請求，並惡言惡語地要阿難趕快離開瓜田。
尊者失望地回到樹下，佛陀一點不驚訝，且微笑著對迦葉尊者說：「迦葉，換你去化緣！」阿難心想，那女子都已經不肯布施，迦葉尊者又怎能化緣到西瓜呢﹖迦葉尊者聽到阿難尊者化緣不成的消息，自己心里也沒多大把握，但因受了佛陀的囑咐，且心知佛陀的一言一行皆有著甚深意涵，便起身前往瓜田。
沒想到，瓜田中的女子一見到迦葉尊者，就很高興的站起來向尊者頂禮，並頻頻詢問尊者從哪里來，要往哪里去？是否需要食物以供充飢？迦葉尊者還未開口化緣，女子即主動挑了一顆最好最大的西瓜，供養尊者。
阿難見迦葉抱著大西瓜回來，心中正感到納悶的時候，佛陀即為迦葉尊者和阿難尊者說明兩人過去生的因緣。
數萬大劫以前，迦葉與阿難同為出家眾時，兩人經常結伴去行腳參訪。一天，阿難走在前，迦葉在後，行經的道路上正好有只死貓，由于時值盛夏，死貓的尸體已出現腐臭的味道，且身上滿是蟲蟻，正在嚙食著死貓身上的腐肉。阿難一見到這只死貓，立刻摀住鼻子，匆忙地離開；爾後，迦葉看到死貓，即慈悲的為它三皈依，並在路旁挖了個坑洞，將貓埋葬，祝願它能早日超生善道。
說完過去生的因緣，佛陀便對兩位尊者開示道：「瓜田中的那位女子就是過去的死貓投胎轉世而來，因為當時迦葉為其皈依祝願的關系，所以得為人身，因此她一見到迦葉就心生歡喜。而阿難因為一念嫌惡的心，所以不但化緣不到瓜，反而還遭受辱罵。」聽完佛陀的開示，兩位尊者更對因緣果報的道理深信不疑。
佛法中常雲：「未成佛道，先結人緣。」要想擁有光明順遂的前途，就要靠平時廣結善緣，具足善因善緣，則作任何事情都容易成就。
明華居士：看眾生不順眼，是我們學佛修行一大障礙
有些人看到街上的流浪人員，就躲得遠遠的，捂著鼻子，皺著眉頭，心理產生厭惡、厭煩的心理，街上遇到乞討人員，也避而遠之，這些人中，學佛人也不占少數。我們無量光素食館供齋，有流浪人員過來就餐，他坐到哪兒，哪張桌子上其他吃飯的人就會捧著碗離開。但我們通過天天供齋，培養大眾的平等心、慈悲心，現在這位流浪人員再也不是孤獨一人坐一台桌子吃飯了。
人本來是沒有高低貴賤之份，只是我們大家有妄想和執著，根據人的外貌和衣著，根據人的財產和權勢和地位，把人分成三六九等，其實眾生在自性上，在佛性是沒有區別的。
對於學佛人來說，其實不僅是人類，所有的眾生都是我們的父母，都是我們學佛修行的基礎。
首先如果六道輪回的眾生，也就沒有我們一直追求的成佛道路，我們也不存在要學佛修行了。佛是眾生修練而成的。佛和眾生是相對而言的，佛是覺悟者，是開悟的眾生，他們能透徹了解一切境界的真相，對宇宙的真相、對過去現在未來、對十方世界、對此界他方，無不清清楚楚，沒有什麼不明了，沒有什麼不通達的，而六道輪回的眾生是迷者，整日沉醉於貪嗔癡慢疑五毒之中，以苦為樂。但是所有的佛，原先都是眾生，是通過修練而成佛的。
其次，我們依賴眾生修行成佛的。如果沒有佛陀，依止佛陀而修行，我們修行就漫無目標，最終我們是無法從六道輪回中得一解脫的，而如果沒有眾生，我們的修行路上沒有眾生作為我們的依靠，就如同菩提樹沒有根一樣，我們平時所說的廣發菩提心就成了一句空話。《華嚴經》上有這麼一個句子：“因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”。這句話完完整整地解釋就是：六道輪回中的眾生都是痛苦的，我們看到、聽到、想到、感受到眾生的痛苦，從而生起大悲心，就是悲憫眾生痛苦的心，在悲憫眾生痛苦的時候，我們就想到要幫助他們，救助他們解除痛苦，救助他們出六道輪回的心，這個心呢，就是我們所說的菩提心。菩提心就成就我們正等正覺的根本，所以因為眾生，我們有有廣發菩提心的可能。失去眾生，修行路上沒有眾生作為依止，首先我們自己都不可能從根本上解除痛苦和煩惱，更不可能脫離六道輪回，直至成佛。
我們無時無刻，都不要忘記眾生的痛苦，其實所有眾生，都有悲心。前幾天晚上比較晚，想讓小兒喂喂小狗，讓小狗好睡覺休息，因為時間有點晚了，小孩的懶勁上來了，於是我就和他說，狗狗是因為貪心，做了不好的事情，所以輪回做畜生，它做了狗，為了生存，不得不整天跟在人身後擺頭擺尾，討好主人。就輕輕的這麼幾句話，小孩子二話沒說，馬上耐心地喂起小狗來，讓小孩子了解畜生的痛苦，讓小孩子產生悲心，然後他認識到小狗的痛苦，再拿食物去喂它，小孩子心理就產生從悲心到菩提心的過程。其實我們所有人都應該一樣，要看到眾生的苦，不要嫌棄眾生，因為它們是我們成佛的依靠。
所以，從學佛修行成佛的助緣來說，眾生和佛都是同等重要的。眾生和佛對於我們起行中所的作用是同等重要的，每個眾生我們都要平等地去尊敬，有很多人因為不明，只知道尊重佛陀，卻不知道同樣要尊重眾生。
南無阿彌陀佛！
達真堪布：為什麼有些人看家人總是不順眼？
一定要把握住自己的心，你要知道這都是自心的顯現、自心的變化，煩惱是自找的。我們能在日常的生活、工作當中，接待人、處理事的時候都把握住自己的心，那樣的話就好了。一切殊勝圓滿、清淨平等都在我們的生活工作當中。我們的生活圓滿了，工作圓滿了，這才是真正的圓滿。如果我們的生活沒有圓滿、工作沒有圓滿，我們另外得到一個圓滿有什麼用？生活工作還是那樣，沒有變化，那有什麼呀？
什麼是圓滿？把自己的生活工作變成修行，生活圓滿、工作圓滿才是大圓滿。那樣，生活那麼美滿，工作那麼順利，身體那麼健康，內心那麼快樂，這才是圓滿。你的生活美滿、工作順利、家庭和睦、身心自在了，才有自在、才有快樂幸福，之前不可能。家庭不和睦，天天吵吵鬧鬧，你還想得到解脫是不可能的；身體不健康，天天有這個病、那個病，那也還是不圓滿；工作不順利，總有事，這也還是不圓滿。你還是沒有修行，修行還是沒有到位，真有修行、真有智慧，你的煩惱習氣會越來越減少。煩惱減少、習氣改變了，才是真正有修行的人。身體、工作、家庭都越來越好了，那個時候才有修行。如果你學佛修行什麼變化都沒有，性格上、家庭上、工作上都沒有變化，那你還是沒有學、還是沒有修，都是學偏了、修偏了。修行是改變這些。
家庭有問題，不那麼和睦，你要去找這個原因，原因是什麼？肯定是自己。你肯定沒有完全地把家人當成佛，把他放在自己的頭頂上。現在我們修慈悲心菩提心，修慈悲心是你一定要把他當作自己的父母，修菩提心是你一定要把他當作佛。家庭不和睦的時候你肯定沒有做好，如果你真正把他放在自己的頭頂上，把他當作自己的父母當作真正的佛，那個時候他對你怎麼都行。現在你肯定沒有做到，所以我們要努力，一定要做，這也有過程，慢慢就做到了，做到了就好了。如果你真正那麼去尊重他、那麼去照顧他，他不可能不感化。如果你把他感化了，那個時候他也會有真心。人嗎，你一定能感化他。如果你能感化他，他就會真心地對你好。
我們是學佛的，天天都說要發慈悲心，家裡這些都是眾生——與自己最有緣分、最需要自己照顧的眾生，你卻不去照顧他，不去關心他，不去尊重他。他成為你的兒女、他成為你的家人，這也是一種緣分，他是最需要你的關心愛護幫助的眾生，你把這個眾生忘了，那你怎麼發慈悲心？都是一樣，都是眾生。但是他不一樣，他是現在最需要你的，別的眾生不是最需要你的——不是最需要你的關心照顧。最需要你的是誰？就是你身邊的這些人，你的家人你的兒女。你得懂得這個道理。
現在很多人都說，我對外面的人行，但是對家人不行。這是什麼原因？你對家人不行你徹底沒有慈悲心了，你對與自己最有緣分、最了解、最能接觸的眾生也沒有度化，你想度別的眾生、做別的事情是不可能的。這都特別重要，但是人都這樣，我學佛修行，家裡也不管了、孩子也都扔了，還繼續天天跟他們吵鬧，認為我學佛了、你不學。你要好好的想一想，這也太過分了吧？現在還執著形式上的東西，總是放不下這些！如果你真能夠放下了，沒有必要天天爭吵。好好的愛護、照顧自己的家人，這些身邊的眾生，慢慢擴大，擴大到一切眾生，這是最實在的修行、最好的修行。別的哪有什麼眾生啊？哪有什麼佛啊？這都是眾生，也可以說是佛啊，你幫助他們、照顧他們，也可以說是幫助眾生、照顧他們；你尊重他們，他們都有佛性，你也是尊重佛了。
我們都是修大乘佛法的人，尤其是修密宗、修大圓滿法的人，一定要有五種圓滿的基礎。五種圓滿的境界，還沒有到大圓滿的境界，還不到生起次第、圓滿次第的境界，這些不是什麼高的境界，連這個境界都沒有，你想修大圓滿法，這是不可能的吧？自己在家裡的時候也是五種圓滿，你自己的家、自己的屋子就是西方極樂世界，自己的家人就是無量光佛阿彌陀佛，自己的親朋好友就是蓮花部的尊眾，自己的生活、工作都是大乘法、大圓滿法啊！
做會供的時候，我提醒大家，住處圓滿，西方極樂世界；本師圓滿，無量光佛；眷屬圓滿，蓮花部的尊眾(本師就是上師，眷屬就是上師的眷屬)；法圓滿，大圓滿法；時間圓滿，本來常有的相續輪。自己在家裡的時候，自己的家要觀想為西方極樂世界；你的先生、太太要觀想為無量光佛阿彌陀佛；眷屬、兒女、親朋好友好要觀想為蓮花部的尊眾、勇士勇母、空行空行母、男女本尊；法圓滿，法是什麼？就是在家裡做飯、干家務，收拾衛生這些，生活工作、你所做的這些事情都是法----大乘法、大圓滿法；時間圓滿，本來常有的相續輪。
要把這些觀想為本來圓滿清淨的，不是把不清淨的東西觀想為清淨、不圓滿的東西觀想為圓滿，而是本來清淨的東西觀想清淨、本來圓滿的東西觀想為圓滿。雖然我們還沒有達到那個次第，但是一定要這樣觀想、要這樣明觀。這都是面對我們這些人說的，本來就是清淨、本來就是圓滿，所以要這樣觀。這麼一說，本來自己的家就是西方極樂世界，本來自己的家人就是無量光佛阿彌陀佛，本來自己的親朋好友就是蓮花部的尊眾，本來自己的生活工作就是大圓滿法，本來自己過的日子就是本來常有的相續輪。一切一切都是圓滿。你還沒有明白這個道理這很正常，但是你要去觀察，要去思考。
你現在還沒有弄明白，但是一定要弄明白，這都是佛講的，這都是道理，都是究竟的道理。你為什麼不去觀察，為什麼不去思考，為什麼搞不清楚呢？一定要弄明白搞清楚，自己實在弄不明白的時候，你要通過其他的方法，要去觀察思考，要去思維，一定要弄明白。除了自己的家以外沒有西方極樂世界，除了自己的先生、太太以外沒有阿彌陀佛，你應該去尊重他，你不是信佛的麼？你不是信阿彌陀佛的嗎？這是佛講的道理啊，不是我瞎說的。
淨空法師：要練習，不順眼的要看順眼
人有跟自己對立的，什麼原因？過去生中有過過節，這一生當中遇到了，一遇到，一看就不順眼。 怎麼辦？要練習，不順眼的要看順眼，問題才能解決。
所謂冤家宜解不宜結，無量世之前結的怨，現在要化解，不能加深，這就對了。知道他跟我是一體，我們都是自性裡頭變現出來的，我們同一個自性、同一個本體。同體比同一家的人更親密，一家的人不同身體，整個宇宙跟我同一體，怎麼可以有怨恨？ 由此可知，有那種怨恨的心，有對立的心、有排斥的心，永遠不能開悟，可以得定，不能開悟。
這就說明，為什麼有人得定開悟了，有人得定不開悟，問題就在這裡，得定沒有把自他的界限放下，自他界限放下之後就容易開悟。佛法非常重視這個概念。 慈悲，確實這兩個字能化解所有的問題。
難怪古人有說，有人問什麼是佛教？祖師的回答，兩句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。 佛教的根本就是慈悲，佛教的入門就是方便，我們要學著，將方便自己擴大到方便一切眾生。方便是最善巧的方式、最容易的方式，人人都可以做得到的方式，這叫方便。
大智、大力，我們今天講盡心盡力，這也叫做大，全心全力幫助別人。 幫助別人以什麼為中心點？以覺悟為中心點，幫助別人覺悟這叫佛法。因為覺悟了，他什麼都得到了，覺悟是回歸自性，自性裡頭本有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，能成就世間一切法。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第三一九集） 淨空法師主講
淨空法師：看不慣的事情要能看慣，討厭的事情能不討厭，這就是真功夫
所以修行，諸位一定要曉得，真修行的人不能離開環境，離開環境躲到個深山裡面去修行去了，能不能成就？不能。為什麼？那個環境很好，很清靜，都市裡頭走兩趟又迷了，那哪是真修行！
真修行人在紅塵裡頭、在七情五欲裡頭，真正鍊到什麼功夫？鍊到心地清淨、一塵不染，這個高明！離開了不是辦法。即相離相，那是諸佛菩薩。離一切相說不著相，這個靠不住，當你一接觸又迷了。 而磨鍊自己最有效的方法就是人事環境。
我們在《華嚴經》上看到，善財童子開悟了，就是理上一切明白了。跟著文殊菩薩修學，道理都通了，事上沒有經過磨鍊，真不著相嗎？所以根本智得到了，文殊菩薩就叫他去參學，參學是什麼？去磨鍊，就是到人世間磨鍊。五十三位善知識代表的男女老少、各行各業，你都要去接觸，看看你還動不動心、還起不起念頭。
在一切境緣當中，裡面有善緣有惡緣、有順境有逆境，統統經歷過，在這個裡頭鍊到一塵不染，真功夫，那叫真修行。這種修行才是大乘教裡面說的入不二法門，為什麼？平等心現前了。先修清淨心，不染污，再修平等心，一切法平等，無二無別。這個時候，你睜開眼睛看，全是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在面前。一切人都是阿彌陀佛，一切萬物是阿彌陀佛，一切工作是佛事，入佛境界，這叫成佛。你在一切人事物裡頭還有分別、還有執著，那就是凡夫。
所謂《般若經》上講的「即相離相」，知道這一切現象是假的，不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括諸佛如來，沒有一樣是真的，佛法也不是真的。佛法能夠幫助我們見到真的，但是你不能執著，你執著、你分別，你對它起心動念，這些佛法全變成世間法。你看一切法從心想生，一切境界隨著心想在轉變，我們有能力把佛法轉變成世間法，反過來我們也有能力把世間法轉變成佛法。你把世間法轉變成佛法，你就成佛了，你把佛法轉變成世間法，你還是凡夫。
你把《大藏經》背下來，講得頭頭是道、天花亂墜，還是個凡夫，這個道理不能不懂。清淨要在什麼？在境緣當中不動心，心就清淨了，不分別，心就平等了。清淨平等就是佛心、就是自性，哪有不往生的道理！我們這經題上清清楚楚，「清淨平等覺」，就學的這個。 開頭，看不慣的事情要能看慣，討厭的事情能不討厭，這就是真功夫。訓練，看一切人皆是菩薩，看一切人都是阿彌陀佛。
我們見人這一聲阿彌陀佛不是隨便叫的，不是口頭禪，是什麼？他真的是阿彌陀佛，這個力量就大了。怎麼是真的阿彌陀佛？大乘教裡佛常常告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。那他呢？他的心是不是阿彌陀佛？是！阿彌陀佛就是他的心，一點都不假。我們這一聲稱他希望把他喚醒，喚醒我自己，也喚醒對方，我是阿彌陀佛，你也是阿彌陀佛，一切眾生個個都是阿彌陀佛。
阿彌陀佛即是我心，阿彌陀佛什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。我的自性無量覺，你的自性也是無量覺，一切眾生的自性統統是無量覺。無量覺梵語稱阿彌陀佛，無量覺就是我們經題上清淨平等覺。用什麼方法覺？清淨覺了，平等覺了，不平等、不清淨永遠不覺。 所以，我們真正修行，頭一個就是不被染污。怎樣才不被染污？生活在這個世間，生活也好、工作也好，處事待人接物，不受外頭境界干擾。什麼干擾？我喜歡，干擾了；我討厭，被它干擾了。要怎麼樣？如如不動。如如不動不是木頭人，非常親切，就跟對自己一樣，就跟對真佛一樣。
今天阿彌陀佛來了，我們用什麼心態對他，我要用這個心態對所有一切眾生。這個人是善人，阿彌陀佛，這個人是惡人，也是阿彌陀佛。善惡是他的習性，不是他的本性，他的本性是阿彌陀佛。習性是假的，本性是真的，我們要對待真的，不對待假的。假的不善，慢慢我們會把它轉變成善，我們要做好樣子給他看，我們要多把事實真相講給他聽，諸法實相，這就是佛法，諸法實相就是對一切諸法真正覺悟、真正明白。我們的對象包括菩薩摩訶薩，包括九法界一切眾生。這叫真修行，這叫會修行。起心動念全是這些概念，沒有其他妄想，他能不成佛嗎？
恭錄自淨土大經科註 （第八十九集） 2011/12/19
淨空法師開示：看人不順眼，極樂世界就到不了！
極樂世界是自然成就的，阿彌陀佛沒有規畫、沒有設計，沒有什麼施工建造，沒有。智慧、德能之所成就，用這個來供養遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？真相信，真想到極樂世界去，這是有緣眾生。沒有一個不接引，你是菩薩也好，聲聞也好，天人也好，乃至於三途眾生，只要你回頭是岸，統統接引，真正慈悲到極處！平等心，沒有一個嫌棄的，這一點我們要知道。
我們在道場看這個人不順眼，那個人不順眼，你想到極樂世界去就去不了。為什麼？阿彌陀佛不嫌棄他，你還嫌棄他，你跟阿彌陀佛不是一個心、不是一個願，阿彌陀佛不會來接你。很重要！不能疏忽。
所以要學阿彌陀佛，平常心對待一切眾生，歡歡喜喜，沒有分別，沒有執著，他做什麼不善的事情，他有他的果報，與我不相干，我們只是一味尊重，一味用平等心去接待，真誠平等就對了。
如果像現在還有一些成見很深，甚至於還有門戶之見，造的這些業從哪來的？都從名利上來的，嫉妒障礙，名聞利養，這個東西沒有放下，所以產生許許多多的障礙都在造罪業。現前還造罪業，他怎麼能往生？這就是這個時代為什麼念佛的人多，往生的人少，理由就在此地。
剋實而論，這些念佛人對於西方極樂世界認識不清楚，對於阿彌陀佛了解得不夠透徹，所以許許多多極樂世界不能接受的，他依舊還在幹，還認為他很正確，錯了。
恭錄自淨土大經解演義 （第四五三集） 2011/6/13
大智度論裡的故事：佛度有緣
《大智度論》中有一個公案：有一次，佛和阿難到捨衛城化緣。阿難見到一個非常貧窮可憐的婦女，便祈請佛陀去度化她。
佛陀說：“她與我沒有因緣，所以對我沒有信心，我沒有辦法度化她。”
阿難不相信，再三地祈求。佛陀也不得不聽阿難的話，親自走到那個婦女面前。
但這個婦女根本不願意看佛陀的相好莊嚴，立即轉身背向佛陀。佛陀於她的四方分別出現，她馬上背過身去，不見佛陀。
後來實在沒辦法，佛陀就示現神變，於她的四方上下同時顯現身相。這個婦女索性閉上眼睛，什麼都不看……
此時阿難才深深意識到：即便是功德圓滿的佛陀，對沒有因緣的眾生也不能度化。
審思
月亮雖然升起來了，但如果地上沒有水器，月影就不可能顯現。佛陀的大悲月亮，也不可能照到沒有緣分、性格惡劣、沒有恭敬心的眾生身上。同樣，如果不能恭敬對待自己的父母師長，是無法從他們身上獲益的。
遇佛得度，必須要與佛有緣，否則即使佛現於眼前，障深垢重的人，仍舊不見不聞。在《大智度論》裡還記載了這樣一個故事：
佛陀在世的時候，他有一位鄰居，叫城東老母，佛陀雖然是無緣大慈、同體大悲，但是他從來沒有跟這位城東老母講過法。一次，弟子們就責問佛陀怎麼不去度化您的鄰居呢？佛陀感慨到，不是不慈悲啊，而是自己與她無緣，沒有辦法度化。眾弟子不信，就請佛一試。結果老母見佛陀來了，她就回身背佛，佛轉到老母的前後左右，城東老母皆回避不見。佛又示現無數分身，將老母團團圍住，並且示現無量神通給老母看，老母卻坐在地上，低頭嚎啕大哭，就是不看佛陀一眼。弟子們方才相信佛言不虛，要度化眾生光有真本領還不夠，還要與眾生有善緣才行。
佛陀告訴弟子，從前我沒有跟這位老母結緣，現在想度她，即使用盡所有的方法也難以達到效果。然後佛陀就換阿難尊者去度化她，阿難尊者很驚訝的對佛陀講，世尊啊，您已經是超凡入聖的人了，連您都沒有辦法度化她，我去怎麼行呢？佛陀就對阿難尊者講，你去就知道了，你去她就皈依了。
於是阿難尊者遵照佛陀的指示來到城東老母的家裡，這位老母見到阿難尊者馬上笑逐顏開，並用精美的食物來供養阿難，然後十分恭敬的接受阿難陀的教化，並且當下證得了初果。弟子們都很驚奇，就請教佛陀，為什麼連佛陀都度化不了的人，而阿難尊者竟然能夠輕松度化。佛陀就對眾弟子講，我跟這位老母沒有緣分，而阿難尊者跟她很有緣。
佛陀就講到了，在無量劫以前，釋迦如來與阿難都是修行人，他們兩人一起在路上經行的時候，看到一只死老鼠。釋迦牟尼佛的前身只看了死老鼠三眼就沒有理會，而阿難的前身則生起了一念慈悲心，把那只死老鼠給埋葬了。那時候的死老鼠就是現在的城東老母，釋迦牟尼佛當時的修行只看了它三眼，所以現在這位老太太，她也只看佛三眼就把眼睛閉上了，不願意再看第四眼。而阿難陀當時一念的慈悲心，埋葬了死老鼠，就感得現在這位老母願意接受他的教化。這就是緣的問題，人就處在緣分的關節上。
佛門雖廣，不度無緣之人，眾生希望遇佛得度，必須先與佛結緣，若無因緣，即使身值佛世，也如城東老母一般，難以得度。
審思
我們現在都想往生西方極樂世界，要往生西方極樂世界就是要蒙阿彌陀佛來接引我們。我們要得到阿彌陀佛的救度，我們就要與阿彌陀佛有緣，如果沒有緣，即使阿彌陀佛慈悲地來救度你，你也沒有辦法跟他走，這就是緣的問題。
我們怎樣才能得到阿彌陀佛的救度呢？就是要天天念阿彌陀佛，天天拜阿彌陀佛，你天天念阿彌陀佛、拜阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛的緣就越來越深，這樣才能蒙阿彌陀佛的救度。
南無阿彌陀佛
昌義法師：佛陀遭誹謗的因果故事
釋迦牟尼佛在世時，有一天正坐在法座上給弟子們說法，有一個好像是懷孕的婦女來到了佛說法的地方，她手指著佛就罵：「我找你好久了，到這時你還在此胡說八道，你我私通有了孩子，你現在家庭不管，跑到這裡來欺騙人，你現在說一說如何安排我？」
這個女人這麼一說，正在聽法的佛弟子和聽眾中有很多人疑惑，因為是凡夫這也難免。如來是大覺者，當然聖人是明白的。當時目犍連尊者（佛的上座弟子、神通第一），因為他知道其中的奧妙，婦女的肚子上扣了一個臉盆，用帶子繫著，裝扮成懷孕的婦女來謗佛。
結果目犍連尊者用神通變成耗子鑽到這個婦女的裙子裡，將帶子咬斷，當時臉盆就掉下來了，很多人才恍然大悟。
原來此婦女不懷好意來謗佛，很多未開悟的凡夫弟子當時就開始罵：你這個造孽的種子，我們世尊捨去了一切五欲六塵，是圓滿的大覺者，你怎麼今天造這樣的大罪業，不怕墮地獄嗎？正說時，大地就裂開了，這個女人就掉下去了。
當時有個國王阿闍世王問佛：世尊，您是大圓滿的覺悟者，沒有一點的業障，從前至後無所不知，我先問您一件事情，這個女人就說這麼幾句話，就掉到地底下去了，現在是在什麼地方？
佛說：你不知道，他的罪業第一個是意業，另外是口業，先有壞的意念催動了她的嘴來謗佛，她現在墮到了阿鼻大泥犁中。（大泥犁是阿鼻地獄的另一個名稱。）
阿闍世王又問：世尊，您是大圓滿的覺悟者，是人天導師，您是沒有一點罪過的，您為何今天還要遭謗？世尊說：從前，有兩個出家比丘在一起修行，一個修的比較好，已證了果位，叫常勝法師；另一個修的稍差一些，貪住名利，叫常觀法師。
因為世間的善男信女總有分別的眼光，總是恭敬修行好的人，在任何時候都是這樣，自然這個常勝法師他受的供養比較大，比較多，一是自己的福報，也是世間俗人的眼光。當時有位長者，家裡非常有錢，家裡的夫人是德貌具足，道德第一，相貌第一。
當時對常勝法師的供養是應有盡有，對常觀法師不是不供養，也供養，只是有時慢待一些。但經常這樣下去，這位常觀法師就起來一些不清淨的念頭，長期有這個念頭，這嘴上就出現錯誤了。
後來他就譭謗常勝法師與長者的夫人有不清淨的行為。就此因緣他就墮落到地獄裡多少世，國王，你要知道，當時的常觀法師就是當時的我。因為那時我的修行不如常勝法師，當時以凡夫的心生出錯誤的一念，雖這一世我修行成佛了，可餘業未盡而遭受此果報。
大家一聽因緣果報真正是如影隨形，絲毫不差，一個偉大的覺悟的佛陀在這個時候還受報，所以好多人在當時都發無上菩提之心，永遠不在身口意上造罪了。
佛的一句法說出來真正是度無量眾生，這因緣果報是絲毫不差。我們是凡夫，難免會有貪瞋癡。但是我們要長期覺照，哪一件事該做還是不該做，哪一個念頭該動還是不該動，哪句語言能說還是不能說。凡是幫助我們修道的，我們盡管去做、盡管去說、盡管去動這個念頭；凡是違背道法的一切身口意行為是決定的要止住。我們學佛就是學佛的心量和智慧，因佛所說法是絲毫不差，所以要提起正念，提起正信，我們在修行的道路上才不至於走了下道。
宣化上人：你對人再好，他也還是對你不滿意，為什麼？
結緣眾──他自己覺得和這一切的人沒有什麼法緣，所以就到這法會來結緣。怎麼結緣呢？譬如在美國，講經法會很少的；到中國那地方，講經法會多得很，這兒也講經，那兒也講經。有時候，聽經的人就買一點糖，一個人或者三塊、五塊，這麼分糖給大家吃；有的時候，或者就買點餅乾，先供佛、供法、供僧，最後留下一部分，就分給大家結緣。有的或者買點水果、買點什麼人人歡喜吃的東西，來結緣。
為什麼他要結緣呢？就因為他自己覺得和誰都沒有緣，和親戚也不能相處到一起、和朋友也處不到一起，所有的人都不歡喜他；於是他就要想和人結緣，這麼請人吃一點什麼東西，或者送給人一點什麼物品，也有的供養錢，這叫結緣。在中國聽經，不光是在家人聽經，而多數是出家人在聽經；在家人就或者買一點布、或者買一點什麼物品，供養出家人。
總而言之，買點日常所用的東西來供養出家人，或者買點什麼和法會這一切的人結緣，這叫結眾緣。
現在再講一講「結緣」，結緣是非常重要的；你若不結緣，即使你對任何人，心再好，他也還是對你不滿意。為什麼？就因為沒有緣。
以前有這麼一個法師，他非常聰明，所有的經典，他看一遍就記得；不像我這麼笨，我要看三遍才記得。他講經，什麼經都會，講得辯才無礙，甚至於天人都來聽他講經。
可是怎麼樣呢？天上的人來聽講經，人間的人卻沒有人聽。為什麼天上人來聽呢？因為他講得太妙了；為什麼人間的人沒有人來聽呢？因為他和人太沒有緣了。
他既然是有智慧的人，也就明白這個因緣、這個因果；所以他特地買了很多米，然後到山裡去，幹什麼呢？喂小鳥去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，加持這個米。他觀想：所有的小鳥吃了這個米，就舍離飛禽的身，托生做人去；他就一天到晚，喂這滿山的小鳥。你看這小鳥，它知道這地方有吃的，也是一個介紹一個、一個介紹一個的，都到他這地方，來吃他的米。在山裡頭，一喂餵了二十年；二十年後，他又出去講經了。
這一回，一講經，和以前大不相同了！這一切的年輕人，統統都來聽他講經；不但聽他講經，而且對他那種恭敬，是五體投地的；又非常的聽教，法師說什麼，他們聽什麼，簡直信到極點。這一般年輕人的來歷是什麼？就是他所喂的那些個小鳥，都生去做人了。因為得到他的法食，得到他對它們的好處；所以它們做人之後，還不忘這法師的恩德，就來擁護這個法師。
我們這兒有三個和尚，連我是四個；我講經，有人聽、沒人聽，我不管。你們要是將來講經沒人聽，就去喂鳥去；喂完了，也會人多得很。這也是因為對一些鳥都結了緣，所以小鳥變成人，就來聽聞佛法。
你們應當注意這一點，和一切的人都應該結緣，不應該發脾氣；你要是同人發火，就是沒有緣。沒有緣，你就變成一個孤獨的法師，沒有人相信你；你走到什麼地方，也沒有人供養，將來或者餓死都不一定。
【編注】恭錄自《大乘妙法蓮華經淺釋》
星雲大師：如何面對毀謗
1963年，我初次走訪東南亞各國，到達最後一站時，一位同道建議：“沿途收到的贈品太多，搭船比較方便。”我說：“還是坐飛機比較妥當。”沒想到回去之後，原先提議坐船的人卻在佛教雜志上撰文，謂星雲某人為了做生意，一路買了許多貨品，所以主張坐船雲雲。另一位同行者得知此事，安慰我說：“你不要難過，人心不同，各如其面。世間上的人，只要他認同的，就覺得是真、善、美;不認同的，就斥責為丑陋、惡魔。毀謗有時也是一種肥料啊！”我聞言釋然。多少年來，每遇譏毀，想起佛陀慈忍的精神，不禁鼓起信心，勇往直前。如今，我也常敘述自己的經歷，告訴徒眾：“佛陀也會被人毀謗。”希望他們也能忍辱負重。
我一生當中不知受過多少人毀謗中傷，年輕時雖然極力隱忍，但不免難過。因為我一直盡心盡力為人為眾，希望有一個完美的人生，而別人卻如此糟蹋我的好意，總覺得心裡無法平衡。
自從1954年來到宜蘭之後，我為雷音寺肝腦塗地，奉獻心力，當地信眾也對我極為護持;但每當有人提議將寺院交由我管理時，總有另一批信徒以我是外省人為由，持反對意見。我並不以此為意，自覺出家人應以雲游弘法為己志，所以除照常處理寺務，更在余暇充實自己，發願要做一個擁抱眾生的地球人。毀謗正好給我一個反省檢討的機會，讓我更堅定自己的目標方向。
佛陀在《四十二章經》中說，欲以毀謗損人，就如同“仰天而唾，唾不污天，還污己身;逆風坋人，塵不污彼，還坋於身”。誠乃不虛之言也。所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，我們的心地只要像太陽一樣光明磊落，惡言毀謗必如霜露般消失無蹤。
記得30年前，我開辟佛光山、初建大雄寶殿時，曾有人不屑地說：“值此末法時代，佛教衰微，還要建那麼宏偉的殿堂!”不久，佛殿落成，莊嚴的外觀吸引許多信徒前來上香朝拜;圓山大飯店初建時，也向我們索取藍圖以為參考。後來，我在客堂、講堂、會議室等地裝設冷氣、地毯，又遭人批評;而中部一所別院在三夾板桌面貼了一道金邊作為裝飾，也被議為“豪華”。
其實佛經裡哪一方淨土不是黃金鋪地，七寶樓閣，微風吹動，眾鳥說法？美觀舒適的環境不但是應眾生的需要，更是現代機構必備的條件。如今不僅市井小民頻來聽經聞法，政要首長也喜歡在寺院召開會議。所以，我們要正視毀謗，以此作為信心道念的試金石。
40年前，我經常帶青年男女下鄉布教，當時一些好事者經常在背後說一些難聽的話，但畢竟大眾的眼睛是雪亮的，久而久之，我們莊嚴有序的弘法隊伍獲得大家的肯定，一些家長甚至都命子女跟隨我學佛。當時目睹比丘尼不受人尊重，我努力在教界為女眾爭一席之地，為此曾被一些教界同道說成是“女性工作大隊的隊長”，甚至有些人以輕蔑的口吻將比丘尼說成是“寄佛偷生”。幸好她們都很爭氣，目前佛光山許多學有專精的比丘尼，甚至有人在大學任教。而在台灣首先發行的《佛光大辭典》，也是由一群比丘尼一手編輯而成，她們斐然的成績不但贏得世人的贊許，更粉碎了惡毒不實的毀謗。
早年在台灣，人們最怕被人戴上兩頂帽子----黃帽子(社會問題)和紅帽子(思想問題)。於今，台灣還是有帽子的問題存在，例如給你一頂經濟帽子說你是企業和尚，給你一頂政治帽子則又變成了政治和尚。傳播媒體也爭相炒作新聞，以收驚世駭俗之效。例如前幾年報章為佛教界評估財產，盡管佛光山早已退居殿後，但媒體記者仍窮追猛打，大做文章，說大樹鄉土地一坪新台幣10萬元，佛光山占地五十甲，價值150億新台幣。我和當時的住持心平說：“佛光山這麼值錢，我一點也不知道，只要有人出價1/10的價錢15億，我們就賣了，建築物全部奉送。但誰來買呢？我們能賣嗎？”
謠言止於智者。《堅意經》雲：“慈心正意，罪滅福生；邪不入正，萬惡消爛。”這是佛陀對治毀謗的良方。佛陀也會遭人毀謗，所以毀謗可能是由於我們表現得太好，我們應該感謝別人對我們的毀謗，因為如此一來，正好給自己一個反觀自照、消災解怨的機會，讓我們得以在菩提道上步步提升。
佛光菜根譚
毀謗打倒不了一個有志氣的人，除非自己本身不健全、沒有實力；面對毀謗最好的方法就是不去辯白，對是非默然擯之。為人不爭一時之氣，要爭的是千秋萬世。
世間學問跟佛法的區別，不要對立，對立越來越重，那你走錯方向了
在家人千萬不要說僧眾過！僧人縱然是破戒，你去毀謗他，罪業在無間地獄！
避免造口業！為什麼命苦，因說話太強硬了，強硬態度決定命苦程度！
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