人生就像一場無常的旅行
嘎瑪仁波切
有些老年人，擔心自己的孩子學佛後，對親情變得麻木不仁，對父母不再像以前那麼親了。這當然不會，孝順父母，是佛弟子必須要做到的事情，否則談什麼利益眾生呢？事實上，我們學習佛菩薩「慈悲喜捨」四無量心，其中的平等捨，是讓我們對一切眾生都平等視之，不再有敵友親疏的分別之心。人們往往因為貪戀親友、憎恨怨敵，而造作數不清的惡業，所以才會一直在輪迴中漂泊，受苦受難。
如果為人父母，每天都要求並等待著兒女對自己百依百順，那一定會陷入痛苦之中。就像有些老人家覺得自己的孩子以前很孝順，但是長大之後有了更多自己的想法，就不再那麼聽話了，於是每天痛苦得要死要活，甚至經常詛咒、謾罵自己的兒女，而這樣做不過是自己造業而已，對緩解家庭關係又有什麼作用呢？
如果是一個學佛的人，他會明白這一切都是因果業力造就的，「兒孫自有兒孫福，孩子們覺得好就行了，我自己好好修行，以後不要再有這麼多的煩惱和痛苦……」這樣不是很好嗎？很快就能從負面情緒中解脫出來，只剩下快樂了。願力就是這樣，學佛之後，你有很多「化煩惱為菩提」的機會。
現在很多人不了解因果，社會上為了情感要死要活的人，為了兒女要死要活的人，到處都是。當你明白所有一切都是前世帶來的業力和願力，就不會那麼衝動了。今生，不管是你的配偶、愛人也好，你的父母、孩子也好，所有的親情、友情、愛情以及能與你相遇的一切生命，都不是偶然的。當業力和願力成熟了，就會有一個又一個的相逢。「有緣千里來相會，無緣對面不相識」等俗語告訴我們，人們往往是靠「願」彼此結伴同行的。當業力成熟，你該給誰還債就要還債，很多都是你發願求來的，只不過自己忘記了。人世間所有的相遇都是久別重逢，卻不是所有的重逢你都會珍惜，並感到快樂。
就像一批人報了散團去旅遊，大家本來彼此陌生不認識，卻一起坐上同一架飛機、同一輛大巴，住進同一家旅店，到了第二天早上，大家卻要各奔東西了。人生就是這樣一場無常的旅行。我們在輪迴中，就是一個過客，每到一站，都有人下車，又有人上車，在這一路上，有些人從頭到尾陪在我們身邊，很多人卻在中途下車，也許這一生再也見不到了。到了屬於你的最後一站，你的生命將走到終點，有些人還在車上繼續著旅行，而你已經不能和他們一起經歷了。
學佛，可以讓我們真真切切領悟很多。我們學的這個「佛」，釋迦牟尼佛，他一生下來就是王子，有足夠的財富、權利，妻妾成群，這一切擁有並未使他感到快樂，所以他六年難行苦行，終於發現獲得究竟快樂的原因，不是外在的物質，不是財富和權力，也不是親情、愛情、友情，這些你越執著，越眷戀，越會受到傷害。我們一直講「冤親債主」這個詞兒，很多冤親債主正是我們最親的家人，如果你非常在乎、眷戀他們，他們將給你帶來很多傷害。因為你付出的期望很多，如果得不到他們的回饋，就會因感到對方的付出很少，而陷入痛苦之中。
現在很多孩子沒有幾個願意為父母多想一點點，沒有。打個電話，來看父母幾次，塞點小錢，就開始不耐煩長輩的嘮叨講話了。如果是一個外人，你可能沒法釋懷。但對於自己的孩子，卻願意付出無盡的愛。「傷在子女身，痛在父母心」，如果父母非常眷戀兒女，怕他生病、怕他挨餓、怕他淋雨、怕他著涼等等，每天都在心裡惦記著這個小孩，一直惦記到孩子長大，孩子也為人父母，還在那兒眷戀著。如果是希望獲得回報的付出，那麼當孩子不孝順的時候，父母就會陷入痛苦。
父母、兒女、愛人等等親朋好友都會離你遠去，可能因為你講出的一句無心之語，或者因為你的生意失敗了，這些都會造成你與他們之間的矛盾，親仇也會因此發生變化，而最終誰都逃不開的死亡，會將這一切帶走。所有的無常時刻，你怎樣才能讓自己的心恢復平靜呢？這就需要一種強大的力量，那就是自己堅定的信仰。
淨土文摘
勸老人一心念佛求生淨土
還有老人擔心自己沒有文化，不識字、看不懂經書。 這些都不要緊，佛門廣大，有文化可以學佛，沒文化照樣成就。
其實，沒有文化的老人正好念佛，只要你肯照著做，反而容易成就，因為你的心思單純，沒有很多分別，容易跟佛相應。
——《日常如何修行淨土》智圓法師講述
世間上有五件事無法避免與脫離
一天，佛陀帶領弟子們入舍衛城托缽，途中看到一名梵志望著自己田中已經成熟、可以採收的稻米，面露歡喜之情。佛陀問同行的比丘們：「你們有看到那位梵志嗎？」眾人皆點頭後，佛陀即默然入城托缽。然而，當天夜晚下了一場大雹雨，梵志田中的稻全部受損，女兒也在當時往生，雙重的打擊令梵志愁憂悲苦，舉國之內無人能讓梵志停止哭泣。
隔日，眾比丘至城中托缽時，聽到梵志家發生的不幸，便回去稟告佛陀。沒有多久，梵志也哭著來到精舍求見佛陀，請示解除悲苦的方法。佛陀告訴梵志：「世間上有五件事情無法避免，也無法脫離：
一、事物必會耗減，沒有令其不耗減的方法。
二、事物必會變滅，沒有令其不變滅的方法。
三、色身必會生病，不可能永無病苦。
四、色身會漸漸衰老，想要讓它不衰老也是不可能的。
五、人最後都會死亡，沒有人可以免除。世間人沒有智慧，不了解佛法，見到這些耗減、變滅、老病死的現象時，就會愁憂苦惱，這是因為不了解真理。」
佛陀繼續勸勉梵志：「不只有你家會有無常，世間都是如此，無常都在我們身邊，怎能要求只有你可倖免？所以要以智慧觀察這些無常現象，如果你因此而吃不下、不快樂，那你的冤家就會得意，而你的親朋好友卻會為你而憂愁；即使如此，這些無常之事也不可能回到像以前一樣。所以，能夠了解無常的道理，遇到變異、損失、老病死，也就不會難過悲傷了。」於是佛陀為梵志說了一首偈語：
不以憂愁悲聲，多少得前所亡？
痛憂亦無所益，怨家意快生喜。
至誠有慧諦者，不憂老病死亡，
欲快者反生惱，見其華色悅好。
飛響不及無常，珍寶求解不死，
知去不復憂追，念行至勝世寶。
諦知是不可追，世人我卿亦然，
遠憂愁念正行，是世憂當何益？
接著，佛陀為梵志說佈施、持戒等種種法，梵志心開意解，心意調柔，如實知苦、集、滅、道四諦真理，便恭敬頂禮佛陀，併合掌說道：「我今已了解真理，從今以後皈依佛、法、僧三寶，奉行五戒，盡形壽不犯戒。」言畢，繞佛三匝，歡喜而去。
典故摘自《佛說義足經·卷一》
沒有煩惱才是真正有福報的人
慧光法師
我們的功課是什麼？我們的功課是「放下」。做了就放下。不要執著。---你能夠這樣修，你在修大福報！這種福報沒有煩惱，清淨的福德。我們世間人說「福報」，什麼是真正的福報？真正的福報不是我生活條件很好就叫福報。真正的福報是你沒有煩惱！你沒有煩惱才是真正有福報的人！
譬如說，我很有錢，但是每天都為了錢煩惱，跟家里人、跟外面的人爭，這是什麼福報啊？苦惱啊！為這個錢苦惱，哪裡是福報？！不是福報。我們修福的時候，要修那個清淨的福。
因為因跟果，它是自然的，你種什麼因、得什麼果。現在種下因的時候就夾雜了一點煩惱，譬如說我現在該修福的時候、結緣的時候，夾雜了一點煩惱、執著，得到的果報，也是夾雜了一點煩惱跟執著。因為，如是因、如是果！這樣的因，就得到這樣的果。
我們要用清淨的心、歡喜的心、感恩的心、慈悲的心去修那個福，得到的果，才是清淨的、快樂的、自在的、讓你不苦惱的。這是因果，佛法講的因果，我們要學到，所以不要再用以世間的認知、觀念去學佛，應該是如此，要用佛所教導我們的方法，去修行、去用功。
千般裝點，只為半寸之眼；百種音樂，只為一豆之耳
王日休居士
【原文】
千般裝點，只為半寸之眼。百種音樂，只為一豆之耳。沈檀腦麝，只為兩竅之鼻。食前方丈，只為三寸之舌。妙麗嬌嬈，只為臭腐之身。隨順逢迎，只為狂蕩之意。
若能識破此理，便是無煩惱快樂之人。佛言眾生無始以來，認賊為子，自劫家寶。謂惑六根之賊，而喪真性也。孟子言：唯聖人然後可以踐形。蓋不惑於此矣。有淫女得道。文殊問云：如何不嗔？答云：見一切眾生不生。
又問：如何見十八界？答云：如見劫火燒諸世界。妙哉言乎。蓋謂一切眾生本來無有，唯因妄想中生，又何嗔之有。十八界，謂六根六塵六識。因有此種種故，生無量事，造無量惡。是故如劫火燒諸世界。若悟此理，雖未生淨土，已如生淨土矣。
【演蓮法師譯文】
千般裝點打扮，所滿足的不過是半寸大的眼睛；百種美妙的音樂，只不過為了滿足一粒豆大的耳朵；種種沉香、檀香、龍腦香、麝香只不過為了滿足兩竅鼻孔；滿桌豐盛的食物，只不過為了滿足三寸舌頭；妙麗嬌嬈的色相，只不過為了滿足一具臭腐之身；喜歡他人隨順逢迎，只不過為了滿足一時狂蕩之意。
以此類推，若能識破這個道理，便可以做一個逍遙快樂沒有煩惱的人。佛說眾生無始以來，認賊做子，自劫家寶。這意思也就是說眾生一直受六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之賊所迷惑，以致喪失了真性。孟子說只有聖人才能使形體的行為做到中正的地步。這是因為聖人能深明其理，所以不為六根之賊所迷惑。
佛經中記載有一淫女得道，文殊菩薩試著問她：「要如何才能不起嗔心？」她回答說：「見一切眾生不生。」又問：「如何見十八界？」她回答說：「如見劫火燒諸世界。」這話回答得太妙了。她的意思是說，一切眾生本來沒有，若見有眾生，那便是由妄想心中所變現的，又何必起嗔心呢？
十八界，指的是六根、六塵、六識。因執著有此種種，故生無量事，造無量惡，所以說如劫火燒諸世界。若能悟明此理，雖未往生淨土，已如生在淨土了。
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