要用哪種思考模式來離開娑婆世界呢？法執比煩惱障還難對治！
淨界法師
在《法華經》的思想，天台教觀有三種方法離開三界，會有三種不同的結果，我簡單說明一下：
第一種，離開三界是從無常離開的。你離開三界的理由是三界我受夠了，給我太大的壓力，太痛苦了，從無常而契入空性。
第二種，離開三界是從因緣。因為三界就是假的東西，它沒有真實性，所以我沒有必要去攀緣三界，因緣所生法，我說即是空，它是跟因緣借來，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。所以我就把三界給放下了，因緣性空而離開三界。
第三種，是從心性。因為本來就沒有三界，何期自性，本來清淨，既然本來就沒有三界，我幹嘛要攀緣呢？就離開三界了。
三種觀法，這三種思考模式會影響到你後面的路怎麼走。當然，諸位注意！不是絕對的，它也可以兼修，但是你要注意你的安住，就是你經常的主修很重要，注意你的根本法門。
在天台的思想，它的權實二法也不是那麼絕對。比方說，你的根本法門，你之所以放棄三界，是因為認定心性裡面本來就沒有三界，那是自己多事，一念攀緣，自己找麻煩找來的，所以一念的迴光返照，當體放下，從心性的觀察而離開三界，你的主修是這個。
但是你針對某種粗重的煩惱，從對治義你也引用《阿含經》的思想來加以對治，這個是可以的。但是你很清楚，修這個法時，只修其法而不產生執著，不產生法執，這是可以的。你在沒有執著的角度拿藏教的法當一時的對治，這個不會影響到你的種性。
但是，如果你是一昧執取從苦諦這樣一路修上來，那你的種性就變成這樣了，你一定會先到偏空涅槃去，待一段很長時間。
在法華思想是：你是坐什麼車子離開三界的，你用什麼思考模式讓你離開娑婆世界，這會影響到你後面的路是很快成佛，還是你必須要產生一些延遲，產生一些障礙，然後再成佛，這很關鍵！
有位禪師，他讀《法華經》上說：諸法從本來，常自寂滅相，這句話是擺明了講空性，三界本來是空的，寂滅相。他就向他的上師提出一個疑問：諸法從本來，常自寂滅相，那為什麼我有眼耳鼻舌身意呢？我有生命存在，我可以吃飯，還有山河大地的活動，這是怎麼來的呢？
他師父說：去去去，我不與汝道，我不跟你講。禪宗是不跟你講話，讓你自己去體悟。它認為我跟你講了以後，塞住你的悟門，你就不想去思考了，禪宗認為不能告訴你答案。我們顯教的東西，答案講太多了，禪宗它不告訴你答案，你就要自己去找。
那麼這個人，他從冬天開始打坐，到了春天，打坐時突然間一念之間相應了，他就跟師父說：我懂了！他也講一個偈頌，他說：諸法從本來，常自寂滅相，春到百花開，黃鶯鳴柳上。
這個人不簡單！他從寂滅相悟到了妙有。他說諸法雖然寂滅相，但是春天到了的因緣，溫暖的因緣讓百花開了，讓黃鶯開始活動了。這個人有大乘善根，他在空性裡面悟到不空。所以種性就很重要了。
你看淨土宗，我們講願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，為什麼後面還要加一句話回入娑婆度有情？諸位！這句話非常重要！諸位！請你注意你現在開始所發的願，一定影響到你未來的因緣。
願如果發錯了，要馬上改，因為時間久了，它在你心中會產生一個痕跡。你現在覺得無所謂，反正不就是離開娑婆世界嗎？諸位！那是千差萬別啊！離開娑婆世界以後，你後面的成佛之道怎麼走呢？所以，為什麼因地要圓滿就在這裡。
就是說，因為你不斷地用錯誤的思想、願力讓你離開了三界，但是你這種錯誤的思想，卻烙下一個錯誤的痕跡。諸位！法執比煩惱障還難對治，因為它沒有對錯，它是影響到你的胸量格局。
它不像煩惱障很粗重，每一個人都可以知道它的躁動性，它的過失相，法執它沒什麼過失，但是你發錯以後，胸量狹小個性卑劣，怎麼講你都聽不進去，那慘了！你成就功德莊嚴就很難了。
也就是說，成佛，我們現在必須要做兩件事：第一個遠離過失；第二個成就功德。但是你這個過失是怎麼遠離的很關鍵。你用一種很極度的、斷滅的角度去遠離過失，你後面成就功德就很難了。
所以，你最好剛開始起步成佛的時候，就走對道路，一次到位。不要說我走錯了，然後再來回小向大，你這不是折騰嗎？而且你再走回來，那是一條非常辛苦的道路。
所以研究《法華經》的人就是說，既然是同樣的精神體力，同樣的拜佛，同樣的念佛，你為什麼不一開始就把願發好？你也沒什麼損失嘛。
你現在烙下一個錯誤的痕跡，以後還要去掉，尤其法執是很難去掉的，因為你當初就是靠這個思考模式離開的，當初就是深深贊嘆這個法門殊勝，結果你現在從這個法門離開，到時候就自相矛盾了。
所以為什麼教觀會產生這麼多的差別？法門真的是有權實的不同，有究竟跟不究竟的差別。
宣化上人：先破我執後破法執
何謂我執？就是執著「我』，這是『我的』身體、那是『我的』所有。總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心沒有了，四相沒有空。
怎麼才能知道『我執』破了沒有？這就要從每日起居飲食，以及日常生活行、住、坐、臥上來看。在這種種舉動之中，是為自己著想？還是為他人著想？或為道 場著想？如果僅為自己著想，那就是自了漢、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼？因為有這種思想的人，心量太小，我執太重， 自己好了就算，不管他人好壞。所謂『摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。』這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅，視生死如冤家。自己了生死，不顧眾生的生 死。
若為他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脫，也令一切眾生得到解脫，這是菩薩的思想。換言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩薩道。所謂佛光普照，法雨均霑，行菩薩道就是要本著『無緣大慈，同體大悲』之精神。
若為道場著想，就要處處擁護道場，不帶任何企圖，不為名、不為利，這才是真正的擁護道場。
我們每天要反省，是為自己打算的時間多？還是為他人打算的時間多？或為道場打算的時間多？這樣迴光返照，便知『我執』破了沒有。這是很淺的說法。
若往深處來說，自己是不是天天怕吃虧？天天怕得不到利益？有則改之，無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫。如有人無緣無故罵我，或打我，能不能忍 受？是否發脾氣？或者有報復的心理？若有的話，則我執尚未破。若沒有的話，則我執已破。各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎麼來的？都是我執在作怪。我 執若沒破，法執更破不了。小乘人破了我執，而未破法執，菩薩才能我法雙亡。
我執破了，然後要破法執。何謂『法執』？就是不明白五蘊（色、受、想，行、識）之法，乃是因緣而生，而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了，就能圓 融無礙，到無處而不自得的境界。到了我法雙亡的時候，才是真正的修道人。真正的修道人，無論在什麼時候、什麼境界，絕對不為自己打算；有捨己為人，見義勇 為的思想；有大公無私，至正不偏的行為。
佛說三藏十二部的經典，無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨，要做佛的叛徒，總是執著一個『我』。我相不空，人相不空，眾生相也不空，壽者相 更不空，執著四相捨不得。對於三心了不可得的道理，搞不清楚。本來過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。為什麼？因為『過去』心已經過去了，你到什 麼地方去找這個心呢？『現在』根本不停住，你說這個是『現在』，可是『現在』又過去了，『現在』是不存在的，所以說現在心不可得。未來心不可得，『未來』 就是沒有來，沒有來講它幹什麼？
在金剛經上說：『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。』又說『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』這幾句經文，人人都會念，可是人人不記得。希望各位在這幾句經文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。
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