菩提煉心

轉欲自穩重
達真堪布　　

　　此處宣講了兩個修法，即兩個道理。第一個是轉欲，主要講的是心態——心裡的轉換。我們曾經都是愛自己的，但是從今天起，從我們發菩提心開始，就要愛他人、愛眾生了。這主要是在心裡，必須放下對自我的執著，然後真心實意地為他人著想。因為我執我愛、自私自利是一切煩惱的根本，也是一切痛苦的根本。

　　我們為什麼煩惱痛苦？世人會找很多借口，其實這些都不是真正的理由。我們煩惱痛苦，不在於有錢或沒錢，不在於有權或沒權。但我們常常認為這些才是我們煩惱痛苦的根源，其實不然，都是錯覺，都是我們錯誤的觀點。

　　我愛——對自我的執著，才是一切煩惱痛苦的根本。當真正把自我放下時，就是沒有對自我的執著，沒有自私之心時，就不會再有煩惱痛苦了。無論有錢沒錢、有權沒權，無論處於何種狀態，都不會煩惱痛苦。

　　要從內心深處愛他人，指心裡沒有絲毫自私的成份。雖然我們現在也有愛他人之心，但是有自私、自我的成份，所以還不是真正的菩提心。真正放下了對自我的執著之後，才會真正的愛他人。若是沒有放下對自我的執著，或還懷有私心，就不是菩提心。即使愛他，甚至愛更多的人，都不是菩提心。

　　所以我們要轉換心態、轉變心理，之前利益自己，從今天開始，我們要從行為上改變，從發菩提心開始愛他人、利益他人，從內心深處放下對自我的執著。當我們真正去利益他人時，功德才會圓滿。意思是說，當我們真正利益他人的時候，福德才會圓滿。

　　自己的利益，心裡的很多慾望，很多想得到的東西，在我們真正去利益他人時，才會圓滿。火點上了，灰自然就有了。若僅僅是單方面地追求這些東西，不一定能成功。即使在表面上成功了，也發財了、陞官了，得到了一些世間的福報，但實際上，還會跟之前一樣，沒有辦法遠離痛苦。這些所謂的福報給我們帶來的是災難，不是真正的功德，也不是真正的福德。當我們真正能利益他人的時候，我們的功德自然就圓滿了，福德自然就圓滿了，這都是自然而然的，也可以說本具的，同時會顯現。這一點很重要。

　　然後是自穩重。我們都已經進入佛門，都有自己的理想，有的是求自我解脫，有的想普度眾生。我們要非常認真地對待這種信仰，要如理如法地依止善知識，如理如法地依止善友。

　　如理如法地依止善知識：首先可以觀察，然後再依止。密勒日巴尊者說，弟子不觀察上師，如同喝毒藥；上師不觀察弟子，如同跳懸崖。指互相之間要觀察，首先要依大乘、小乘所宣講的善知識的標準——法相，衡量、觀察。如果認定他是一位合格、具德的上師善知識，還要看與自己的緣份，能不能真正地利益自己、幫助自己。有些上師善知識具足法相，也是位具德善知識，但是不一定能幫助你、利益你，這一點也是很重要的。

　　他的境界再高、能力再大、再有名氣，如果不能幫助你、利益你，即使依止他，也沒有多大意義。看緣分指真正能利益自己、幫助自己。依止和普通親近不一樣，依止是要依靠他。在解脫、菩提的大道上，就要依靠這個人。首先把自己的身口意都交給他。

　　不要說大乘佛法，小乘佛法也有這種要求，有這樣的說法，除了繞佛塔、上衛生間、刷牙飲水，這三件事不必請示師父善知識。別的都要請示上師。師父允許你做你可以做，師父禁止你做你就不可以做；師父讓你去你能去，師父不讓你去你就不能去！小乘佛法里有這樣的要求，有這樣的戒律。

　　大乘佛法更嚴格，你依止上師以後，身口意都要交給他。從此以後，就要依教奉行，一切聽從安排，讓你學什麼你就學什麼，讓你念什麼你就念什麼。若是還摻雜著自己的分別念，一意孤行，那麼就是不如法的。依教奉行就在於，上師針對你的根基，學修情況給你傳法，對你進行調教。否則，就沒有辦法真正攝受你。

　　現在很多人雖然口頭上說依止上師，卻不尊重上師，想去哪就去哪，想學什麼就學什麼，想幹什麼就幹什麼，這樣的做法是不如法的。

　　還有人有很多我行我素的想法，凡夫無不如此。尤其是你們的自我意識都特彆強，總是固執的堅持一些自己的主見和古怪的想法。這些都是不如法的。既然依止了上師，就要聽從上師的意旨。

　　《華嚴經》曾講，自己為病人想，自己是一個患者；善知識為名醫想，若想治療、痊癒，必須要聽從醫生的，醫生讓你做什麼你就做什麼。若是不聽從醫囑，醫生給你開藥你也不吃，醫生給你檢查你也不服從，他沒有辦法治你的病，你也不可能痊癒，這都是同一個道理。必須要依止一位上師善知識。然後聽從他的教導，在他面前你能真正放下自我，能真正依教奉行，才有真正的攝受，這才叫做攝受！

　　我們講暇滿難得時，講善知識的攝受，善知識的攝受即指依教奉行。一位真正的善知識，一位具德的上師，是慈悲的，這點沒有問題，若是自己在上師面前依舊不能放下自我，還是自以為是，就不可能得到上師善知識的真正攝受。得到上師的攝受也是雙方面的！若是自己做不到全心投入，放不下自我，很難得到這種殊勝的加持。我們在學佛的道路上，得到善知識的攝受，得到上師的攝受，是非常珍貴的。如果沒有這樣的福報，不可能成就，不可能到達彼岸。現在也有很多人在自學佛法，其實，即使再努力、再精進，都是徒勞無益的。是不可能成功的，不要犯這種錯誤。

　　大家一定要依止一位具德的上師善知識，把自我放下，聽從他的安排，接受他的調教。這樣才會有改變，才會有提升，否則不可能成就。

　　如果依止了這樣一位上師善知識，一定要長期依止。

　　以前的很多大德高僧依止上師善知識的時候，至少依止二十年、三十年，甚至四十年。龍欽巴大士講過，如果是我的後學者，依止善知識的時間要長一點，聞思佛法的時間要長一點。這是給我們後學者的教言，也是對我們的要求。

　　所以，不要著急去弘法利生，不要著急去接受灌頂、接受口訣，這也是在講穩重，聽從自己的上師或者善知識的教導就可以了。密勒日巴也出現過這種問題，他總想跟其他弟子一樣，想得到灌頂，想得到瑪爾巴上師的口訣。因為實在沒有機會，瑪爾巴的夫人媚達瑪不忍心，他倆合夥偷瑪爾巴的東西，安排他去依止瑪爾巴的大弟子。密勒日巴在瑪爾巴弟子那邊也沒有得到法，沒有得到任何加持。後來還是回到瑪爾巴的身邊。這不是著急的事！該給你口訣的時候，他就會給你口訣。長期地依止上師，上師才能全面地了解你。

　　也許很多人想，不必吧？一位具德的上師善知識具有他心通，用他心通一觀察，就知道弟子的相續和修行到哪個層次了。其實這是不可以的。以前，偉大的佛陀具有神通，但是卻沒有使用過神通，而是通過觀察了解，再給弟子們傳授與之相應的法門。比如說一個弟子犯了錯誤，佛明明知道，但卻裝做不知道，叫身邊的人當面詢問他，以這種方式去了解或者制止。他並沒有通過神通去解決這種問題！

　　所以一切具德的上師善知識跟佛陀一樣，會慢慢地了解你的學修狀況，會為你安排一切。他隨時都會指點你，因為他最了解你，他知道你修行的層次在哪裡，知道你的習氣。其他人卻不知道，所以要長期依止上師。只有這樣，上師才能真正的攝受你，不斷的給你傳授教言或調教你。他通過觀察，會給你傳法，他教導你的過程都是不一樣的。

　　其實，法門都是平等的，但是每位上師善知識，都有自己度化眾生的方便，如果你是他的所化眾生，是他宿世有緣的弟子，他知道你應該選擇何種法門或應該走何種道路。

　　通過神通不會攝受你，不會解決這些問題，你依止一位有緣的或具德的上師善知識後，他會給你傳法，這個過程他能掌控，其他人則不能。他有自己攝受弟子的善巧方便，通過這些才能度化你，所以這都是很重要的。

　　現在很多人心裡有疑惑：「我該修什麼法門？和我的相續相應的法門是哪個？」社會上有很多的學佛人，今天學這個法，明天又學那個法；今天跑這個道場，明天跑那個道場，沒有好好地依止一位上師善知識，很迷茫。

　　若是你真正有幸遇到了自己的上師善知識，就如法的依止他，他會給你安排的，你就不必瞎操心了，也沒有必要想那麼多。還有很多人，也依止了上師善知識，但還是覺得上師善知識不了解自己，然後去學其它的法！其實事實不是這樣的，你的上師善知識最了解你。你需要這個法，你的境界到這個層次時，他一定會給你傳授的。

　　上師給每個弟子所傳授的，對每個弟子的調教方法也是不同的。因為每個人的性格不同，煩惱習氣不一樣，自身的業障也不一樣，所以調教的方法不只是傳法，或只在口頭上講，這樣很多問題無法解決。所以上師可能會用各種方法攝受你，有時候讚歎你，有時候批評你，甚至在大庭廣眾面前挑你的毛病，說你的過錯；有時候很冷漠的不理你，甚至你有問題去請教，也不回答你……這都是上師和弟子之間珍貴的、殊勝的，或傳授，或攝受，或調教的方法。這與普通人或沒有緣分的人來說是不同的。

　　有的人可能想不通：為什麼不理我呢？連問題都不回答？這是什麼上師善知識啊？因為你的情況不同，他以這種方式調教你，這是你與他之間有特殊的緣分，也是根據你的心態和修行狀況，根據你的實際情況這樣對待你，給你示現，對你來說是珍貴的、殊勝的。