大安法師：往生極樂世界是活著去還是死後去？
問：請問，當人往生去極樂世界時，是活著去或死後去？
大安法師答：活和死是什麼意思?實際上往生的時候，這兩個概念都是超越了。在你死的當下，就是你活的當下：你業報身臨終在定之時，即是往生西方極樂世界之時。用智者大師這句話來考量，一般來說，它可以理解為活著去的。如果你死了滑到中陰身階段，他就不是這個樣子了。其實它叫文成印壞，常常用這個概念。往生的時候，“文成印壞”是什麼意思?用了《涅槃經》的一個比喻。一個印是用蠟做的，他把這個印按下去的時候，這個印跟泥巴混在一起，當混在一起的時候，這個印就顯現出來了，叫“文成”，印的紋路就出來了。你文成，但你這個印原來是蠟泥做的，你按下去了是作為它文的一個組成部分，你印壞了，文成了。那印壞和文成是同時的，而且是不間斷的。
用這個比喻非常形象的表明：一個念佛人，臨命終時看到阿彌陀佛帶著蓮華過來了，你自己就看到你的神識到了蓮台裡面，蓮台就閉合了，彈指間就到極樂世界了。當你的神識出來到蓮台的時候，你身上的神識離開了，你這個身體就沒有主人翁了，你這就叫死了。死的當下，但是你沒有滑到中陰身階段，你死的當下就到了蓮台裡面，你是活著去的，你不是死著去的。你的神識走了，你的身體死了，但是在蓮華裡面你的另外一個生命——法身慧命就誕生了。這叫文成印壞。你死亡的當下，就是你往生的當下，是同時的。這樣理解，大家就明白了，就不會有這種擔憂。
因為死的是我們這一期的業報身，業報身是有生有滅的，遲早會滅盡的，是變異的。但我們當下有一個不生不死的妙明真心，這才是我們學佛人所應該關注的。我們持念這句名號，喚醒我們不生不滅的自性，臨命終時，阿彌陀佛拿著蓮台來接我們，我們的神識坐在蓮台上，到西方極樂世界去，這個過程沒有死亡一說。只是說我們這個業報身文成印壞了。就是淨土的這種境界就像“文”現出來了，我們的“印”壞了，印壞就好象蠟做的印子，這個印子按下去，就產生了一個印章的文。所以死和生是一體的，叫文成印壞。所以我們這一期的業報身，像印子印下去，淨土的“文”出來，他是同體的，當下就往生到西方極樂世界。
這個“四大”的身體，地水火風的身體，本身就像一間屋子，一種物質的現象，它是不值得我們去關心的。我們關心的是那個神識，他到什麼地方去，他能不能解脫的問題。
所以，從文成印壞不經過中陰身的階段來說，我們是活著去的，從本源意義上講，是活著去的。所以你就不要去害怕死亡的問題 ，本身我們就有不死的東西。
當往生時，是活著去，不是死後才去
許多世人由於種種原因，從這一個國家移民到另一個國家去，當移民時，是活著去，不是死後才去；而我們往生極樂世界也是移民，因為這個世界太苦了，很難修行，成佛不易，所以大家決定移民到極樂世界去，當往生時，也是活著去，不是死後才去。
淨空上人在無數次的開示中，都強調念佛人往生，就跟世人移民的情形完全一樣，是活著去，不是死後才去。老人家的結論是：「念佛人往生時，沒有病苦，預知時至，人很清醒，神識清楚，神情安祥，看到佛菩薩來迎，還會告訴旁邊的人：佛菩薩來了！我看見了！我要走了！你就曉得往生是活著走的，不是死後才走的。跟佛菩薩走時，臭皮囊不要了，丟掉了。可見念佛法門是一生成就的法門，如果死了，才去投胎，那已經是第二世，不是這一生了。」
淨空上人還說：「念佛法門乃一個令人不死的法門」。這個說法也是有根有據的：
曇鸞大師是後魏時代的人，少年出家，因病而感人命危脆，旦夕無常，想學神仙不死之術，遂到江南去找陶隱居，懇求仙術。陶隱居給了他仙經十卷，欣然而返。途中至洛下，遇到三藏菩提留支，便向留支請教：「佛法中有不死之法，勝過這些仙經所說的嗎？」
留支告訴他：「世上哪裡有長生不死之法？縱然得到長命，暫時不死，最終還是要六道輪迴，這有什麼可貴？要論真正的長生不死，就是佛所說之道。」隨即送他一部 《觀無量壽佛經》，並說：「學裡面之法，就不會再在三界之中受生死，也不會再在六道之中輪迴，壽命之長，恆河沙數劫量，都不能相比，這才是佛教所說的長生。」
他聽了非常歡喜，即把仙經燒掉，立志專修專弘淨法，求生西方。晚年還感得龍樹菩薩現身對他說：「我就是龍樹，久居淨土，你是同道，故來相見。」
仁煥法師：把命放在極樂世界的終點
念佛開始後，有些人曾經來過，知道念佛的作用，有些人是第一次來，不知道念佛會對自己有什麼好處和效果。
生命的兩個頻道
所以，大家一定要聽好：一句佛號，就是極樂世界；一句佛號，就是佛。
我們念一句佛號有兩個作用：第一個作用是隨一句佛號回歸極樂；第二個作用是通過念一句佛號和佛溝通。
一個團隊或者一個家庭，如果各干各的事，能行嗎？應該是方向一致、目標一致、步調一致。
特別是在寺廟，要同說一句話，同做一件事。
在寺院，同說一句話，就是同念一句阿彌陀佛；同做一件事，就是往生西方極樂世界！
我們過去對「往生」的認識錯在哪裡？錯在以為到臨命終才需要講往生。
根據我自己這麼多年的體驗和大家的實踐，得出結論：就是「生死往生」。
《阿彌陀經》講：沒有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
我說生命有兩個頻道：第一個頻道是平安的頻道，第二個頻道是災難的頻道。
傳統的講法和凈土宗的說法不同，傳統僅僅是倡導文明做人，不講生死，而凈土宗是成就生命的靈魂。
救度靈魂，不是人死了才搶救，生的時候也要搶救，生死都要讓靈魂得到平安。
生命的頻道：生是一個頻道，死也是一個頻道，所以不要等到死亡以後才要平安。應該現在念佛定位，去極樂世界等待。
為什麼要去等待呢？因為去那裡的人才平安。
在傳統的觀念中，死是不吉祥的事。
但是佛教講，不正常的死亡才是不吉祥的。不正常的死亡有哪些呢？
跳樓、跳河、跳井等等人為性的傷害，佛教把這樣的現象叫做惡報死亡。
所以我們來這裡，在念佛之前要聽懂開示，開示的重點是讓大家了解生死、理解生死和正確地處理生死。
「佛」是覺悟，「法」是方法，因此「佛法」也叫做覺悟的方法。
覺悟什麼呢？在生和死當中，需要的是解脫。
「解脫」是佛教的名詞，用通俗的話來講，是生沒有障礙，死也沒有障礙。
也可以說是活要瀟洒，走也要瀟洒。
一句佛號就是平安
我一直都對凈土法門、生死有研究，經過實踐、體驗，實在的體會到凈土法門的「凈」在於有定位。
佛陀很偉大，把生和死作為定位的方向和目標。
從環境上說，娑婆就是苦難的世界，極樂就是平安的世界，我們回歸極樂才會得到平安。
通過我們多年的實踐經歷，特別是用我的生命來體驗，可以告訴大家這是一件實在的事情。
如果我們不嚮往極樂世界，即使福報很大，平時的修行也好，也只是在人間，沒有資格去極樂。
那極樂是給誰住呢？是給發心的人住。它不是從善惡上講，而是誰發心誰就有緣分。
就像運營的汽車、飛機，難道它們是固定給誰坐嗎？不是的，是給發心的人。
誰想坐就能坐，不發心，不想坐，沒有人會勉強他去坐。
那我們的生命什麼在管理呢？一者是佛的管理，二者是鬼王的管理。
當我們平安的時候，就是有佛管理；
當我們有災難、障礙的時候，就是鬼王在管理。
曾經，有人問我：「你們佛教認可有鬼嗎？」
我說：「不僅佛教認可，大家都應該認可。」
他卻說：「我不認可有鬼。」
我說：「我教你一個方法，你就可以看到鬼了。從今以後，把一面鏡子帶在身上，當你煩惱、發脾氣的時候，拿鏡子來看，你可以很清楚地看見鬼就在那裡；當你開心快樂、樂於助人的時候，拿鏡子來看，也能很清楚地看到佛就在面前。」
他便講：「原來你們是這樣說的。」
我說：「本來就是這樣的道理。」
捨命救命
我們講開示，目的就是讓大家真正懂得念這一句佛號有什麼作用。
一句佛號的第一種能量是無量壽，第二種能量是無量覺，第三種能量是無量光。
我們世間的「壽比南山」比不上極樂世界的「無量壽」。
無量覺，用通俗的話來解釋是無量明理生死，也就是做明理的人。
人不明理就是非常糊塗的。現在大部分的家庭都有一種感受──人人有一本難念的經，家家有一本難念的經，那就是不明理嘛！
明理有什麼作用呢？明理能把佛所講的道理──三藏十二部一口吞盡！
我們現在就要定位捨命全交和一句佛號同步，往生西方極樂世界，才有緣分具足無量壽、無量覺、無量光，不要等到一口氣沒有了，不得不走的時候才念佛。
娑婆有娑婆的果報，我們來這裡就得承受，當陽壽未了，就交命到極樂世界，便可以變成平安的命。
如果不交，再怎麼想辦法，也永遠是跟災難在一起。
所以有一句話：捨命救命。舍到極樂世界去，才有救命的條件。
交命給佛，佛就幫我們管理；
不交命給佛，鬼王便有緣分管理了。
我們交給佛，鬼王就不敢靠近，因為我們是佛的人。
如果你們有懷疑，嘴巴說相信也是假的，沒有半毫懷疑，隨一句佛號才是真正的交給佛。
交給佛的真和假，用什麼來驗證？從現在起，一生平安就是真的了。
能夠預知時至，臨命終時安詳而走：「拜拜，我走了！」這樣就是真正交命了。
雖然娑婆世界是苦難的世界，其實娑婆世界也可以叫做好壞混雜的世界。
學佛之人，生命就有條件超越。
讓靈魂在極樂世界等待
請問大家，什麼叫做極樂？
念過《阿彌陀經》的人就知道：極樂沒有眾苦，沒有惡報，沒有煩惱。
《無量壽經》也提到，極樂世界沒有人為障礙（惡人）、環境障礙和魔障障礙。
往生西方極樂世界，就沒有六大障礙（人為、魔障、煩惱、惡報、病痛、環境）。
若是在娑婆，六大障礙怎麼迴避也迴避不了。
所以，唯有決定往生，把命先放在極樂世界的終點，讓靈魂先在那裡等待。
到陽壽了了，就會清清楚楚地走；
陽壽還未了，就明明白白地在娑婆了果報！
大家相信這樣的道理嗎？（眾答：相信。）
那就做好準備，先去極樂世界等待，不要到這一口氣沒了，才不得不走向不好的終點。
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