同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的！ @ 菩提煉心

淨界法師：同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的！萬德洪名為何對每個人的加持力不一樣

淨土宗，它在整個大乘八宗的特色，就是它是一種佛力加被的法門，要按照密宗的說法，它是一種本尊相應的法門。身為一種本尊相應的法門，它一個修行的特點，簡單的說就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛，所以在淨土宗當中，不管你是身業的禮拜、口業的稱歎、意業的觀想，你的所觀境都是彌陀的功德，因為這個法門的重點是要你跟彌陀感應道交。

這個地方有一個問題，彌陀的功德甚深廣大，誰能夠代表阿彌陀佛的功德呢？

如果從《本經》的開示，就是阿彌陀佛的聖號──名以召德，以阿彌陀佛無量光、無量壽的聖號，來總持阿彌陀佛所有的功德。

所以印光大師講得好：我們在憶念佛號的時候，它是一個什麼樣的意境呢？就是一種即眾生心，投大覺海。

所以我們古德說：阿彌陀佛的聖號叫萬德洪名，但事實上我們每一個人在念佛的時候，他的功德是不一樣的；也就是說同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的。

我們大致上可以把念佛分成二種功德。

第一種就是信願不具足，有些人念佛他只是追求一種離苦得樂的心情，他現在有痛苦；或者他追求健康、長壽、富貴的安樂：他以離苦得樂的心情來念佛，他不想求往生的。這樣子佛號對他產生的力量，是一種滅惡生善的力量，但是不能產生往生不退的力量。如果是這樣的心情，你念阿彌陀佛跟念持〈大悲咒〉、念觀世音菩薩，效果是完全一樣的，這萬德洪名它的特質、它一個特殊本願加持的力量，就表現不出來了，所以這樣的念佛叫做成就世間的福報。

第二種人念佛的心情，他是對來生有所期望的，他是為了要成就往生、成就佛道而念佛。這樣一個信願具足的心情，跟佛號接觸的時候，就啟動了彌陀的加持力，不但能夠現生業障消除，更重要是能夠往生不退，它能夠刺激彌陀本願的攝受，產生一種救拔的力量，你這樣的念佛，就變成出世間的一種功德。

所以我們應該這樣講，同樣一個月亮映在不同的水中，這個月亮的光明是不一樣的。同一個道理，同樣是萬德洪名，每一個人在念佛的時候，它對你的加持力，是世間的福報、還是出世間的聖道，那就因人而異了。

所以我們前面講到，這個關鍵點在於信願具足。

所以，如果我們希望這個佛號對我們的加持力，是一種能夠帶業往生的、能夠超越三界的力量，那我們在念佛之前，要好好的培養我們心中的信願，這就變得非常重要了。因為你沒有把心理准備好，你突然間跟佛號接觸的時候，你很難把佛號的功德全部開啟出來。

所以我們的確有需要好好的來了解一下，本師釋迦牟尼佛對淨土法門是怎麼樣的一個解釋。

我們常說：‘聞經達理，斷疑生信。’真實的信心，來自於對經文的了解，產生一種智慧的觀照、抉擇，而斷除心中的疑惑；而不是說人云亦云，你叫我往生我就往生，不是這樣子的。

所以我們的確有需要心平氣和的來了解經文──到底淨土法門是怎麼一回事？

淨界法師：信解和勝解的區別，怎樣對佛號產生勝解

我們先把信解跟勝解做一個說明。信解其實就是聞慧，聞所成慧。他聽聞以後知道這麼一回事，但是這個法並沒有在心中留下一種根。什麼叫根？信、進、念、定、慧。這個五根不具足，他頂多也可能就是一個信根，可能連正念的念根都不具足。

那麼勝解就不一樣了。勝解，基本上他是從信解，再加上觀照，加上發願。他信解真理，觀照功德，然後發願成就。

我們舉一個例子，比方說念佛，很多人的佛號是停留在信解。他知道佛號很好，但是他本身沒有經過對佛號的功德的思惟而產生堅定的願力，所以他這個佛號念起來是很容易被妄想打斷的。但是你如果是一種勝解式的念佛，你是對淨土的佛號產生信解，產生觀照，產生髮願。這個重點在觀照，其實就是你對這個法的深入觀照。

你看善導大師他怎麼觀照。他說我們怎麼對佛號產生勝解？就是說，你要觀想我是生死業障凡夫，無量劫來沒有出離的力量，我自己沒有力量解決生死問題，而阿彌陀佛有四十八願，他一定可以救拔我。我自己在完全沒有力量的情況之下，我只有一個選擇，就對阿彌陀佛通身靠倒。

你慢慢地觀察到這樣的一個情況，就是佛號在你生命當中是你唯一的救拔，這個時候你會從一種「我想要念佛」而提升到「我一定要念佛」，這個是勝解，你做這件事情有堅固的願力。如果沒有願力的人，反正我有空我就念念佛，沒空我就不念佛了，所以他不會把生命當作是一種願望、當作一種使命來完成的，所以這個地方產生的力量是薄弱的。

其實同一個法門，你的心態很重要。你認為這個法對你可有可無，那這是一種力量；你認為這個法是我一定要做的，那又是一種情況。所以，法是無自性的，「諸法無性，盡隨心轉」。你準備得好，你像樹，你有根，雨水下去，你這棵樹就不斷增長。你這棵樹是沒有根的，就是養在花瓶裡的，那你這個就是一時的高興。

所以你看有些人，念佛念了一輩子，他來生不一定會念佛，因為這個佛號沒有在他心中生根，問題在這兒。他這個佛號就是，他有需要的時候，他剛好身體有病痛，遇到障礙，就把佛號拿來念一念，念完以後就把它給放了。所以這個佛號在他心中並沒有構成所謂的「一心歸命，通身靠倒」，他跟佛號沒有建立一個非常密切的關係，這種人來生是不一定會念佛的。

但是如果你今天對佛號的定調，是「我生命中唯一的救拔」，離開了佛號我就完了；要印光大師的決心說，你就觀想，我今天離開了佛號，來生就直接到三惡道去了。你有這種想法的話，那個佛號跟你的關係就非常密切了，那個佛號在你心中生根了。這就是一個善根力的念佛，這個佛號跟你就生生世世脫不了關係了，你心中有佛號，佛陀心中也有你了。是這麼回事。

所以你怎麼樣加強你的善根？信解、觀照、發願，重點在觀照。就是你把佛法聽完以後，你有沒有真正地去消化它，然後把這個法跟你的生命做一個連結。

所有的法都要跟你連結，你看修菩提心也是這樣。菩提心再好，如果你認為菩提心跟你沒有關係，那它就是它，你就是你。

你一定要思惟說，我如果不修菩提心，我就是一個卑賤的眾生，我什麼都不是。思惟菩提心的功德，說是「王子墜地，功超群臣」。我是一個凡夫，發了菩提心，我就生長在佛家！你看阿羅漢功德這麼大，他帶一個弟子，弟子經過田園的時候看到農夫的辛苦，起了一念的菩提心，阿羅漢馬上請他走前面。他的弟子什麼事都沒有做，是一個凡夫，他就一念的菩提心，阿羅漢有神通，就馬上請他走前面。

所以，法門會不會在你心中落根，就是你一定要把這個法跟你的生命結合在一起。我一定！我非常需要它！這個法就會在你心中落根。如果這個法門對你來說，你認為可有可無，那這個法就輕輕地從你心中走過去，是什麼痕跡都沒有留下了。

所以，其實我們修習法門不一定要多。你看有些人一輩子修了很多東西，什麼東西都沒有留下來，什麼都沒有。拜懺的時候他也去拜懺，做義工他也去，他修了一輩子，他的心中全部是妄想跟執著，佛法對他來說叫做結緣。有些人一輩子就做一件事情：我這一輩子就是不打妄語，我把口業守好！就是他把它當一回事，這也是一種善根。

所以諸位，這個法有沒有在心中落下根，是你決定的。你把它當一回事，這個法就住下來了；你不把它當一回事，你這一輩子就算把佛法什麼都學過了，你也還是妄想顛倒。就這樣子。所以為什麼你要修皈依？就是這樣子，心態很重要。

你把佛法當作哲理來研究，跟把它當作一種宗教、一種皈依式的修學，那就不一樣，完全不一樣。所以這個地方就是看你了，看你的心態了。

淨界法師：臨終的人要達到正念，要有這三種力量

如果你看《彌陀要解》，你就會知道，我們臨終的人要達到正念，要有三種力量出現，缺一不可。這三種力量都跟智慧有關係，你不可能天生就有！都要經過後天的教育。

心隨境轉

在《楞嚴經》裡面說，我們每一個人都是不安住的，有攀緣心，這是習慣，不需要教育。這個攀緣心有什麼問題呢？它讓我們的生命不得自在，我們沒辦法控制我們的情緒，因為攀緣外境，我們就住在外境，就心隨境轉。

心隨境轉有兩個過失。如果你沒有在打坐，那你就感覺不出攀緣心有什麼過失。

第一個，你在禪定當中，過去的業力會出現很多的影像，只要你仁者心動，你就完了！這是第一個過失，破壞你禪定的功德；第二個，最可怕的是臨命終時。諸位！臨命終時，它不是一個風平浪靜的時候，絕對不是！古人說，臘月三十算總帳，那是算帳的時候。我們先不談過去的業力，這一塊太複雜了，就談談今生的業力，談談你今生從小到大所做的事情，這幾十年就夠了，算這筆帳就夠了。

訓練正念

唯識學上說，你從小到大，所做的每一件事情可能忘掉了，但是臨終的時候都會現前，你一生的酸甜苦辣、喜怒哀樂，在一瞬間都會讓你重新看到，所以你的心是百感交集。

只要你的心看到這個所緣境，只要你動一個念頭，你的佛號就沒了，因為心隨境轉，你就去投胎，中陰身就是這樣。一念差池全體殘，你才知道生死業力的可怕，所以，這個生死關不容易過。

為什麼呢？因為你臨命終時，它不是風平浪靜。我們要訓練自己不隨外境的干擾，才能夠很自在地憶念你的佛號，然後跟彌陀的本願接觸，跟彌陀的本願感應而往生西方，不受外在業力的干擾。這個很重要！

不迷不取不動

其實，光是生死業力，它不可能讓你投胎。那是需要一種因——親因，你一定要動念頭，要動愛取。你只要不動念頭，這個業力它沒辦法影響你，所以你跟業力也是感應道交，你要不感應它，它有跟沒有一樣的。有地雷我不去碰它，就等於沒有。

所以，臨終的正念，你要知道，我們不是今生才來到人世間，我們在人世間打滾太久了，這個因緣業力錯綜複雜，我們不知道臨命終時，會出現什麼景象來刺激我們。但是，我們可以做好準備，就是你的心中必須有一個機製、有一個系統，能夠遇到這個境界的時候，能夠保持不迷、不取、不動。

大安法師：如果你有信心，往生淨土是極容易的

你只要有信心，肯登船到西岸去，沒有一個不能往生的。不是靠你的自力修行，完全是靠大願船的力量。這個比喻是非常好的把這個淨土法門的特點表達出來。我們淨土宗的祖師大德也常常會這麼去比喻。大家讀這個幽溪大師在《阿彌陀經圓中鈔》裡面也有段相似的這種表達。幽溪大師說，苟有信心，如果你有信心，往生極樂世界是極容易的。為什麼說極容易呢？就好像要渡過生死大海，要渡過一個大海，你得到了一條巨大的船，這就是指阿彌陀佛大願船，並且有良好的嚮導，這就是指釋迦牟尼佛的勸讚，又加上了順風，這就指十方諸佛的護念，那有這樣的力量，你就必定能夠快速地到達彼岸。

如果你不肯登上這條船，你還要滯留在這個三界的險道，那就過不去了。出現這樣的後果這是誰的過失呢？那不是阿彌陀佛不慈悲啊，那是由於你不登船的過失啊，這樣的問題。

我們觀照這個比喻就能知道，阿彌陀佛與淨土的聖眾真像慈母般地憐憫、繫念我等眾生沉淪在生死苦海，沒有辦法出離，所以才以大悲願力威神來到這個世間來招引。這個招，招喚。誘就是善巧方便地來引誘我們這些人生、生到淨土。就好像一個駕船的人，來招呼、引誘行人登上這個小舟，直接送到彼岸一樣。

所以這裡面關鍵是能不能登船，就看你有沒有信心。你如果相信這條船，相信這個駕船的人，你有信心，肯去，那麼雖然你還業障深重，有種種的罪惡，也都不妨礙，也都能往生。所以往生這一點不在於你有沒有罪惡，不在於你的業障有多深。實際上我們無量劫以來造作的業障雖然大，但是跟阿彌陀佛的大願力量相比，那也是，那也算小的。

我們的業力是虛妄的，彌陀的願力是真實的。我們的罪惡的業力就像一塊石頭，你放在水裡面必定要沉下去，但是你這塊石頭放在這個船上，它就沉不下去。你一塊小石頭不會沉下去，你就是一個大到四十里的大石頭放在航空母艦上照樣沒有問題，照樣沉不下去。這就是阿彌陀佛為什麼說，你犯了這個世界最重的罪，就是五逆罪，殺父殺母，出佛身血，破和合僧，殺聖人這樣的罪惡的罪，你都能夠往生，只要你有信願。

所以這裡面特別談到這個唯恐不信耳，若信心肯往一定能去。

淨界法師：降低罪業的勢力，因為罪業會讓你臨終痛苦

建立佛號，引導佛號，調伏煩惱，這叫正修。

折伏現行煩惱是修行要務。但是你要知道，什麼是幫助你的，什麼是障礙你的。

比方說，道、滅，這四諦中的還滅門，道諦跟滅諦是幫助你的，你能夠修道產生寂靜的涅槃，這是幫助你的；還滅，十二因緣裡面的無明滅則行滅，乃至於生老病死滅，這個是幫助你的；布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是幫助你的。

反過來，你放縱你的苦集，這是障礙你的；十二因緣的流轉門，無明緣行，行緣識，乃至於生老病死，這是障礙你的；乃至於六蔽：慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡，這是障礙你的。

所以，我們舉個例子。比方說六度講持戒。你說：「誒，我帶業往生，我建立佛號，引導佛號，這跟持不持戒沒有關係的。」有關係！雖然淨土宗的正念考驗的是你的心理素質，但是你最好不要造罪業。因為你罪業造得太重時，臨終時罪業起現行，它會給你極度的逼迫跟痛苦，你很難去提起正念。

所以，我們點點滴滴都要注意，當然你不可能去殺人，但是有時候你不小心殺了螞蟻，要趕快懺悔，因為你不能讓業力慢慢累積。我們當然不可能造很重的殺盜淫妄，但是你微細的業一定要懺悔，讓業力的力量能夠破壞。

在經典上說，即便你殺螞蟻，如果你沒有慚愧心，數數現行，深生好樂，雖然它是微小的業，但是累積起來也是很可怕的。所以你要對治這種故意的犯罪行為，乃至於你經常會出口傷人，雖然看起來無傷大雅，但是這也是種罪業。

總而言之，你要降低罪業的勢力，因為罪業會讓你臨終痛苦，而你臨終痛苦時，很難保持平靜，很難提起正念。

我們修淨土宗，必須想辦法讓自己善終，「願我臨終無障礙」，你必須要有強大的善業幫助你。淨土宗的人臨終時，善業要強，罪業要弱，你才能夠放手去處理心中的愛取跟主宰。

就是說，你必須有善業的力量，讓你現出一種身心安穩的狀態，才能夠專心地去面對內心的顛倒。所以說雖然它是助行，但是你不要忽略。