菩提煉心

為何世俗的快樂會帶動生死輪迴的痛苦？

凈界法師

我們每一個有情眾生，在內心的深處都有一種天生的本能，那就是離苦得樂。為什麼我們會努力地學習，為什麼要辛苦地工作，為什麼我們要很忍耐地去維持一個家庭？目的只有一個，就是我們希望自己的生命離開痛苦，得到安樂。這種本能不需要學習，乃至於一隻螞蟻牠都知道要去找飲食，找牠的洞穴，為什麼呢？因為牠要離苦得樂。因為這種離苦得樂的動力，使令我們的人類不斷地進步，不斷地發展。直到有一天佛陀出世了，佛陀以大智慧的光明，來觀察我們眾生所追求的快樂原來是有過失的，這個必須佛陀出世以後，我們才知道有這麼一回事。

那麼以佛陀的智慧來觀察，我們生命當中所追求的快樂，有兩種過失：第一個，從今生的角度來看，是無常敗壞的。它不是一個穩定的狀態，是變來變去的，它是有得有失的。所以古人說，世間的快樂「得時多怖畏，失時懷憂惱」，你得到了世間的快樂，你心中是恐怖的，因為你知道隨時會失掉；當你失掉的時候，你心中是傷心憂惱的。所以我們追求世間的快樂，讓我們自己活得非常不寂靜、不安穩，我們老是活在怖畏、活在擔憂中。這是第一個過失，讓你今生不得安穩。

第二個是最嚴重的，就是來生的過失。它會帶動我們無量劫的生死輪迴，因為我們在享受世間快樂的時候，不管這個快樂是來自物質的享受或者是感情的交流，只要是世間的快樂，你一定會產生愛取，你一定會陶醉在這個快樂的感受當中，深生好樂不願舍離。而這種愛取的煩惱，就觸動了生死業力，帶動了煩惱障、報障、業障，就把生死輪迴的開關打開了。這就是為什麼我們會生生世世在三界輪迴，因為我們想得到快樂。而不幸的是，這個快樂充滿了陷阱，你只要享受世間的快樂，你就要付出輪迴的代價。可以這樣講，你為了短暫的快樂，你必須要生生世世在三界里深受老病死的折磨，但是你不會記取教訓的，你來生還會做同樣的事情。

佛在世的時候，有幾位剛出家的比丘，在做完功課的時候聚在一起聊天。諸位都知道，佛世時候的弟子有外道出家的，比方說目犍連尊者、舍利弗尊者。因為外道有禪定，所以他一但接受佛法的正見，很快成就阿羅漢了，善根深厚。但是佛世的弟子也有一些企業家、政治人物出家的，這些都是有大福報，但是他也有善根。跟佛出了家以後，當然平常跟佛做早晚課，那下了殿以後在家裡閑聊。有些企業家談他過去榮耀的事情、輝煌的事情，講完以後大家就哈哈大笑。

佛陀在寮房裡面天耳遙聞，他聽到這件事，就緩慢地走出寮房，到了這個比丘討論的地方，佛陀就明知故問說：你們在幹什麼呢？比丘就如是如是地報告。佛陀就呵責這些比丘，佛陀講一個偈頌，他說：「常在燃燒中，何喜何可樂？幽暗之所蔽，何不求光明？」他說你們以前覺得世間的榮耀快樂，其實是有過失的、是有障礙的。「常在燃燒中」，我們看到快樂的假相，沒有看到後面是有火，有煩惱火、有業力的火、有老病死的火，所以這樣的快樂值得你們哈哈大笑，如此的光榮嗎？

那麼怎麼辦呢？這個快樂是怎麼回事？為什麼這個快樂就會帶動生死輪迴的痛苦呢？因為我們心中在追求快樂的時候，他不是依止智慧，而是一種直覺式的無明——幽暗之所蔽，這個「暗」就是每一個人都有盲點。我們每一個人追求快樂的感覺是不一樣的，有些人覺得買到房子就是快樂；有些人對房子不重視，他認為買一輛車是快樂的，各式各樣。但是總而言之，我們總是根據自己的感覺去追求自己認為的快樂，這個從佛法角度來說，跟著感覺走就是你的愚痴，你無始劫來所熏習的這種習慣性的思考，就是直覺性的思考。我們願意追求快樂，但是在快樂中，我們陷入了生死輪迴的陷阱，這是我們人生的一個很大的悲哀，我們別無選擇。我們喜歡追求快樂，但是在快樂中又陷入了輪迴。

那麼我們到底有沒有其他的選擇呢？

「何不求光明！」其實我們是可以從快樂中跳出來，追求一種沒有過失的快樂，我們是可以做到的，這就是佛陀為什麼要出世，就是說你可以換一種生活方式。我們願意追求快樂這件事可以理解，這是每一個眾生的希求。但是你必須在追求快樂的過程當中，除了你的感受直覺之外，加一道心中的光明，你的快樂的本質就大大提升，你會把生命中有過失的快樂，轉成一種沒有過失的解脫的快樂，我們叫做萬德莊嚴。你可以把有漏的福報，轉成無漏的萬德莊嚴，這是沒有過失的快樂，你是可以做到的！

所以，我們學習佛法，主要是改造我們生命的本質。我們沒有必要生生世世輪迴下去，我們是可以作出選擇。所以「何不求光明」，就是說我們在生命當中，學習佛陀的教法，從教法上去思惟，我們的內心就會從黑暗轉為光明，由這個光明的判斷，我們再去追求快樂，而這個快樂就是一個功德莊嚴的快樂了，那是一個不可思議的功德。

世間的快樂為什麼是痛苦呢？

淨界法師

我們應該對輪迴要有所了解，不能一廂情願地活在自己的妄想中。以佛陀的意思來觀察生死，是沒有快樂的。以佛陀的標準，就是說，第一個，痛苦的本質是苦，這個大家可以理解。你身心在逼迫時感到痛苦，這個可以理解。

第二個，壞苦，這一般人不容易理解。快樂為什麼是痛苦呢？這個我們一般人也不容易理解，因為它不安穩，它欺騙你。佛陀說，世間的快樂是欺誑性，變來變去。我們每一個人追求的是一個安穩的生活，這是基本的訴求。

這就是你為什麼要買一棟房子？你為什麼不在外面流浪？因為違背人性。每一隻螞蟻，每一隻動物，都想找一個洞穴，這是動物的本能，追求安穩的生活。

但不幸的是，生命沒有一個東西是安穩的。所以大家很緊張，因為不知道你擁有的東西什麼時候會被破壞，你不知道。所以福報越大的人壓力越大，因為你擁有越多，就越怕失去。而關鍵是你一定會失去！所以這個壞苦就是說，快樂的東西其實是不安穩的，它欺騙你。

第三個，行苦，就是生滅遷流的痛苦。

總而言之，「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏」。從經文來看，三界是一文不值。當然從人天乘的角度，我們也讚歎一個人修善，來生創造安樂的果報，規劃美好的快樂人生，這個是人天乘。但是如果你水平再高一點，從往生淨土的角度，從人天乘提陞到菩薩乘時，人生沒有意義，輪迴沒有意義。

你看佛陀講得多好！一個房子燃燒了，你善業強，就是離這個火的地方稍微遠一點，暫時燒不到而已，但是總有一天燒到你，因為這個火燃燒是不能改變的。火已經燃燒了，你能改變嗎？只是燒得近和遠，如此而已，但是燃燒的本質是不能改變的。

世俗觀點認為的快樂，並不是真實的

大家都知道，現代社會中，有很多不真實的事情。譬如一件衣服說是名牌，結果是假的，這個我覺得還好、傷害不大，最可怕的是食物也有假的，藥也有假藥，所以我們經常在新聞中可看到，很多人被假衣服、藥品和食物所欺騙。然而我覺得其中更糟糕的是什麼呢？就是「假的快樂」。

所謂「假的快樂」，也就是我們一般認為的快樂，就是表面上看起來是快樂的，但本質上不是快樂，我們一直被這樣的假的快樂所欺騙，所以我們離真正的快樂是很遠的。因此，要想到佛陀曾說到，對於我們一般以為的快樂，要去觀察和分析，看看是不是真正的快樂。

例如扛東西，當放在左肩時，久了會覺得很痛苦，當移到右肩時，會短暫覺得快樂，但這只是把痛苦短暫紓解一下，我們會以為這樣的紓解，也就是之前的痛苦消失，而之後痛苦還未發生的空隙，就是真實的快樂，但並非如此。因此，我們應當要去尋求真正究竟的快樂，不要被短暫的假的快樂所蒙蔽。

講到噶舉祖師密勒日巴曾在山洞中閉關修行，她的妹妹琵達去見他，剛開始沒有認出來，後來聽到聲音，才認識的，妹妹一見到他非常驚訝，覺得「你妹妹我也是個乞丐，怎麼會比我生活的更慘呢？」因為當時乍看認不出來，綠毛毛的，像是動物一樣。

當時密勒日巴講到：「你看到我吃的東西可能和豬狗沒有兩樣，衣服、樣子也是，即使是仇人看到也會流淚的，但我的心就如同佛陀一般，非常快樂、滿足。」

這個時候琵達就說：「你的這種苦修或許是很好，但是沒有人是像你這樣苦修的，為何自己給自己這樣的痛苦呢？你看看其他那些大師，頭上撐著傘蓋，又有很多功德主供養。」

從這裡可以看到，妹妹琵達當時是以世間快樂的看法來定義，而密勒日巴追求的是究竟的快樂，不在乎短暫的快樂，所以持之以恆地在實修中去追求究竟的快樂。他就是因為具有這樣的信心和勇氣，才能如此修持，如果沒有信心，是承受不了這樣的方式的，就算硬撐著去修，也不會有任何意義的。

從這點我可以看的出來，我們平常以世俗觀點認為的快樂，事實上不是真實的快樂，真正的快樂是究竟的快樂，所以當時密勒日巴自己苦修時，具備非常大的勇氣和信心，可以尋求到究竟的快樂。

淨界法師：修行人第一件事就是，務實的面對自己的盲點！

修行人第一件事情，很務實的面對自己，你的盲點在哪裡？

你沒有盲點，你現在不會坐在這個地方，絕對不會！你早就到淨土去了。昨天講到出離心，通過思惟生死的過患，思惟死歿無常，暇滿難得，我們慢慢的告訴自己，三界的果報雖然有短暫的快樂，但是你要付出慘痛的代價。我們付出一次一次的輪回，而每一次的受生都是帶著很多很多的痛苦。我們每一次在三界得一個果報體，從小到大經歷了多少痛苦？就是為了嘗一嘗那種短暫的快樂，如此而已，這就是盲點——盲目的追求，完全跟著感覺走。所以我們前面的出離心是消除盲點。

第二個建立我們的菩提心，菩提心跟空正見這是最重要的。菩提心跟空正見是大乘最重要的善根，你這兩個根沒有建立起來，你就很難成佛了。你所修的加行都叫做善業，一個慈善家跟一個宗教師最大的差別，就是慈善家只造善業，不修善根；修行者是先有善根才有善業，先有根才有枝木。如果你都不修善根你不是修行者，你叫做慈善家。慈善家不用對治盲點反正你繼續輪回。

如果你有志於了生死，有至於求生淨土，你必須要很務實的面對你的盲點，因為盲點有兩種過失：第一個它有主導性，主導你一次一次的輪回。第二個更為可怕，它有相續性，你不對治它，它不斷的增長廣大，勢力越來越大，像滾雪球越滾越大。

菩提心就是說，我們一方面通過出離心的修學消除盲點，不要說消除，起碼你要把盲點降到最低。我們現在一般人是善根跟盲點都具足，最低的標準起碼你善根的勢力要超過盲點。因為唯識學上說強者先牽，如果你的盲點的勢力超過善根，那你今生修行就失敗了，你修再大的善業統統失敗。

所以我們希望自己給自己一個標準，我們一定要讓自己的善根——菩提心、空正見的勢力要強過你心中對三界的貪愛，對自身的一種執著，勢力要超過，善根超過盲點，你臨終就正念分明瞭。

這種愛看上去是樂，實際導致的是苦

如瑞法師

世間人為什麼會有苦惱？因為他們不知道應該把心放在什麼地方，於是就用這顆心去尋找所謂可以依賴，並能給自己帶來快樂的人。我們會發現，當世間人對他所摯愛的人產生了愛戀，對方也願意接受的時候，實際彼此就產生了一種依附，隨之而來的就會產生一種痛苦。「你只能對我好，不能對其他人好。」因為愛有了範圍，內心有了希求，所以就會導致種種的痛苦。這種愛看上去是樂，實際上導致的是苦。

我們修學佛法以後就會知道，要把眾生當成自己的父母兄弟來對待、來慈愛。當你沒有一個愛的範圍，當你對眾生產生無私的慈愛的時候，你就會發現心胸是如此地開闊自在，沒有什麼東西能把你障礙，你的心會自自然然得到自在。

我們在做過種種思惟之後，就應做出明智的選擇。當世間人口渴難耐，沒有淡水喝的時候，趕快喝一口海水，當下似乎解渴，過了以後才知道，嘴巴裡的味道是多麼地難受！我們寧願不去嘗那口海水，也要去尋找那屬於我們自己的真正的快樂，這才稱得上是最有智慧的人。

應該喊苦還是喊快樂呢

曾經看過一則禪學典故，說的是雲照禪師每天都教導弟子要快樂，快樂地參禪悟道，快樂地面對痛苦和挫折。可是有一天，雲照禪師病倒了，每天在病榻上喊苦。無意中被寺院住持聽到了，跑過去詢問他為什麼喊苦？雲照禪師說病痛很苦。住持不解地問他，為什麼你有一次掉落到水裡，快要被淹死的時候沒有喊苦，現在卻喊苦呢？雲照禪師富有禪意地說，我以前很快樂，現在很痛苦，那我應該喊苦還是喊快樂呢？

這則小故事告訴了我們，快樂和痛苦在人生道路上，或者是併駕齊驅，或者是輪番交替。在快樂和痛苦面前，我們該如何抉擇自己的心態呢？在樂和苦的雙面人生裡，應該是苦中有樂，樂中有苦，苦即是樂，樂即是苦罷！

其實，現代經濟飛速發展的日子裡，人們對生活越來越抱怨，人們嘴裡每天講著「要快樂」，臉上卻掛起悲苦的表情。我們每天都在說生活條件比以前好多了，卻感嘆自己地位不如高官，學識不如作家學者，金錢不如富翁排行版上的名人，名氣不如歌星影帝，內陸不如港澳，國內不如國外。好像只有登上總統寶座才是快樂，只有富可敵國才是快樂，詩情畫意才是快樂。

可快樂到底是什麼呢？有答案說的好：快樂好比一隻蝴蝶，你若伸手去捉它，往往會落空；但如果你靜靜地坐下來，它反而會在你身上停留。

說到這，我不禁想起前面幾日的同學聚會。一個分別大概有一年之久的女同學，一進房門就喋喋不休地向大家倒苦水：老公在公司當普通職員，工資低不說，還經常加夜班、跑工地；自己沒有工作不說，還每天受婆婆白眼；孩子調皮不說，還成績很差；父母年邁不說，還經常和附近居民吵鬧……

據我所知，女同學老公是電力部門的主管，重權在握，每天小車進進出出；女同學每天是麻將館的上客；孩子讀的是貴族學校；父母也是退休後閑賦在家。然而她為什麼那樣不快樂呢？或許她真的有很多煩惱在指引著她朝痛苦狂奔。但細細想想，偶爾出門遇上一個熟知，看到互相都還記得對方；在下雨的日子裡，發現自己打著傘，而很多人在雨中奔跑；在年關將至的時候，很多遊子在趕路，自己卻悠閑地在家安坐；在買衣服的時候，發現一家折扣很低的商場，而且款式新穎；在出門的時候忘記了帶鑰匙，卻猛然想起家裡還有老人在看電視；在出門在外的日子裡，發現手機沒電了，用手摸摸口袋裡還有一張IP通話卡……然道這些都不是快樂？？

當然，快樂和痛苦會存在每個人生活裡，關鍵是看你如何去轉換，去領悟，從什麼角度去對待它們。如果你像一隻無頭蒼蠅一樣去尋找快樂，那麼你一定找不到，因為快樂無所不在，不需要刻意尋找；如果你把快樂當成私有產品，那麼你一定不快樂，因為快樂是需要和人分享；如果你用金錢去買賣快樂，那麼你會痛苦不堪，因為快樂是無價之寶；如果你想坐等快樂上門服務，那你一定等不到快樂，因為快樂從來不會不請自來；如果你把快樂分成等級和人比較，那你一定沒有別人快樂，因為快樂就是快樂，沒有最快樂。

「永遠快樂」是一則神話故事，但「簡單就是快樂」卻是一則身邊故事。畢竟，沒有什麼慾望的人，生活簡單也沒有顯赫地位的人，表面上看起來傻乎乎的人，他們的快樂無處不在，快樂的時間也比你多一些。

警惕：這「三種感覺」，會讓你的人生過得更辛苦！

濟群法師

我們為什麼會去追求「重要感」「優越感」和「主宰欲」這三種感覺？其實你會發現這三種感覺它對我們的人生，並沒有太大的實際好處，它帶來的麻煩反而是很多的，反而是很辛苦的。

比如說，這三種感覺它也不會給你帶來經濟效益。而且你有這三種感覺，也不會讓別人更加尊重你；相反，如果你沒有這三種感覺，其實人家會更尊重你。但是如果你一個人，在一個團體裡面，你的這三種感覺太強了，別人會很尊重你嗎？其實反而不會。

但是，為什麼人會去追求這三種感覺呢？其實這三種感覺，如果從佛教的角度來說，它的產生、它建立的基礎，其實就是佛教所說的我執。我執，就是對自我的一種執著。而對自我的這種執著，在佛教看來，是人類產生一切煩惱、一切痛苦的根源。

我們可以想一想，在現實生活中，如果一個人太在乎這三種感覺，你一定會過的比別人更辛苦、更煩惱、更痛苦。相反，如果你沒有這三種感覺，你的生活會過得很輕鬆。

但明明是這樣，為什麼我們還要拚命去追求這三種感覺呢？其實它就是代表我們人的一種無明。這個無明，就是缺少一種生命的智慧，缺少一種人生的大智慧。

這種缺少人生的大智慧，就是源於我們每一個人都很在乎自己，我們每一個人其實都會以自我為中心去生活，去做很多事情。但是，究竟什麼代表我的存在？究竟什麼可以代表我？大家有沒有想過個問題。

比如說，我們可能會以身份代表我，會以相貌代表我，會以名稱代表我，其實我們所有認為可以代表我的東西，跟我們都只是暫時的關係。比如說身份、相貌，甚至這個身體，它也只是幾十年的存在。其實這些都不能真正的代表我。

但是我們人，因為我們不了解自己。生命最大的問題，我們也可以說生命最重要的問題在哪裡？我們知道，古希臘的哲學家有一句話叫作「認識你自己」，所以說明認識自己，這不是一件簡單的事情。

佛法的修行，它所要做的事情，就是要幫助我們去如何去認識自己。

比如像我們今天這個時代，整個社會都在不斷的追逐物質，向外在的世界不斷地追求。我們在向外追求的過程中，我們對自我的迷失會越來越深，我們會越來越找不到自己。

因為我們找不到自己，所以我們會對自己產生一種錯誤的認識。這種錯誤的認識，其實它是沒有基礎的。那麼我們為了要維護這樣的一種錯誤的認識，要找到這樣一種存在的感覺，所以必須要通過這種重要感、優越感和主宰欲來維護我們對自我的這樣一種錯誤的感覺。所以這三種感覺，是基於對自我的一種錯誤的感覺而出現的。

所以佛教為什麼要講無我呢？無我，並不是說你不存在，無我恰恰就是要幫助我們如何去除對自己的錯誤認識，去除這三種感覺。我們只有去除對自我的這種錯誤認識，最後我們才有可能真正的找到你自己。

不求萬事如意，只求萬事如法

智諭法師

奉勸各位，在社會裡邊，不要熱衷名利。名利好比過眼雲煙，沒有實在的。萬般皆是假，唯有往生真。永遠記住：諸惡莫作，不可造惡業。如果造惡業，就給後世果報留下因緣，生生死死無有出期。

記得小時候，我喜歡到海邊去看海浪。喜歡看哪一個浪起得高，起得愈高，它仆下來的時候，仆得就愈遠。喜歡拿小石子，記著哪個浪仆到什麼地方，看哪個浪仆得遠。一個浪接一個浪，前仆後繼。看著看不完的，有時候甚至把回家的時間忘記了。

長大以後，進入社會，原來海潮、人潮皆一般，名利場中也是如此。誰飛得愈高，跌得愈重。也是一波趕一波。偏偏有些人前仆後繼。

他和我看海浪，有不同的一點點就是了。他光看見飛得高，沒看見跌得重；海浪呢，看得高，看得遠。偏偏世人迷惑，光看見飛得高，沒看見跌得重。所以名利場中也是前仆後繼。

這使我想起來，燕太子丹送荊軻的一首詞。不管前仆後繼怎麼樣，高低千差萬別，總是一個結果。就像燕太子丹所說的一樣，「風瀟瀟兮易水寒，壯士一去兮不復還。」唉呀！原來都是這樣。
所以奉勸大家，不要熱衷名利，不造一切惡業，不給後世留因緣。謹慎小心地了此一生，好去見阿彌陀佛。所以，一切惡業不可造。

惡業有多少呢？無量無邊。可是總括起來說，不外是十種——殺、盜、淫、妄語、惡口、綺語、兩舌、貪、嗔、痴，稱為十惡業道。

大家做事的時候，總要檢討：是不是犯貪嗔痴？犯沒犯殺盜淫？犯沒犯妄語惡口綺語兩舌？犯沒犯和這十項惡業有關係的事？

淡於名利，時時刻刻檢討：當做不當做？惡的，不可做；善的，隨緣隨力盡量去做。

所以，時時刻刻檢討自己，當做當不做？千萬不要要求事事如意。不求「萬事如意」只求「萬事如法」。萬事如意是生死流，萬事如法是涅槃流。

所以，謹慎小心，了此一生，莫造惡業，莫為後世業報作因緣，好去見阿彌陀佛。