「對一切感到厭倦」並非正見 @ 菩提煉心

「對一切感到厭倦」並非正見

阿姜查尊者談真正的離苦得樂

防護並非意指不看、不聽、不聞、不嘗、不觸或不想任何事。若行者不了解這點，一旦見聞到甚麼，就退縮逃避，以為只要這麼做，那件事最後就會喪失控制的力量，然後他們就能超越它。但往往事與願違，他們根本無法超越任何事。若他們逃避而未了知實相，相同的事不久仍會生起，一樣得再面對。

例如那些永不滿足的行者，在寺院、森林或山中受持頭陀支，他們到處行腳，東看看，西瞧瞧，認為如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂：「啊！就是這裏，現在我沒問題了。」感到幾天的平靜後，就對它厭煩了。「哦，好吧！下山到海邊去。」「啊！這裏既舒適又涼快，在這裏修行一定很好。」不久後，他又對海邊感到厭倦。對森林、山頂、海邊厭倦，對一切厭倦，這並非正見，也不是厭離的正確意義，而僅僅是感到乏味，是一種邪見。

當他們回到寺院，「現在，我該怎麼做？每個地方都去過了，卻一無所獲」。因此他們棄缽、卸袍，還俗去了。為何要還俗？因為他們不了解修行，不曉得還有什麼事可做。他們去南方、北方、海邊、山頂、森林，仍不了解任何事，因此結束一切，他們便死了。事情的演變就是如此，因為他們一直逃避事物，智慧便無從生起。

從心裏跳脫，不是逃避面對事情

再舉另外一個例子。假設有個比丘，下定決心不逃避事物，要勇敢面對它們。他照顧自己，並了解自己和他人，持續努力地解決各種問題。假設他是位住持，經常得不斷面對需要注意的事物；人們一直來詢問，因此必須時常保持覺醒。在可以打瞌睡之前，他們就會再用另一個問題喚醒你。這讓你能思維、了解所面對的事物，你變得能以各種善巧方式處理自己與別人的問題。

這技巧從接觸、面對、處理與不逃避事情中生起。我們不是以身體逃避，而是使用智慧，從心裏跳脫，靠當下的智慧而了解，不逃避任何事。

這是智慧的源頭，每個人都必須工作，必須和其他事物聯繫。例如，住在大寺院中都必須幫忙處理事情，從某個角度看，你可能會說那些都是煩惱。和許多比丘、比丘尼、沙彌住在一起，在家眾來來去去，可能會生出許多煩惱，但為了增長智慧、斷除愚癡，我們必須如此生活。我們要選擇哪一條路，是為了消除愚癡，還是為了增加它而生活？

苦所在之處即不苦生起之處

我們必須深入思維。每當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸外境時，我們都應該鎮定與審慎。當苦生起時，是誰在受苦？為何苦會生起？寺院的住持必須管理眾多弟子，這可能會造成痛苦。若我們害怕痛苦而不想面對，要如何與它戰鬥呢？若不知痛苦生起，我們要如何解決它呢？

跳脫痛苦意味著知道離苦的方法，它的意思絕非從每個痛苦生起的地方逃跑，這樣做只會把痛苦帶在身上。

若想了知苦，就必須深入觀察目前的情況。佛陀教導我們，問題從哪裏生起，就必須在那裏解決。痛苦所在之處，正是不苦生起的地方；一個息滅，另一個就生起，你應該在那裡解決自己的問題。因害怕而逃避痛苦的人是最愚癡的人，他們只會無止境地增加愚癡。

苦，是除此之外無他的第一聖諦，不是嗎？你怎麼會把它看成壞事呢？苦諦、生起苦之集諦、苦止息之滅諦、滅苦之道諦，若逃避這些事物，就不是根據真實法而修行。

佛陀教導我們要以智慧跳脫。你踏到荊棘或碎片，腳底被紮傷，走路有時會痛，有時則不會。當踩到石頭或樹枝，真的很痛時，便檢查腳底，但未找到任何東西，你不理它繼續走路，然後又踩到某樣東西，再次感到疼痛。這種情況反覆發生。（摘錄自《關於這顆心》）

法忍法師：真正的「厭離心」！

現代的佛弟子在學佛不久之後，都紛紛發起「厭離心」；大家常常說希望可以超脫輪回，因此厭離娑婆。然而，我們的厭離心是真的厭離娑婆的一切「有為法」[1]，還是只是厭離在娑婆裡不如意的東西？如果是後者的話，我們只是厭離自己不喜歡的、不想要的人、事、物；而對喜歡的，依然堅執不捨。如意的，我們會歡喜，對於不如意的，我們便對如意的狀態更戀戀不捨──這種心態絕對不是「厭離心」，反而是由「我愛」而生起堅執不捨的心，即是「我執心」。

由我執心主導的修行，在很多時候，只是徒具學佛、修行的外觀而其實繼續與我執相應，並一直不停地起煩惱、造業和受輪回之苦。因此，本文將會探討，什麼才是「真正的厭離心」？怎樣才可以循這發心而得到解脫？

學佛的初心

常常遇到生老病死、求不得、愛別離的人才會生厭離心，所以很多人信佛是先從一個苦字開始；可是苦過了以後就會忘記，忘記了以後便把學佛當成一門興趣、嗜好、甚至消遣娛樂。

我曾經與講堂的策劃組討論過佛學班可不可以歇一下，可是我們發覺佛學班不可以停，因爲不少人在學佛、入門的時候，他們的因緣都是與一個「苦」字有關。一旦苦退減後，眾生不再因爲苦而覺得迷惘時，他們便不必盡管抱著佛菩薩的腳過難關，亦開始想認識多一點佛法，而佛學班是一個很好的途徑。這當然是一個很好現象。可是如果眾生不斷參加佛學班只是出於對上學的興趣，或者視為社交活動，甚至就當看一場電影的話，那就出問題了；又或者眾生因為沒有別的事好干，或覺得苦悶而參加法會，那同樣是有問題了。

因此，我們要常常反思，我們學佛的心有多強，我們要出輪回的心到底有多堅決，我們的出離心只是厭離在娑婆世界裡不如意的事情，還是厭棄因爲緣生而短暫的一切法？如果是後者的話，那就恭喜你了，你的厭離心是正確的。

1. 只能生人、天的心

如果有人的發心錯誤，只有一顆純粹與我執相應的心，一味只厭離自己不喜歡的事情，喜歡的卻想要多一點，這不是真正的厭離心。但他也做很多善事、培養善因緣，累積善法資糧。因爲他不是真正的厭離，他還想留在這娑婆裡，所以結果他未來生可能是生天界或人趣享福報。

2. 聲聞、緣覺心

假如我們說厭離一切緣起緣滅、無常、苦、空、無我的東西，明白緣起而生的一切法是不自在、不圓滿的，因而厭離世間一切並積善法資糧，這種還是小乘心，純粹是為自己求解脫，而累積善法資糧只是爲了求解脫而買保險。

但這種厭離心有時候會後勁不繼，如果只是因爲無常而厭離娑婆的話，這種發心是純粹的聲聞、緣覺心，還是不可以得生極樂。如果你單單因爲厭離娑婆的無常、苦、空，這種出離心就是聲聞、緣覺心。我看到你們在思考了，你發覺又不完全是這樣，這樣的心有可能是菩提心。我曾經提過，菩提心跟厭離世間的心可以沒有沖突的，你發菩提心，願成佛度眾生，第一步是厭離娑婆，這樣沒問題，但只有厭離心的話，那就只是聲聞緣覺的解脫心。

3. 粗淺的菩提心

我們得聞佛法之後，也生起「願成佛、度眾生」的願心。但是，這樣的菩提心還是很粗淺，還未到願意捨頭目髓腦、家宅財寶來救眾生的程度。那只是我們在安穩中還帶那麽一點點苦的時候才會生起的菩提心。當你境遇很好的時候，還會堅定地維持這種心願嗎？當你很富貴，你願不願意捨棄家宅財寳，而以大家皆共成佛道作爲你唯一的希望？

因此，佛陀在《妙法蓮華經》中說了一個「衣珠喻」：一個人喝醉了，在朋友家睡，朋友趕著出門，於是把寳珠放在他的衣服裡，他卻不知道。佛陀說大家的菩提心就好像在酒醉之下，迷糊之中所發的。在這一期生命中你能接觸佛法，那還好。你確實是發了菩提心，遠在大通智勝佛時已經發了，那是多久以前的事？「譬如三千大千世界所有地種，假使有人，磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵；又過千國土，復下一點，如是展轉盡地種墨。」原來我們在久遠得不能計算以前已經發了菩提心。但我們的菩提心很粗淺，只是隨便說希望與一切眾生皆共成佛道，我們希望成佛道以後能度化十方一切有情，我們當時有這個願。佛陀說我們的菩提心是喝醉後而發的，但酒醉三分醒，而且喝醉的時候你總是覺得自己很懇切，酒醒了以後你又忘得一干二淨，於是累世以來，我們斷斷續續的發菩提心。跟十六王子聽法的，很多已經成了大阿羅漢，譬如富樓那、三迦葉、迦留陀夷也被授記了，那麼，我們呢？

真正的菩提心

第一種生人、天的心，我們不要。第二種，聲聞緣覺的小乘心，這是你的選擇，這裡沒有價值判斷，不是說這種心有問題，出離輪回之後你仍然可以回小向大，佛陀在他方國土回來再遇到你，仍然會令你發菩提心。如果你是純粹求解脫，這種心沒有問題，這還是可取的，至少比我們好。我們像是僞君子，在大眾面前說發菩提心，但這種心是不懇切的，故我將這樣的心定義為「粗淺的菩提心」。至於「真正的菩提心」是我們願意懇切地追求佛果，也盼望有那種智慧、慈悲和自由去度眾生，這才是真正的菩提心。

糖衣毒藥――假的「厭離心」

現在很多人說求生淨土，爲什麽說的人那麽多，做的人也那麽多，可以得生淨土的人卻那麽少？因爲你的心出了問題。我們在佛教界幾十年，看到不少，大家沒留意自己的發心，修淨土，結果卻去不了淨土。就以極樂淨土作爲例子，得生極樂淨土最基本的要求是什麽？信、願、行。「信」，是信阿彌陀佛，信極樂淨土，信極樂國土從阿彌陀佛四十八願而來。那我們有沒有「願」？你自以爲有而已，你有「出離心」，但你的「出離心」只是厭離你不喜歡的東西，而對於喜歡的東西你卻沒有厭離，那個不是厭離心，那個是我執心，那是包著糖衣的毒藥，吃了你也不發現，中毒了你才發現有問題；你以爲自己發了厭離心，而實在是用糖衣包裝了你的我執心，還要不斷的強化，這個才是問題。

現在我們出了問題也不知道，就是因爲我們沒留意。很多老人家念佛念了一輩子，做很多善事，說願生極樂，但因爲他的厭離心不清晰，沒老師告訴他，大家以爲應該都知道娑婆不好，不用多講了，以爲大家都不會執取娑婆，結果原來他並沒有真正生起厭離心，盡管花了幾十年時間念佛，實在就是用幾十年時間來強化了我執心，雖然善業、善因緣做了很多，但因爲那個不是真正的厭離心，沒有與阿彌陀佛四十八願願願相應，結果那些善法資糧只可以讓他生天，能生天也很不錯了，別忘記幾十年來他不斷在強化他的我執心。

真正的「厭離心」才與彌陀大願相應

我們的願心應該是因菩提心而闡發的出離心，這才會與阿彌陀佛所發的四十八願相應。因為阿彌陀佛建設極樂淨土，是爲了讓五濁惡世的衆生有一個踏腳石，先出輪回，再慢慢修成菩提，這種很想一切衆生脫苦海，成就菩提的心，就是菩提心。所以厭離心不該只厭離娑婆裡不好的東西，而是應該厭離娑婆的一切，但仍對衆生有一種大悲心。

《法華經》說「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，第一你有沒有大慈悲心？大慈悲心就是成佛的正因，智慧的根本，假如你沒有這種慈悲，你生的厭離心就會變成我執心；與你親近的，你喜歡的，你便疼愛他，常常看著他，因爲你沒有大悲心，那就是純粹我執心；平等的慈悲心才是大悲心，無緣大慈，同體大悲，愛衆生有如一子之地，你愛衆生就好像愛自己一樣，那才是大悲心，你有了這種悲心，厭離娑婆所有緣起緣滅的一切法，然後再去積善法資糧，那叫「行」。

如果我們願生阿彌陀佛極樂國土，就應反觀自己的願心是否願生極樂的心，是否跟阿彌陀佛念念相應的菩提心，我們學習他發菩提心，發大悲心，然後積累善法資糧，這些才可以回向你得生淨土，甚至回向衆生得阿耨多羅三藐三菩提。

(完)

[1] 凡由因、緣和合而生的一切人、事、物，皆為「有為法」。

發不出厭離心的真正原因

大安法師

淨土三資糧信願行中，願的本質內涵就是厭離娑婆、欣求極樂。為甚麼要厭離娑婆？這裡有幾個概念要了解清楚。印祖用一種非常有表現性的文句來說，厭離娑婆，就好像一個監獄裡面的囚犯，希望趕緊出離牢獄一樣。我們就是這個囚徒，大一點說，這個三界就是牢獄，我們在三界裡面出不去，不能做主。縮小到我們這個地球出不去，萬有引力。再縮小在我們這個身體，我們身體也像一個牢獄，我們的心性透不出來。這些都是很苦的，不得自在、不得自由，種種苦難的煎熬、種種苦難的系縛，無常的逼迫。但是有一個自由自在的天地，那是正常的生命狀態，由於我們一念無明，自己到了牢獄裡面來了，現在有個機會可以從牢獄裡面出來，我們要趕緊出來！

但問題是我們迷惑顛倒，在牢獄裡面獃久了，他認知不了自己的是一個囚犯的角色，甚至把牢獄認為是自己正常的情況，還不想出來。真是可憐憫者。《法華經》裡面的火宅喻，實際上是給我們傳達一個資訊，真實的現象是三界如火宅。這個房子已經即將要倒塌，然而我們這些人，就是這個火宅裡面，還在那裡玩耍、還在那裡「享福」、還在那裡做各種各樣的「事業」。在外面的這個父親急壞了，就呼喚自己的子女出來。但子女還不聽話，覺得我獃在這裡面還很好，很快樂。於是父親也只有巧設方便，知道他們原來的愛好，就說：「你們出來吧！我這裡有很好的玩具，有鹿車，有牛車。」子女們聽說外面有好玩的東西，才爭先恐後出去，是這樣離開三界牢獄的。

我們沒有一念的厭離心是因為甚麼？是因為認知不到這是苦難的牢獄，沒有智慧。所以我們能不能接受這個概念，這個概念能不能落實在我們的認知上，是非常重要的。我們是否知道己就是牢獄裡面的囚犯，拖著沉重的鐐銬，帶上了手銬，每天經受苦毒的拷打，沒有一刻的自由。我們一旦認知到，對這種牢獄的厭離、出離之心就油然而生，願意離開這個娑婆世界。