菩提煉心

學佛修行到成就的三個階段

淨界法師

我們可以把菩薩的修學分成三個階段：

第一個，見山是山，見水是水。回憶我們剛開始學佛的時候，我們緣的是三寶清淨的境界而修學，但是我們的心，是住在一個有相的妄想中，做一些慈善事業、護持三寶、結結緣的事。什麼叫真心?古人說：連夢都沒有夢到，不知道什麼叫真心。所以這個時候就叫做善念——有所得的善念。

第二，見山不是山，見水不是水。這個地方很重要！開始脫離妄想，脫離外境。你看有些人，他學佛以後很正常，過一段時間變得不正常。不正常就是，他不太喜歡講話，也不太喜歡外出了，他開始從有念而入於無念了。所以從假入空這一段過程，菩薩他會暫時地遠離人群。這個階段是很重要，我們一定要有時間等待菩薩，因為這是必經的過程。

我講實在話，一個人沒有經過從假入空，你說你學佛的時候很快樂，中間也很快樂，後來也很快樂。不正常！不正常！怎麼會這樣子呢？除非你是再來人！你怎麼沒有經過大死一番的過程？不可能嘛！你都沒有經過脫離妄想的過程，那你是跟妄想在一起。所以大凡是修行當中，有大突破的，一定有一個不正常期，他開始不喜歡跟人家連絡了，也不喜歡講話了。這個時期是非常重要的，可能是三年、或者是五年、或者是十年，因為他開始再次面對心中妄想，開始見相離相，開始跟它脫離。　　

第三，又是見山是山，見水是水，他又重新出來面對因緣所生法。這時候又培養一個善念，但是這個善念，跟第一個善念，可不一樣——青山依舊在，夕陽已經不是昨天的夕陽。他來到人世間，利用因緣的假相廣修福德，但是他無住，不會被因緣法所傷害。

這三個階段當中，最重要的是什麼？安住！先成就正念，你才能夠生起善念，這個善念才能夠跟解脫道相應。我們要先脫離妄想，然後再重新依止自己的妄想來斷惡修善。那你會問：拜佛是誰？當然，也是一種妄念，因為你要緣這個有相的因緣。但是當你成就無念的時候，再生起善念，這個善念也是一種順從真如，是這個意思。

修行，你一定要很清楚地認清路頭，方向是很重要的！諸法因緣生，你掌握一個解脫道的因緣，它一定會有解脫的結果出來。我們可能剛開始走得不是很快，但是你的路頭一定要走對。我要提醒大家：成佛之道你可以走得慢，但是你不能走錯，你走錯，你還要回頭，你要付出很大的代價。所以，修行寧可千年不悟，絕不可一日著魔！它的方向就是先從假入空，先從有念入無念，然後再從空出假，再從無念當中生起一個善念。先求正念再求善念。這個是非常重要的次第！

修學佛法的次第

「法無高下，應機者妙」。佛陀說法，善於觀機逗教，應病與藥；佛陀敷設八萬四千法門，然而「方便有多門，歸元無二路」，一切佛法都是療治眾生身心疾病的良藥，正如百川匯歸大海，原同一味，只因眾生根機有利、有鈍，因此佛陀不得不開設權實之教，乃至有先後次第之別。例如將佛法分為五乘，即是佛陀針對不同根機眾生的需求而依次施設的修行法。

所謂五乘，是指人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛陀依序為人乘者說受持五戒法，可脫離三途而生人道；為天乘者說修十善法，可生天界；為聲聞乘者說修四諦法，可脫離三界而成阿羅漢；為緣覺乘者說修十二緣起法，可脫離三界而成辟支佛；為菩薩乘者說行六度法，可越三界二乘的境界，得無上究竟的成佛果位。

換句話說，明因緣果報，輪迴轉生，受持三皈五戒，奉行十善法，這是人天乘者；明白生老病死的纏縛，對人世生起厭離，希求了生脫死，依四諦法修行，這是聲聞乘者；比聲聞乘利根，無須聞法，但觀十二緣起，即可靠自力覺悟，這是緣覺乘者；理解自己與他人同體共生，不但自求解脫，更發大菩提心要救度一切眾生，積極修習六度，願為眾生作馬牛，願拔眾生之苦，施予眾生快樂，這是菩薩乘行者。

人天乘是戀世；聲聞、緣覺乘是出世；菩薩乘是入世而不戀世，出世而不獨善其身。五乘佛法以人天乘為基礎，次第進趣於大乘而直達佛乘，所以人天乘是佛乘的初階，而佛陀出世的真實意趣，主要在化導眾生由人乘直入佛乘。行者若依五乘佛法循序漸進修行，必定可以證得與佛同樣的真如法身。

此外，初學佛者想要進入佛法堂奧，亦可從信、解、行、證四個次第來實踐佛法。

信：就是信仰的意思。《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」在人生的苦海裡，唯有依靠信仰的大願船，才能安然地從生死大海的此岸，到達涅槃的彼岸。信仰的重要，如同樹木的根本一樣，依靠信仰為根，在佛法中修福修慧，不但可奠定人生的根基，更能到達解脫的境界。所以《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」發心學佛的第一步必須要皈依三寶，這是信仰的確定。三寶的功德無量無邊，若不皈依三寶，則無緣受用。其次，從發心信仰到究竟證悟，尚有解、行的修學過程。

解：就是慧解。《大毗婆沙論》說：「有智無信，增長邪見；有信無智，增長愚痴。」信心具足之後，接著必須對佛陀所教導的一切義理，生起勝解。唯有明白佛陀所開示的教理，才能使信心更加堅固，才能由信仰產生力量。

行：就是修行。佛經云：「雖有多聞，不制煩惱，不能自利，徒無所用。譬如死人，著金瓔珞。」有了深刻的信解之後，更要力行實踐；一個信解多聞而不能實踐佛法的人，如同死人穿上華麗的衣服，是毫無用處的。因此，學佛要「解行並重」。

證：就是印證涅槃解脫，這是修行的最後目標，也是證悟的最高境界。在佛法中，修證是個人的工夫，他人無法替代分毫。有一分修證，就有一分體驗，如果只在理論上「說食數寶」，或是「人云亦云」，終難證悟，唯有透過實踐力行，才能把握佛法的真義。譬如牽引一匹飢渴的馬到水源處喝水，如果馬不開口，只有飢渴而死；同樣的，佛陀的一切言教，是引導眾生通往真理的羅盤，除了如是信解，更要如是行證，如此才能受用到甘露法水。什麼是不生不滅、遠離顛倒夢想的境界？唯有親自參證，實際修行，才能體悟。

佛陀的一切教法，都是修行實踐的依據。除了上述五乘佛法的修行次第、信解行證的修行次第之外，戒定慧三學的修行次第、聞思修三慧的修行次第、止觀雙修的修行次第、四禪八定的修行次第、境行果的修行次第，以及五停心觀的修行次第等，也都是得度之道。這些修行次第都是為了引導眾生從煩惱的此岸走向覺悟的彼岸，從黑暗的陰谷走向光明的大道，從污穢的世界走向清淨的佛國，從迷執的凡愚走向解脫的聖道，一切眾生能夠如實奉行實踐，最後終能證悟得度。

從「三自性」看「見山是山，見水是水」的三境界

文：寂願

求學時，曾經在佛學課本上看過一句很有意思的說話「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山還是山，見水還是水」。當時，老師講解很精彩，令我印象非常深刻，亦銘記於心。隨著歷練漸多、學習佛法的日子久了，對這句話有了更深刻的領悟。

此語出於《指月錄》卷二十八的故事，「吉州青原惟信禪師，上堂：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，親見知識，有箇入處，見山不是山，見水不是水，而今得箇休歇處，依前見山祗是山，見水祗是水。」這位青原惟信禪師指出了自己經歷過三個境界的轉變，第一層境界的山水雖與第三層境界的山水一樣，然而第三層境界卻是經過久長的修行而得。

此語雖出於禪宗經典，然我認為與唯識宗的「三自性」之說有異曲同工之意，希望與眾同修分享心得。一般人用肉眼看到的、其他感官接觸的事事物物，都認為自己所見的是「實在的甚麼事物」。這個境況實與「遍計所執性」所描述的凡夫的煩惱執著根源相似。根據羅時憲宗師所著的《唯識方隅》，「若法無實體，亦無實作用……如黑夜見繩而執為蛇，於五蘊和合的假體而執為實我等是」，「山」、「水」非獨立存在的實體，猶如「我」亦非一個獨立、自我主宰的個體。然而，凡人都認為眼見到的山，便是真有一座山在眼前，迷戀此山之景色，執意地嘗試不同方法擁有此山。一旦計較此山誰屬、誰占，「分別心」起了，「迷妄心」便令人煩惱起。從出生到進大學、畢業後投入社會，我深刻體會到成長各階段所執著的「山、水」，認為「我」必須去擁有「某項成就」、「某張證書」、「某個起薪點」等等，忽略了過程中的付出與實踐的意義，著眼於最後結果的成敗，不如意便陷於失落之困、成功便強迫自己再追逐。直到再聞習佛法，適才省思過去的強烈妄執，好好體會「見山不是山，見水不是水。」

第二層的「山水」境界，乃與「依他起性」之意大同小異。若以世間專業學者考究山河大地、千川萬澤之來源，其形成的論理實不勝枚舉。「山」、「水」呈現於我們眼前，展示了一個整體「假有的色法」（物質)），然山水乃由極多微細的元素所組合而成。按羅公《唯識方隅》，「然依眾緣和合而有相、用顯現，即此相、用之上而假說為某法之自性……此自性由眾緣所決定，無實自體，無實自體，故是幻有。」如果我們明白到各種事物的呈現，乃是眾多條件組合而存在的，「山」、「水」仍有其功用，山水之美景讓俗事繁瑣之人能稍作放輕鬆、達心曠神怡之效。然則，「山」、「水」非永恆不變之存在，亦非實在之獨立個體。影響「山」、「水」存在或變異取決於其他環境、氣候有關條件之變化，一旦眾緣變，此「山水」亦再非彼「山水」。若能以此心態看待萬物，理解世間之事物乃「眾緣和合」而成的「假有之物」，「無我」、「無常」同理，執著與煩惱之心便會減弱。如是，用此理套於上述各成就之追逐，過程乃為重要的一環，因為眾緣不斷的變換與「生滅」，我們學習如何把握當中的好條件與改善不利的限制，即使面對最後的成敗，亦以平常心看待，這才是人生修行的意義。

最後的一層乃「見山祗是山，見水祗是水」，此乃聖者之心境，亦與「圓成實性」相通。此境界雖說都是見「山水」，還是「山水」，但是不再是凡夫所認為的實在之「山水」，而是聖者證得「空性」後而見之「山水」，即是「真如空性」所呈現的「性用」。宇宙的真理──「真如空性」是遍布一切，按《唯識方隅》解為「無處不在，無時不在……故說為實，即是實有」。我們凡夫所見的「山水」，在聖者的眼裏是「真如空性」的呈現，乃是本質的性用，故「見山、見水」也只是見「真如空性」。雖然達至境界需要極高的修行，但是我們願意把第一層的妄執放下，以新的視角看待萬物乃眾緣和合而假有存在，已是學佛的一大進步。

在如此繁囂世間，如何尋找到調伏內心不安、煩惱的良方?佛陀教授我們「戒、定、慧三學」，使世人能夠從「見山」而妄執實在的「山」的迷痴，到「見山」乃是「真如空性」的智慧。雖然聖者境界非常遙遠、艱難，但是只要我們跟隨佛陀的教誨，遵從其教化，也可以慢慢達成「見山不是山，見水不是水」，再成就「見山祗是山，見水祗是水」的聖人境界。

為什麼不能明心見性？

南懷瑾先生

我們為什麼自己不能明心見性？因為無始以來，我們生命中有一個東西在作用，就是攀緣心，一個念頭接一個念頭。因為我們的思想不能停止，就是睡覺時、睡夢中，還是在思想，這個叫攀緣心。一般人錯把這個攀緣心認為是「心」，等於西洋哲學家笛卡兒所說的：「我思故我在」。我思故我在只是普通人的思想觀念，但卻錯了，不是本「心」。要怎麼樣才對呢？

「無始菩提涅槃，元清淨體，」佛說的這個心是現象，是本體所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本體，它所發出的現象是分段的，像電波一樣的跳動的。你不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。

「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」「識精元明」包括了唯識的識，精是真精神，原來靈明的這一點，就是你那個能夠知覺，能夠感覺靈靈明明的那個東西。這個東西是什麼呢？能生諸緣，這個東西在裡面一動，我們思想念頭一動，心裡一感覺，外面就起作用了。什麼是緣？我講的話是緣，發出聲來你聽得到是緣，我這樣一句接一句講，你聽的觀念跟著走，就是攀緣。

「緣所遺者」，如禪宗所講「萬緣放下」，外緣都丟開了，所剩下的那一個，就是有個丟不掉的東西。比如大家坐在這裡，感到兩腿、膀子不舒服，這是緣。什麼緣？體緣，身體上的反應作用，同「你」沒有關係。那個知道身體不舒服，腿不舒服，那個既不在腿，也不在膀子，除掉緣以後所剩下來的，緣所遺者--就是這四個字，本來那個東西，外緣都丟掉了以後，剩下的那個東西。