菩提煉心曼陀羅

修行人燒香供佛是很有必要的

索達吉堪布

娑婆世界雖然有栴檀等天然香以及藏香等人工合成香，但也許是眾生的福報衰減吧，很多香基本上沒有什麼香氣，燒起來好像和牛糞沒什麼差別，還不如自己采一些柏樹葉燒。我在商店買過一些香，雖然外面的介紹非常好，但不知道是原料太差還是其他問題，點燃以後一點香氣都沒有，甚至聞起來特別刺鼻。

人間有些香即使非常好，但香氣也不能維持很久。有些人天天在佛堂或者在家裏點香、灑香水，只要經過他的院子就能聞到屋裏的香味，但這些香氣很快就散發了，過幾分鐘就聞不到了。

修行人燒香供佛是很有必要的，因為娑婆世界眾生的身體非常臭穢，如果沒有燒香，天人和護法神會特別厭惡。道宣律師的《天人感通錄》中記載，人間臭氣上熏四十萬里，諸天人都厭惡來人間。因此，如果我們經常在佛堂裏燒香、灑香水，就可以壓住身上的臭氣，這樣八方的護法善神就願意來了。不過有些人的房間衛生狀況太差，一進屋子感覺特別難聞，為了驅散臭氣，主人馬上點燃一根香。可是臭氣和香氣混在一起，反而感覺到另一種怪怪的氣味。世間有許多種妙香。《華嚴經》中說，天界有一種黑栴檀，只要燒一銖（銖：古代重量單位，二十四銖等於舊制一兩，亦有其他說法，標準不一。）這種香，它的香氣就能遍滿整個小千世界，假使三千大千世界遍滿珍寶，其價值也比不上一銖這種黑栴檀。雖然我們不可能得到這種香，但也要儘量用好香供佛。

一支香看似很渺小，可是點燃後發出的香氣卻能彌漫整個虛空，這象徵著一念善心看似很微小，卻能感召整個世界的莊嚴。

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焚好香可感得善神食用，點惡香多感得鬼道的衆生前來

我們是學佛的人，買，你就買好香，

流通處也是一樣，以後如果是惡香也不要流通，

但是問題就是說，那一個是好香，哪一個是惡香呢？

如果是經濟不好，我們買少一點，點慢一點：如果經濟不錯，就買好香，點好香，也感得好的福報，

這雖然是事相，事相也是代表理體，

注意！注意這個地方。

福報深厚者食好香，若焚好香可感得善神食用，大家當然要善的，誰要惡的，

點惡香多感得鬼道的衆生前來，這千萬要記住，點香要點好一點的。

慧律法師《臨終備覽》-2慈悲開示

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大安法師：用電子蠟香代替能燃的香燭，如法否？

問：我和老伴已過七十，她犯有嚴重的氣管炎，根本不能聞煙味，所以我就買了電子蠟香，每天早晚課，都用電子蠟香代替能燃的香燭，不知這樣做如法不如法？

大安法師開示：如法不如法是看你心理上的動機，不是說你故意去替代，而是有特殊的因緣，你的老伴不能聞這個味你來替代，這是沒有問題的。

但是這裡有一個問題，你如果是一個比較好的香，比較淡淡的，純正一點的，可能對她氣管炎不僅沒有妨礙，可能還有一點療治的作用。

可能她不能聞的煙味，就是世間上有很多摻了化學材料的那些東西，不僅是得病的人，就是一個健康人常常聞那些香，化工的東西，可能都容易得病。

原來有一個機構測試過，寺院很多香火旺的地方，他在外面的攤子買的香，大部分都是有化工材料的。

所以原來你看寺院那濃煙滾滾，說在這種環境生活得癌症的概率比沒有這些香燃的高二十倍。

我聽了這個，原來東林寺也天天是濃煙滾滾啊，所以我就說外面的香不能進來，我們自己跟廠裡面去製作那些沒有化工的那種純正的香，我給你發一支香。

所以這個如果是比較好的香，特別是純正的沈香，它還對氣血的這種流暢還有幫助健康的作用，你看能不能這樣去嘗試一下。萬一這個她連純正的沈香、好香也不能接受，那你這種善巧方便也是可以的。

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到寺廟向諸佛神明祈求，是否只要「心誠則靈」，不需上香或供品？

這個問題，基本上應分為兩個部份，第一，如果只是一般隨喜朝聖者，入廟參禮只要合掌讚嘆便可；第二，如果是有事祈求化解，那麼這個與諸佛神明溝通的管道，應該合乎禮數，才能事半功倍地達到我們的祈願。

其實諸佛神明本來就是盡虛空遍法界的無形示現，所以何處沒有佛？何處不是淨土？然而「天下本無事，庸人自擾之」，因為娑婆眾生的「著相」，硬是把原本無形示現的諸佛、神明之神靈，以有形之相，呈現在人們的面前，但人們又站在人世間種種所謂的「環保議題」，而不行弟子有形恭敬之禮，這似乎有些矛盾及失禮。

尤其人們向諸佛神明祈願之事，多為有所求之事，但卻不執弟子應有禮數，的確是有待商榷。這如同我們請寺廟法師幫忙啟建法會消災化解，但卻不施捨分文，因為認為寺廟本是慈悲助人的，所以何需供養？又如我們為友人新婚誌慶，每人都送上一份厚禮，但我們卻是空手前往，還說「誠心即代表一切」，這樣的禮數合情合理嗎？還是我們為了種種懶惰的理由，而忘卻做人本來應有禮尚往來的道理呢？

當然很多人會說，諸佛神明是慈悲的、是不會計較的，只要我們「心誠則靈」就好，而且不是「人有誠心、佛有感應」嗎？

的確如此，但問題是我們的「誠心」真的具足功德嗎？我們要「誠心」到什麼樣的程度，才能得到諸佛神明的感應呢？這又如同「心好就好，何必學佛」的問題一樣，所以在此就要談到眾生要如何與諸佛神明達到「感應道交」的程度，基本上是可以分為兩類：一是內心的相應，二是外相的相應。

所謂「內心的相應」，只要信眾或修行人，能夠隨時契入到諸佛神明的性海當中，當具足這樣程度的功德力，那麼無論我們祈願時有無上香？乃至適逢生理期穢氣，甚至重孝喪氣等，我們一樣可以達到「心香一瓣」的供養功德，因為這樣的供香，才是真正的「戒定真香」。

由於我們能夠超越色身的極限與障礙，而契入到主事諸佛神明的性海，即所謂契入空性，當然就能與主事神佛達到所謂「心心相印」的程度。所以有如此功德的人，他有沒有拿香及供品，已經不是重點了，因為當他能夠觀想成就，自然可以淨見三千大千世界及諸佛淨土的殊勝，所謂「惟茲淨想之所成，是即靈山之未散」。但是話又說回來，縱使具足這等功德的人，他一定也會拿香供佛，因為他深知我們是身處娑婆，「執香」只是佛弟子對諸佛神明應有的「禮數」而已。

然而或許一般人不能達到這個程度，也就是不能與諸佛神明無礙溝通時，我們就要回到基本面，也就是著重「外相的相應」。所謂外相的相應，就是藉由各自寺廟的禮數，如何持香供佛及諸天等等。因為諸佛神明與眾生，本來就是建構在「相應」的橋樑上，來達到彼此之間的「感應道交」，故《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》中云：「香從心生，心由香達，不居三際，可徧十方，雖法爾之如然，亦施者之能致。是故諸佛聞之而加護，羣生於此以蒙熏。」

這段經文說得好，真正對諸佛的供香，其實是由供養者入定後達到「心香一瓣」的供養，此等由戒由定而產生的真香，才是真正的「戒定真香」。故經云：「此岸栴檀非別物，元從清淨自心生」，然而縱使「真香」之功德由無形而產生，但並非理雖如此，就不需要有形之儀禮，所以說「若人能以一塵燒，眾氣自然皆具足」。

再則，一般人自以為的「誠心」，也必須藉由上「香」的儀禮，才能達到，不是自認為「心誠則靈」就好，所以說「心由香達」。而雖是以有形世界的香料來供養無形世界的諸佛神明，但只要能達到「誠意方殷」的程度，自然此香一樣可以遍及三界六道，乃至十方諸佛座前，故懺文常云：「願此香花徧十方，以為微妙光明台……徧至十方三寶前，十方法界三寶前，皆有我身修供養，一一皆悉徧法界。」

「雖法爾之如然，亦施者之能致」，指的是雖然宇宙真理本是「唯心所現，唯識所變」的法爾如是之理，但沒藉由事相上的實質供養儀禮，還是無法達到與諸佛神明正確如法溝通的管道，也因為藉由如理、如法、如實的敬香儀式，所以諸佛神明才有因緣「聞之而加護」，相對地，凡間有求的我們才能「於此以蒙熏」，而得到心想事成的祈願。所以經云：「凡居異趣，咸示真修，故茲託事於多儀，必使成功於普度」，意思說，想得到諸佛的加持，乃至法會圓滿的超度功德，過程中該有繁雜的儀式自然禮不可廢，相反地，當有些宮廟明文規定凡遇生理期或重孝者不應持香，那人世間的我們若一意孤行，亦是無禮的舉動。

可見我們如若未有契入空性的功力，那還是應該老實持香供佛及諸天才是。其實這正是遠古老祖宗們的慈悲，這些先知們早知末法的我們，已經不容易修行達到隨時與諸佛神明相應的程度，但又不想斷卻後代子孫能與上界溝通的橋樑及管道，故與上界諸佛諸天商議的結果，而形成從古至今的上香儀禮（其實諸如擲筊、折蓮花、燒紙錢等等皆然）。其實「若無靈驗，今古焉傳」，包括以此淨香，同樣可以達到除障、化解乃至收驚的作用一樣，這都是上界與人間彼此約定俗成的默契啊！

當然不可諱言的，古往的先知，最初一定是使用最天然、最上等的香料製香而供養諸佛神明，如此的用心及良知，或許與現今為了營利的廠商，添加許多化學成分而製作的香品，其功德及污染，當然不可同日而語，但這又是另一個層面的問題。

可見不管我們是何等修行的層次，其實「上香」也只是一個禮數的問題，就像我們回家後，是否禮數上應向父母請安？雖然長輩不會在乎我們有沒有請安，但並不代表我們就可以不請安，尤其是我們向父母有所祈求時，卻又表現出一付理所當然、自以為是的態度，那是否又顯得我們的孤陋寡聞及愚痴無知呢？

當然以何種「心」來上香，其實也很重要，就實相而言，我們對上的敬香，其實是不應存有貪求的心念，應以清淨心相應之，但這是一般人做不到的，然而我們也不能以此而因噎廢食，認為既然無法做到無所求心，那乾脆就不要上香了。而且另一層面，諸佛神明的慈悲，也不會因為我們達不到「清淨心」，或以「貪求心」來祈求，就不與我們相應，否則為何說「應以何身得度者，即現何身而為說法」呢？所以「上香」的問題，就行為而言，就是單純的一個「禮數」之道，也是眾生與諸佛神明上通下達的一個「橋樑」與「管道」。

當我們學習以清淨心，甚至平等心來上香敬佛時，相信我們一定可以將此香的功德表露無遺，進而遍及一切，所以在《中峰三時繫念法事全集》中提到：「此一瓣香，根蟠劫外，枝播塵寰，不經天地以生成，豈屬陰陽而造化。爇向爐中，專伸供養，常住三寶，剎海萬靈，極樂導師，阿彌陀佛，觀音勢至，清淨海眾，悉仗真香，普同供養。」

又《瑜伽燄口施食要集》中云：「此一瓣香，不從天降，豈屬地生，兩儀未判之先，根源充塞三界，一氣纔分之後，枝葉遍滿十方，超日月之光華，奪山川之秀麗」，即戒即定即慧，非木非火非烟，收來在一微塵，散去普熏法界。爇向爐中，專伸供養，常住三寶，剎海萬靈，歷代祖師，一切聖眾。河沙品類，幽顯聖凡。悉仗真香，普同供養。」

這些經文都是說明，當我們以清淨心供佛時，縱使是世間物質所製成的香品，我們一樣可以無遠弗屆、遍及十方地廣行供養，但重點還是在我們是否具足清淨心及功德力。

其實對諸佛神明而言，若是修行層級夠高的，平時都是在常寂光淨土，隨時入定的狀態，所有眾生對諸佛神明所行供香乃至供水的行為，只是藉助這份虔誠供養之心，讓眾生能夠有植下福田的好機會，而且「香」與「水」，本身就有淨化及洗滌眾生業垢的作用，至於諸佛神明到底吸不吸香或喝不喝水，就不是重點了，這也包括法會時的供品或供菜的作用一樣。

因為層級高的諸佛神明早已禪悅為食，而當眾生與諸佛在施與受之間，本來就是一種心意的交流，諸佛菩薩在「受」的當下，並不是真的去食用這些供品或供菜，但是諸佛菩薩卻會因為眾生的這一份供養，去加持這些供品，然後這些供品在供者與菩薩的加持及互動過程裏，再由信徒來食用這些東西時，供品自然就多了一份祈福與加持的功德力！

所以「上不上香供佛敬神」，已經不是諸佛神明罣不罣礙的問題，而是身為人世間執事的我們，懂不懂得人天溝通禮數的問題了。因為一般人既不能與諸佛神明心領神會，又沒有持香奉請，把我們的想法及祈願如實的傳達給諸佛神明知道，那如此的「誠心」，又怎麼可能上達天聽呢？這也是一個有待商榷的問題。有時想想，相對於遠古先知們的「深重禮數」，更突顯科技發達、講求心靈環保的我們，實在是「人心不古」啊！

再則，無論諸佛神明乃至有情眾生，只要是一個真正見性者，他雖然不著一切相（一切善惡順逆之相），然而他也不否定一切相（不否定假我之相）。這一切相，所指的就是娑婆的遊戲規則、禮數之道，古人尚重「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」等五倫，因為這五個綱領就是人與人的倫常之道。更何況「上香儀禮」是眾生對諸佛神明所祈願的管道，怎可因我們自以為是的獨斷專行，而忘卻老祖宗留給我們的智慧結晶呢？

在佛門中常有所謂的「狂禪者」，即世智辯聰、桀驁不馴之人，他們自以為見道，而不遵一切禮法。如唐朝趙州禪師與秀才奪杖及坐身迎祖之公案，其實早在六祖惠能對五祖弘忍所說：「人有南北，佛性何有南北」的千古名言中，即開宗明義地將「性」與「相」作了透澈的分析，意指每個人的佛性是平等的，但世間一切相上的禮數還是有差別的，正如佛陀雖貴為世尊，但祂老人家依舊尊敬印度諸王，因為這是知禮的表現，而釋迦更以佛陀之尊，親自為亡父淨飯王抬棺送葬，因為如此才不致失禮。

所以大家可能把「性」與「相」混為一談了，就性上而言，大家本應心誠以對，然而並非心誠，就不需要有任何相上的禮數，除非我們可以契入諸佛「性海」，那這一切相上的問題，就不是如此重要。如同佛世時須菩提能於靈鷲山耆闍崛山洞窟中入定，與釋迦牟尼佛在空性中相應，那就不需要像蓮華色比丘尼一樣以色身去迎接佛陀。但是相反地，如果我們沒有須菩提的禪定功德，不能與諸佛神明心心相印時，那相上的禮數自然不可忘失，我們就要學習像蓮華色比丘尼一樣，如實乖乖地去迎接佛陀才是，因為這是正法，也是古禮，更是度眾的不二法門。

就說出家僧眾常以求受「三壇大戒」，以三師七尊證作為為得戒的標準及目的，然而僧眾們都知道在《佛說梵網經•菩薩心地品下略疏卷五》中曾提到，出家僧眾真正的得受戒體，其實是在佛前受戒時親見諸佛示現，包括在禪定或夢中得見諸佛光明、蒙佛摩頂，才算是真正的得戒，經云：「若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。……好相者。或於懺悔時。或於禪定中。或於夢中。見華。見光。見佛菩薩摩頂。」

你看這是多麼殊勝的妙相啊！所以菩薩戒本中才說「受菩薩戒的佛弟子，以本師釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊師利菩薩為羯磨和尚，彌勒菩薩為教授和尚，十方三世一切諸佛為尊證阿闍黎，十方三世一切菩薩為同學伴侶」。但實話說，現今已少有法師有此等禪定功夫，能夠見其無形祥瑞，故只好退而求其次地以有形的十位高僧大德代為證盟受戒，以為證明。

大家想想專職修行的出家僧人，尚且難以契入空性當中與諸佛相應，何況是業垢深重的我們，怎能不知禮數而失禮呢？

所以「上香」的問題也是如此，只要我們能夠與諸佛神明達到「內心的相應」，就如同禪定中親見諸佛摩頂一樣，有了此等功德，何需罣礙拿不拿香的問題。但如果沒有這等功德，還是應該回到基本的「外相的相應」，如此才能真正合乎禮數地與諸佛神明達到「感應道交」的相應。

真正層級高的諸佛神明，向來是以八地來作界定，祂們的修為，都是趨向「無為覺滿」的度生原則，意指祂們多數是隨緣度眾、恆順眾生，但也絕對不違因果。如當初釋迦牟尼佛準備開講法華大法時，會中竟有四眾弟子五千人等退席，佛陀亦隨緣允之，且「世尊默然而不制止」，因為佛陀了知「此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住」。而且佛陀也告訴舍利弗尊者，「我今此眾無復枝葉，純有貞實，舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。」

這段經文的意思，是說明諸佛神明本來就了知世間一切的善惡因果，但若弟子執意如此或心起歹念，諸佛神明本是「無為」，故亦會隨順弟子所求，如佛陀面對法華五千弟子退席現象一樣。其實對於古往至今的「正法禮數」，身為弟子的我們本應遵守謹記，然而當後代弟子或執事人們，如若另有想法，或不以尊佛崇法為禮，卻以凡情輿論為要，或一再以擲筊來祈求主事神佛明示，最終得到聖筊允諾時，對其諸佛神明而言，那也只能一笑置之，或如《法華經》所云：「世尊默然，而不制止」吧！因為站在諸佛神明的立場，其實真正的感應及傳承，本來就是由諸佛神明來作主的，無論是用「發爐」或「示夢」等種種的跡象感應，這才是最殊勝最真實的指示與感應。

大家想想，若無「東漢明帝，夜夢金人」的夢感因緣，哪來現今的佛法昌盛，佛教懺儀《梁皇寶懺》，本為《慈悲道場懺法》，經文有云：「立此『慈悲道場』四字，乃因夢感，彌勒世尊，既慈隆即世，悲臻後劫，依事題名，弗敢移易……」；又禪宗諸祖傳法記莂歷代皆然，東土初祖菩提達磨的傳法偈，就將禪宗法脈明定「吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成」，這五葉可云二祖至六祖等五祖，或謂六祖座下所開臨濟、曹洞、法眼、溈仰、雲門等五大宗派。再說若無慎選傳人的玄奘大師，慧眼視英雄地以三車接引慈恩窺基，哪能成就法相唯識的歷史地位。包括我們台灣普陀山普濟禪寺法脈東傳的始末，皆由毘盧觀音佛祖的悲願而緣起。這些案例都在在說明，真正諸佛神明的感應乃至法脈傳承，都是由上位者作主示意而緣起，而不是由人來祈問的，因為這是不同的層次及問題，包括諸如該不該上香的問題一樣。

當然若寺廟團體擔心上香會造成環境污染，而明定信眾不准上香，這是有可能的，也是情理之事，但若遇到寺廟重要慶典或辦大事，乃至效勞生利生時又可上香的方便，這又似乎有些「只許官家放火，不准百姓點燈」的感覺，當然我們本來就應該遵循每個寺廟所規定的寺規去執行，只是在這人云亦云，乃至似是而非的狀況下，提出一些看法給大家來參考。

就說大家常將「上香」及「燒紙錢」當作空氣污染的始作俑者，其實這個地球是有形界及無形界的共同資產，世界動亂的根源及暖化的態勢，絕非單一事件能造成。其實大家細細自忖，當我們不斷挑戰傳統，甚至數典忘祖，而刻意界定自以為是的現代氛圍，因此產生前所未有的失序情形，如拾金不昧的狀況不復再有，如貞節守寡的情操難得一見，如兄友弟恭的情誼變成對簿公堂，如孝養父母的義務變成殺父弑母，如禮義廉恥的美德變成寡廉鮮恥，甚至因明顯的道德淪喪、人心不古所展現的社會問題更是層出不窮……。

再如核能開發導致罹癌重症、酒駕肇禍而令家破人亡、貪污弊案致使民風不振、教改亂象令人無所適從、食安風暴驚爆官商勾結、選舉異相造成發展延宕等等。其實這些急於解決的民生問題，遠多於、遠重於因「上香」或「燒紙錢」所引發的社會問題，可惜的是人們總是站在自我的立場去看待一切事情，最終許多的問題，只能淪為眾說紛紜或是「信者恆信，不信者恆不信」的狀況，而且多數贊同者，多屬駝鳥閉塞心態、唯恐曝光反遭不測，故我也只能站在一個禮數之道的立場，來講述這樣的道理，希望讓有緣者各自去評斷及信受了。

出處：https://pujitemple.org.tw/2019/06/15/%E5%88%B0%E5%AF%BA%E5%BB%9F%E5%90%91%E8%AB%B8%E4%BD%9B%E7%A5%9E%E6%98%8E%E7%A5%88%E6%B1%82%EF%BC%8C%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%8F%AA%E8%A6%81%E3%80%8C%E5%BF%83%E8%AA%A0%E5%89%87%E9%9D%88%E3%80%8D%EF%BC%8C/

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供香時的發願

如果我們到寺院去，就在寺院裡供香；平時在家裡，每天應該供一根香。以前上師如意寶去印度的時候，特別讚歎白檀香，說它的氣味很香，相當好。一般而言，香是沒有什麼差別的，只要自己覺得好聞，都可以供養。供養的同時也應當發願：願我生生世世變成戒律清淨的人，給所有的眾生帶來清淨的芳香！

我們行持任何一個善法，均應以利益眾生的菩提心攝持，哪怕坐一座禪、念幾分鐘課誦，聞思修行、放生、轉繞等，也要回向天邊無際的一切眾生獲得暫時與究竟的快樂，為利益眾生和成就佛果而默默發願。

若沒有這樣發願，就算做了很大的善事，善根也不會廣大。我們學過許多大小乘經典，裡面都說如果在佛前發誓願，將來定會得以現前。所以，即使你在佛前供一盞燈、點一根香，心裡也應該發善願。我常看見很多男女老少在寺院裡拜佛燒香，他們發的願就是“讓我家庭平平安安”、“讓我生意興隆，多賺一點錢”，這種發願沒有什麼實在意義。

內容來源 :   索達吉堪布：《無量壽經廣釋》  

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是不是有些時間段不可以點香呢

大安法師

問：原早晚課已定好，但特殊情況過了時間，晚上幾點鐘不可以點香？

大安法師答：早晚課定好之後，由於家庭、工作、生活有很多的事務，如果錯過時間，你就能補就補，這沒有關係。晚上，點香隨時都可以點香，不是規定哪個時間點香。

但在家裡，你注意買點好香，也不要點太多的香，香是一種表達對三寶的恭敬，同時來提醒自己要有戒定真香。那個好香，也能夠使自己頭腦清醒，驅除那些不好的魔障。因為這種好香，都是佛菩薩喜歡聞的，那些邪魔邪鬼，都很討厭的。就使那些不好的東西遠離，正神可以親近。所以要點那些清淨的香，那些現在化學性的香盡量不要點了，那不僅不恭敬，而且對自己的身體都有危害。

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凈空法師：香供佛菩薩、供鬼神，怎樣才會靈？

問：「師父，您在《感應篇》『又以灶火燒香』中，提到要燒好香。現在台灣盛行燒普陀香。（我還不知道現在新興的，什麼叫普陀香？）而且，一定要向某人某處請供，據經銷商言，此香的承傳緣起是根據龍樹菩薩所造《妙香混合寶鬘》一書所制，一般沉香、檀香都是不了解事實者所供，是錯誤的。現在有多年聽師父您講經專修專弘的寺院本身也燒，並勸信眾也燒。其原因如下：第一、此普陀香可上供諸佛、下濟六道，特別是主供鬼道菩薩。經云：鬼道以聞香為飽，但一定要此香方會飽，因為鬼道菩薩有附身在人身上說聞其他香不飽，只有聞普陀香才能飽食，贊好香也。又有一些燒香者提出證明，說燃此香後，個人事業、身體似有好轉。請開示。」

答：這個說法，你們能相信嗎？「凡所有相，皆是虛妄」。香有感應是在心香，你看看我們的香贊，「戒定真香」、「五分法身香」。香供佛菩薩、供鬼神，怎樣才產生效果？以我們的戒定慧行來供養，香是代表。如果我們沒有戒定慧，燒什麼樣的好香，佛菩薩也沒有聞到，要明白這個道理。

所以，我看不一定是要什麼普陀香，只要這個香的氣味正，不是一種邪氣的。哪些是邪氣？有很多香是用香水做的，那個味道很能刺激人，但是那個味道不正，好像一般檀香，這檀香味正。所以香不必燒多，一支就夠了。在法會期間，我們只燒三支香就行了，它是表法的，要明白這個道理。

佛法裡面所有供養具統統是表法的，至於感應淺深、廣狹都在人。我們燒香的人，我們禮拜的人，所謂「誠則靈」，不是燒一支好香就靈，哪有這麼簡單的事情！這樣子的話，人就不必修行了，何必要修？找一些好香來供佛就好了，佛就歡喜了。沒這回事情！一定是真誠心。我們要明理，要如佛所教；佛在經教上怎麼樣教我們，我們應當怎樣學。它是表法的。

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點香很重要，點香除了拜佛供佛，點香也是一種佈施

海濤法師

各位，點香很重要，點香除了拜佛供佛，點香也是一種佈施，這個香的味道，佛加持，就可以佈施給那些孤魂野鬼，

所以各位在外面浴佛的時候會叫你這樣做，浴佛，各位把水淋下去，旁邊要燃香，燃香除了供佛，佛加持這個香，這個香菸亦能作佛事，超度三途苦叫做煙供的意思嘛。所以我們今天，這些上供的食物供完以後，各位也要下施，透過佛菩薩的加持，火神的加持，燒，加牛奶，佈施很多煙，來超度這些孤魂野鬼，甚至被人類殺掉、吃掉的，先佈施藥給他們，讓他們身體回復了不痛了，再佈施食物給他們。

特別孤魂野鬼，各位要知道，餓鬼道，沒有水喝，像各位晚上在吃飯，只要你動筷子，喀 喀，他馬上就吐火，所以叫焰口鬼，所以我們為什麼出家人晚上不吃飯，跟這個都有關係，出家人瞭解佛法，所以有很多晚上過午不食，就算你要吃飯，也要不能出聲音。

出家人要吃飯之前一定先施食，佈施食物給孤魂野鬼，所以這些孤魂野鬼很可憐。我們以佈施食物、藥物給這些孤魂野鬼，放焰口、放大蒙山、做煙供，然後再把這個功德迴向給我們的祖先，或是冤親債主或墮胎胎兒，就像珍重比丘，為他的媽媽供佛齋僧，這些比丘灑水給孤魂野鬼，然後珍重的媽媽得到了這兩個圓滿的功德生天了。所以我們今天也要這樣子來做。

希望今天這樣子做，能夠讓大家得到利益，但是最主要我們是修兩種心，來，念一下"虔誠心，慈悲心"。對三寶虔誠供養的心，再來，對輪迴眾生的慈悲心，我們修這兩個心。所以同樣各位平常在家裡，都可以這麼做，來幫助眾生。

文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，
我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，
我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。

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索達吉堪布：供護法的重要性與如何供奉

是故一切護神眾，居堡即為自身心，　　

當掃不淨惡行塵，陳設善行之供品。　　

透過上述道理，大家已經了知，若要得到護法神的保護，行為必須如法穩重、誓言堅定。一切護法神居住的地方，就是我們的身心。如果我們所作所為非常如法，起心動念也非常清淨，常常想到善法、因果、利益眾生，護法神自然十分高興。　　

所以，我們應掃除貪瞋癡、嫉妒、驕傲等不清淨的念頭，以及表裡不一等不如法的行為，陳設慈悲心、誓言堅定等善法的供品，如此護法神必定恆常庇護，隨時不離左右。　　

《藏密佛教史》中的秋吉旺修(簡稱格日秋旺)，是位非常了不起的伏藏大師，他的兒子也是個伏藏大師，但他的兒子為了提高名聲、鞏固事業，著力希求一些猛咒。

後來秋吉旺修告訴他：「只要你有利益他眾的心，不用念一些咒語，護法天尊也會自然降臨。因為他們都曾承諾過，哪裡有利益眾生的人，必定會去幫助他。」

例如蓮花生大師在降伏地神時，地神當時就發誓：「對如法行持、利益眾生之人，我等會不惜一切來保護他。」 　　

當然，有機會的話，念儀軌多祈禱護法神也是有必要的。現在有些人認為：「修護法神是多此一舉，安住在空性中就可以了。」

其實不管是藏傳佛教、漢傳佛教，均離不開護法神的大力護持。自古以來的高僧大德，都有護法神以顯現、不顯現的方式來相助，若僅依靠個人的力量來戰勝一切違緣、圓滿一切所願，那是相當困難的。就像如今社會上，要做出一些貢獻，自己的智慧水準必須跟得上，社會關係也要跟得上。　　

在座的有些道友，十多年來修行很圓滿，比較順利地在這裡完成了學業，應該感謝護法神的護持。倘若沒有他們，末法時期想長年如一日地聞思修行，最多只能堅持一兩個月，甚至連這種機會恐怕也沒有。　

因此，大家不能走極端：有些人整天求護法神，什麼都不做；有些人覺得這些不需要，全部一併拋除。這都是不合理的。像上師如意寶那樣的大成就者，生前還特意供護法神，念一些儀軌時，還有專門的供品。他老人家那種境界，我們今生是望塵莫及的，因此證悟得再怎麼高，也不該捨棄這些！　　　　

其後雖未常祈求，自然聚會諸天神 ，

猶如大海集海鷗，或如蓮苑聚蜜蜂。　　

如果有時忘記或沒有專門去供養護法神，這也不要緊，只要你身心調柔、行為如法，時時想到利益眾生，諸天護神自然聚集在你的身邊，對你加以保護。　　

有些道友常問：「我出去時供護法不方便，若不供的話，他們會不會不高興就懲罰我？」當然是不會的。他們都是智慧護法神，不像我們人一樣嫉妒心強──關係好時天天供養，偶爾一次不供養，就馬上反目成仇。　　

只要是利益眾生的人，他們都會幫忙。供養一瓶酒、一點蘋果，這些有也可以、沒有也可以。有的話，是一種緣起，不能說一點都不需要。但並不是必須有，只要你的心是利益眾生，不管漢地、藏地的哪個護法神，一定都會履行自己的諾言。　　

猶如美麗的海島，不需要發出喧囂來邀請海鷗，它們也會自然聚集；或如花園中的鮮花，無論盛開於何處，蜜蜂都會紛然而至。同樣，只要我們身心清淨如法，護法天尊一定會鼎力相助！　　　　

何人若有神所護，則彼以其獨自力，　　

堪與成千上萬眾，所有力量相匹敵。　　

若有了護法神的護持，縱然只是孤身一人，其力量也能與成千上萬的人相匹敵。　　

從有些高僧大德的生平看得出來，雖然他只是單槍匹馬一個人，但他所做出的事業，無數個小人物加起來也不及萬一。

就像上師如意寶，以前不管到哪裡去，名聲威力非常大，就算只說一句話，產生的震撼力也是有些人畢生都辦不到的。這其中就有護法神的力量，如果有了護法神的幫助，身體的威力、語言的分量跟其他人完全不同。　　

護法神的幫助很重要，尤其是末法時期，僅僅依靠自力來完成所有的事業，這是不現實的，只有依靠護法神的力量，做什麼事情才會圓滿。　　

《格薩爾王傳》中有個仙巴大臣（格薩爾王的弟弟，也有說他是蛋生的)，護法神對他的幫助特別多。

有一次，他與強大的魔王交戰，在摔角時，魔王把他舉到飛禽才能飛翔的高空中轉了一圈，然後準備往地上摔，因為有護法神的保護，怎麼樣也摔不下來。

後來仙巴開始反攻，雖然他的力量不如對方，但依靠護法神的幫助，把魔王摔在了地上，用繩子捆了起來。

仙巴平常喜歡抽煙，於是就坐在魔王身上抽一桿煙，魔王突然動了一下，把仙巴甩開就跑掉了。儘管那次交戰中魔王跑了，但最後還是被降伏了。　　

試想，如果當時沒有護法神的幫助，仙巴肯定會被摔爛的，所以他表面上是一個人，實際上已具有了千萬個人的力量。

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法王如意寶：怎樣供護法

供贊護法最重要的就是恭敬心。首先潔淨雙手，然後恭恭敬敬地在護法像前陳設供品，挑選自己喜歡的糖、餅乾、酒、飲料、茶等沒有享用過的新的食品，這叫獻新。

供具以上杯下盤為一套，上面的杯子，盛滿代表甘露智慧的酒或茶水（如果沒有條件，或者為了避免別人生起邪見，也可以用飲料等液體的飲品作為表示），下面是托盤，將朵馬、食子擺放在盤子裡，這是方便的表徵。

漢地會做朵馬的人不多，也不是很方便，可以用潔淨的食物如自己所喜歡的糖、水果、餅乾等代替。最好能夠燒上一些天然的香。如果供品不便於擺設也可以用香代替。

供品一定要豐富、乾淨，擺放要莊嚴，就像迎請尊貴的客人一樣，不能毫無敬意、隨隨便便的擺放。

注意不要讓自己呼出的氣息直對供品，避免染污等不恭敬的行為。豐富的供品是非常重要的，當然也要看自己的條件，如果條件好，可以將供品做得豐富一些。

供品最好是自己所喜歡的東西，如果我們自己都不願意吃卻拿去供養護法，這非常不好。

條件不具足的人，燒香或者呈獻一些力所能及的食品，這也是可以的，酒不要用劣質的酒，最好能夠用一些比較純天然的東西，比如私人釀製的米酒，比較純，因為它沒有摻雜太多的化工原料，外面賣的劣質酒可能都摻有一些化工原料，這樣不太好。酒越好護法神越容易生起歡喜心。

注意供品不要有肉、蛋、蔥一類的東西，如果能夠用三白三甜就非常好。三白指的是乳汁、乳酪和酥油；三甜指的是冰糖、蔗糖和蜂蜜。或者是這三種所製成的東西，或者是自己喜歡吃的東西。

好的供盤也很重要，因為這是我們集聚福德資糧的一個緣起，比較貴重一些的供盤就非常好。有些高僧大德用金銀來打造護法器具，如果沒有這樣的條件，也可以到商店買玻璃或者水晶做成的盤子再加上一個高腳酒杯。因為瑪欽是金剛薩垛佛的化身，他所表現的身色為白色，所以對水晶有一種特殊的因緣。

很多人都認為沒有必要陳設那麼多的東西，意幻供養就可以了，這是不應理的。記得阿瓊堪布密傳當中也有過這樣的公案：阿瓊堪佈在一次傳授大寶伏藏灌頂的時候對空行、護法作會供，所設的供品，堪布認為已經非常豐盛了。

會供圓滿以後，在境界當中出現了一位空行母，穿著非常破爛，面黃肌瘦羸劣的形象。阿瓊堪布說你怎麼會是這個樣子？空行母說，你們呈獻的供品太匱乏、粗糙之故，所以我們的福報顯現也是這麼微弱。

堪佈於是非常感嘆說，很多人就認為拿幾塊餅乾就可以念幾千萬遍的數量，這是不應理的，應該隨力、盡力的供養，我們說阿瓊堪佈如是的高僧大德都還有這樣的顯示，那麼對我們普通人來說，那就更應該重視了。

俗話說，若人求天尊，天尊要食子，就是這個意思，並不是說這些本尊、護法很需要這些東西，這是不需要的。因為他們都是自在的佛陀幻化出來的智慧尊，我們供讚他最重要的就是積累自己福德，也是與他溝通的一種方式。

蓮花生大師在世的時候，所有的護法神都在他面前發願立誓：希望以後能夠守持佛陀正法。蓮師也要求他們將來能夠保護隨學弟子，護法神作了應諾。

蓮師說，如果你們好好保護他們，我要他們給你們呈獻殊勝的供品。所以我們說這是有一種誓願在裡面，也是甚深的緣起法。既然修的是緣起法，就應當遵照緣起的規律，和高僧大德上師所傳授的法規去做，這樣才可以獲得如影隨形的保護，得到立竿見影的效果。我們要求護法神幫我們辦很大的事情，卻連一兩塊糖、餅乾也不捨得，那就不可能獲得真實的相應。

對於住山以及物質非常貧匱的人來說，沒有辦法的情況下護法神也會諒解，但有能力的人，還是應當做豐富的供贊，這是非常重要的。

供贊完後隨即把酒、飲料、茶拋灑到外面乾淨的無人踐踏的地上或者山坡，最好能夠把糖餅外面的塑料紙剝掉，不然拋灑到外面很容易污染環境。

如果我們不能及時出供也可以準備一個乾淨的桶，每次供贊完把糖餅放置桶中，積累多了就拿到郊外的山上或無人踐踏的地方拋灑。

有人可能會說，那麼多的糖果餅乾隨意丟棄不是很可惜嗎？

其實不存在這樣的問題，因為我們通過供贊護法主尊，雖然護法主要的眷屬已經得到享用，但外在還有少部份的眷屬如八部鬼神等，他們無法在我們的壇城中獲取這些供品，供贊完拋灑到外面他們才有權力享用，所以並不存在浪費的問題。

而且供養豐富的物品，除了有其殊勝的緣起外，還能積累我們的福德資糧，消除我們對財物的分別執著，去除吝嗇心。最殊勝的財神修法其實就是令我們的吝嗇心與執著心能夠消除。

——節選自法王如意寶《竅決寶藏海》，索達吉堪布翻譯

意幻供養三寶

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淨空法師：佛像、燒香、供水代表的意義

主持人：今天如果說我崇敬菩薩，崇敬大智慧者，我不燒香是不是他就聽不到？因為總是有人跟我們說，你燒香啊，告訴他你來了，因為他很忙啊。所以呢，燒香這件事情它的意義到底在哪裡？然後，不燒香是不是我們的虔敬心就比較不夠？燒的香到底是給神佛還是給鬼怪？這中間怎麼去分辨？

淨空法師：這些形式上的錯誤實在太多太多了，這個造成了迷信。佛法是教育，它所有一切設施啊，都是屬於教學，我們一定要懂得這個道理。譬如，我們簡單舉幾個例子，講佛像，佛像不是偶像，你把它當作偶像，那你對佛教完全不了解。供佛像的意義，就跟我們中國人供祖宗牌位是一個意思，「慎終追遠」啊！為什麼呢？尊師重道，他是我們的老師嘛，我們紀念他，這是第一個意思。第二個意思呢，是「見賢思齊」，供的是釋迦牟尼佛，他是我們佛教的創始人，這個教育的創始人，我們看到他呢，我們就想到他教我是什麼？所以不看到他，忘掉了，用這個像提醒自己，是這個意思啊！我們見到這個像禮拜，就像現在我們見到孫中山先生的像行三鞠躬，一樣的意思，表達我們自己對他的敬意，並不是他要求，你拜他，他就歡喜，不拜他就不歡喜，沒這個道理，沒這個事情的，是表示我們自己這一點誠意，而更重要的是，要把這一份的敬意、誠意，要面對著一切大眾，那你就真正會用了。噢，我對佛這麼樣的尊敬，我對每一個人都是這麼尊敬，學以致用嘛，你得用上嘛，教育意義在此地呀！「釋加牟尼」這個名號也是教學，佛菩薩沒有名號啊，名可名非常名，道可道非常道，人哪有什麼名與號啊？所以他們覺悟的人知道，他沒有名，「名」是什麼呢？「名」是他教學的宗旨。為什麼用這個名號呢？曉得現在這個時代，這一個階段，這一個地區，這些人們最缺乏的、最大的毛病是對人沒有慈悲心，自私自利，所以用「釋迦」，「釋迦 」是仁慈的意思，一聽到「釋迦」，（就警醒）我們對人要仁慈啊，「牟尼」是清淨的意思，我們自己的大病，心不清淨，所以聽到「牟尼」，（就警醒）我對自己要清淨啊，你看，它用意在此地。那麼，見到像的時候，我們就曉得釋迦牟尼佛，對人仁慈，對自己清淨，時時刻刻提醒自己。這些佛像、神像，在佛教裡面，用現代話說是教具，教學的工具，它用意在此地，不能說是把它當作神明來看待。它的好處在哪裡？他有無量功德，時時刻刻提醒我們，讓我不忘記。那麼，觀音菩薩代表慈悲，地藏菩薩代表孝敬，孝親尊師，你看到，你就想到經典教你什麼，它是用來提醒人的，它不是偶像的崇拜。但是現在不知道這個意思了，這成偶像崇拜，所以佛教變成宗教，佛教不是宗教，但是現在確實變成宗教，變質了！這很可悲呀！那麼好的教育，他這個教育，就是我們今天講的教學藝術化，達到最高度的藝術。把教學跟現在博物館完全結合在一起，這是多麼美的一種教學方式，多麼高的教學方式，現在人不認識，淪落到這種樣子，這是很可悲的一個現象。沒人講啊！你說供具，你剛才講的的香，「香」是表什麼？香是表戒定，佛家的香讚裡頭，「戒定真香」，代表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，它代表這個意思。我們看到這個香，聞到這個香，就要曉得我們要修戒，要修定，要修慧，提醒自己，不是什麼佛菩薩聞不聞的。為什麼要用香呢？香的確是從信起來的，香爐是什麼呢？你們到大陸觀光，看到長城峰火台，就是香爐。你看遠地方有什麼訊息，在那個時候就是燒狼煙傳遞訊息。這個香啊，我們跟佛菩薩傳遞訊息，取這個意思嘛。但這個訊息裡頭重要的是要他的精神，他的教誨，他教給我們戒定慧三學。並不說佛要聞什麼香，那燒得那麼多，把他臉薰得黑黑的，房子薰得黑黑的，烏煙瘴氣，哎呀！完全搞錯了。破壞了環境，染污了空氣，統統都搞錯了。香，好香一支。

主持人：清茶一杯。

淨空法師：不，不能供茶，要供水，為什麼不能供茶呢？水表什麼呢？水表清淨心，心要乾淨，心要平等。所以，供一杯水，不是佛喝的，是給我們看的，看到那個我的心要像水一樣，要平等，要清淨。茶的顏色是染污的，所以不要供茶。那個供的燈燭，它表法是燃燒自己照耀別人，那就是今天講的犧牲奉獻哪，我為一切眾生服務，犧牲自己生命也在所不惜，燈燭表這個。沒有一樣不是教學，所有這些佛的像，護法神的像，全是教學。你一進門，現在大家最常見的，四大金剛是護法神，四大金剛護法，保護自己，不是保護別的，你見到這個，懂得他的意思，你學到是怎樣保護自己。東方「持國天王」，能夠保持我家道不衰，保持我家庭的興旺，保護我的事業能夠蒸蒸日上，用什麼方法呢？負責盡職，他代表的是負責盡職。我們無論在哪個行業上，在哪個崗位上，我們自己真正做到負責盡職，我們一定會往上升嘛，這是一定的道理。那麼，他手上拿的琵琶，不是他喜歡唱歌，也是教學的，琵琶代表中道，絃樂器鬆了，它就不響了，緊了就斷了，告訴我們，無論做什麼事情要做到中道，不能過分也不能不及，儒家講的「中庸之道」，佛法講的「中道第一義」，表這個意思啊！南方天王是「增長天王」，增長什麼？你想到他，你的品德要增長，你的學問要增長，你的技能要增長，甚至於你的生活水平也要增長，一天比一天好才對呀。所以佛教是講進步，不會退步，不會落伍。他手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍嘛，斷煩惱嘛，它表這個意思的。所以這是護法教導我們怎樣護持自己，這是總綱領、總原則。如何落實呢？落實在廣學多聞。你智慧從哪裡來？你要去求學呀。所以西方天王叫「廣目天王」，廣目就是我們今天講觀光旅遊考察，到處去看，學人家的好處，人家的長處我們要學習，人家的缺點，我們回來檢討反省有沒有？有，把它改正，你才能夠蒸蒸日上。他手上拿的是龍或者拿的是蛇，龍與蛇代表變化，告訴你這個社會一切人、一切事、一切物變化多端，千變萬化，你要小心，這個手上拿著珠，變化裡頭有個不變的道理，你把不變的道理掌握住了，你就能應付這個變化莫測的環境，它代表這個意思。北方天王叫「多聞天王」，你想想看，「讀萬卷書，行萬里路」，它表這個意思。北方天王拿的是傘蓋，「傘蓋」今天講是防止污染。我們今天講環保呀，環保能不能做得好？做不好，全世界人做環保，效果都等於零。為什麼呢？真正環保的中心，他沒找到，中心是心理污染，你要把心理污染保護好，外面環境就能收到效果，這個心地污染不能做好，外面環保永遠做不好，永遠做不徹底。你想想看，你這四個做到了，那你就真的會保護自己了。現在把它當作神去拜，當作是完全迷信，佛教這麼好的教育意義，不要說一句話，讓你在廟裡轉一轉，你什麼都充實了，你樣樣都明白了，你就會覺悟，你就知道應該怎麼樣生活，怎麼工作，怎麼樣處事待人接物。

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燒香的含義：

1、表示虔誠恭敬供養三寶。

2、表示燃燒自身，普香十方，提醒佛門弟子無私奉獻。

3、表示點燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓＂勤修戒、定、慧，熄滅貪、嗔、痴＂意，佛並不嗜好世間大香貴香，但卻喜歡佛弟子的戒、定、真、香。

上香不在多少，貴在心誠，所謂＂燒三支文明香，敬一片真誠心＂。

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一、燒香禮佛的真實意義是什麼？

寺院是佛教徒培福修慧的場所，古稱叢林，通常在寺院大雄寶殿上供奉的叫釋迦牟尼佛，是古印度淨飯王的太子，後出家修行，在菩提樹下證道。成為大徹大悟的覺者，是佛教的創始人，被佛弟子尊為「世尊」、「本師」等。燒香禮佛的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。

 

二、供養佛、菩薩一定要燒香嗎？

不一定。供養佛、菩薩方法很多，通常用鮮花（表因）和水果（表果），如果條件不具備，僅供一杯清水（表清淨平等）也行。但是，絕對不用酒肉來供養佛菩薩。通常用「香、花、燈、塗、果、樂」六供養，其中之一均可。

 

三、燒香的含義是什麼？

第一、表示虔誠恭敬供養三寶，以此示範接引眾生。

第二、表示傳遞信息於虛空法界，感通十方三寶加持。

第三、表示燃燒自身，普香十方，提醒佛門弟子無私奉獻。

第四、表示點燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓「勤修戒、定、慧，熄滅貪、喧、癡」意，佛並不嗜好世間大香貴香，但卻喜歡佛弟子的戒、定真香。

 

四、燒香求財可以得到嗎？

不可以。佛經上講：「佛氏門中，有求必應」。關鍵要懂得其中道理，求財要如理如法去求。燃香成灰是表示無私的奉獻，即佛門所說的「佈施」。這啟示我們：從生求財求福，先要舍財種福。財佈施是因，得財富是果。舍是因，得是果，舍得不二。所以，一個人的福報是自己修來的，不是佛菩薩施捨給你的。佛門常講：「命由己造，福由己求。」燒大香就發大財嗎？這純屬「以凡夫之心，度諸佛之腹」。大徹大悟、大慈大悲的諸佛菩薩，又怎會像凡夫眾生一樣，去在意你大香小香而分別賜富呢？當然不會。

 

五、有人一定要燒香怎麼辦？

寺院是公共活動場所，一般會限制燒大香，加上節假日人流量多，燒大香稍為不慎就會灼傷他人，濃煙滾滾，不利環保，也易引起火患，如此，求福不成，反造無邊罪業。一定要燒大香的信眾，可將大香交給寺院管理人員，同意安排焚燒，焚燒時，寺院裏的法師也會為你們祈禱。

 

六、燒香禮佛應當許什麼樣的願？

燒香禮佛時應當心地清淨，果能一塵不染，獲福無邊。若要許願，當放棄自私自利，損人利己的念頭，發利益社會、利益眾生之大心願，則功德無量。佛經上講「禮佛一拜，滅罪河沙；念佛一聲，福增無量」是也。

 

七、禮拜佛菩薩，上幾支香為宜？

上三支香為宜。此表示「戒、定、慧」三無漏學；也表示供養佛、法、僧常住三寶。這是最圓滿且文明的燒香供養。上香不在多少，貴在心誠，所謂「燒三支文明香，敬—片真誠心」。

 

八、寺院裏供的佛菩薩很多，給每個佛、菩薩都要燒三支香嗎？

不一定。一般在大雄寶殿前上三支香就行了，其他各殿合掌禮拜，效果是一樣的。當然，也可以按照寺院的規定，根據寺院香爐分佈的情況自行決定，但每個香爐中不超過三支香為宜。

 

九、把點燃的香拿在手上拜佛正確嗎？

不正確。把香點燃後應插在香爐中間，第一支香插在中間，心中默念：供養佛，覺而不迷；第二支香插在右邊，心中默念：供養法，正而不邪；第三支香插在左邊，心中默念：供養僧，淨而不染。上完香後，應對佛像，肅立合掌，恭敬禮佛。現在有人將一把香點燃以後拿在手上拜佛，既可能引起火患，燒傷他人或自己，也容易燒壞拜墊和器物，更造成濃煙滾滾，污染環境，危害健康，實在是不文明不如法。

 

十、什麼方法供養佛菩薩功德最大？

佛經上說：「一切供養中，法供養第一。」所謂法供養就是佛經上的教導，如理如法受持誦讀，自行化他，為人演說。即在日常生活和待人處世中：「諸惡莫作，眾善奉行。」

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燒香供養的規矩

燒香供養的規矩為什麼燒香？應該怎樣燒？燒香代表什麼意思？供佛，當然是用好香，《普賢行願品》講到香供養，所謂：『天種種香：塗香、燒香、末香』，我們就用這三類來加以說明：

（1）塗香：是香料調水，佛在世時，信徒為了對佛的敬仰崇拜，把香塗在佛的身上和腳上。

（2）燒香：就是我們供佛所燒的線香和盤香。

（3）末香：就是檀香末，是燃點檀香的引子，在印度是灑在佛的身上。這種種香，都是表示對佛的崇敬。

 

依照佛教的三千威儀，我們燒香供佛，應該特別注意幾件事：

（1）先將香爐中殘餘的香去除，而後點香，恭恭敬敬把香插好。

（2）為表示對佛、菩薩的誠敬，應該親自燒香，不應讓別人替你燒香，否則沒有功德。

（3）用香佈施他人，讓別人也有香供佛，這功德也很大。大陸一般的佛寺，都是信徒自己帶香去供養，菲律濱各寺廟為了方便信徒，寺中都設有香給善友供佛，所以信眾都會自動放點香燭錢。

 

至於香爐，更要注意三件事：

（1）香爐一定要保持乾淨。有些佛教徒，認為應該把每天的香『腳』存著，香爐堆滿了香『腳』，因此會發火，稱為『發爐』。有人說，這是佛、菩薩示警，將有不幸的事件發生，其實，香『腳』堆滿了，火星掉下去，當然會燒起來，怎可以疑神疑鬼，害怕會發生什麼事情。我們每天插上去的香，晚上或明早，就要拿掉香『腳』，不然日子久了，滿爐都是香腳，一不小心，『發爐』引起火災，問題就大了。

（2）香灰多了，應該取出。沒燒完的香，不可以隨便亂丟。

（3）香火著起來時，不可用口吹滅。按照《夜問經》的說法，用口吹滅香火，會墮優缽羅地獄。佛經又告訴我們：當我們點香時，不可自己先嗅，不然供香不但沒有功德，反而會遭感不能辨別香臭的果報。燒香時更要將口緊閉起來，否則，也會感到沒有信用的果報。不管你說什麼話，人家都不會相信你！燒香還沒有得到好處，反而有了罪過，這兩點，應緊緊記住，不可不慎！

 

有些善友，認為燒香時，燒得越多佛菩薩越歡喜，保佑就越大，於是每次都要燒一大把，這種觀念實在是錯誤的，燒香，最多三支，尤其是跟團體一起供佛，幾十個人一起，只要點一支就可以，代表『一心誠敬』。如果非固執一定得點三支，就應該以虔誠的心願，懇切默禱：

第一支香，供養十方三寶，第二支香，供養父母師長，第三支香，供養一切眾生。上香也有一定的姿勢，一般善友普通都是把香拿在胸前，那是不合威儀的，正確的方法是用雙手的食指和中指夾住香，用拇指頂著香腳，使它保持平衡，再恭恭敬敬的舉起，放在兩眉的中間，香不能翹上，也不能垂下來，要讓它跟臉的角度成為九十度的比例。

插香的次序：應先插中間一支，而後再順序左、右各插一支我們所燒的香，是世間普通的香，不能稱為『上香』，唯有一種栴檀木香，最名貴，所以稱為『上香』。根據《法華經》中說：最上等的栴檀香，六銖重（ 一兩 的二十四分之一為一銖，六銖等於 一兩 的四分之一）值三千大千世界的代價。經中又說：此香一焚，四十裡外，無處不聞，非常珍貴，是上乘之香。不管多貴重，這都是世香，佛教徒不重物質，重視的是出世香！

花表禪定供花莊嚴佛堂非常好。佛法以花表禪定，因為修行的功德都是從禪定中慢慢開放出來的。我們天天修禪定。有刺的花不能供佛，刺會刺人，玫瑰花有刺就不能供，刺表瞋恨心，修行人要安定團結，親切和氣。心裏有刺，自己也很痛苦，還會影響身體健康，結果身體裏也會生刺，身體裏的刺就叫骨刺。語言中也不能有刺，語言帶刺，將來受盲聾喑啞的果報，這些都有因果的。

桃花象徵男女，不能供佛。佛門要清淨，佛門裏邊不准談男女的事情，一談男女，這個佛門就不清淨了。所以在咱們佛學苑裏嚴格規定不准談戀愛，因為男女戀愛是很不清淨的，也是痛苦的根源，這就是佛門跟世俗生活的區別。佛前供燈，燈表智慧。點蠟燭也可以，但如今蠟燭質量非常糟糕，成分很汙濁，點了以後氣味很大，對身體有危害。供電燈也很好，因為電燈比蠟燭還要亮，而且沒有氣味。

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在家居士的50個注意事項

無戒不能修佛，修佛不能不持戒；世俗萬事皆然，無戒無律，則無紀無綱，萬事不償；故凡佛子千萬不可廢戒不學，或認為束縛執著之事，則定墮三惡道而不得度，慎哉！

第一條：寺廟內的一針一線，不得取用

若受師父饋贈物品，得捐款於功德箱內。寺廟之物不分價值，微細至縱使您在寺廟打一通電話，而不投一塊錢，就足夠下地獄受苦，這叫因小果大，後悔莫及！因小果大，可上升為天人，下地獄受苦！

第二條：不得摘取寺廟山上之水果

很多信徒每逢星期日常朝山入寺拜佛，甚是虔誠，但有些人，不知規矩，看到寺廟後山水果樹上長滿很多熟透的水果，令人垂涎三尺，情不自禁地自摘而食，而犯了偷盜寺物之罪，夠下地獄之條件。應知未得施主允准之物，皆不得取食，信徒不取回亦不言明要供養十方僧眾，此物乃為原主，不得取用，凡取用皆犯盜戒也，當墮惡道矣！

第三條：入佛堂不得吸煙、穿拖鞋、皮鞋、嚼檳榔

我常看到多人在佛堂中吸煙、嚼檳榔，實為不敬三寶行為，並污穢了佛堂清靜。應知香煙之氣頗毒，可使人致癌，並干擾人之情緒，嚼檳榔非但不雅觀，且污染環境衛生，佛寺四週有天龍八部護法，若隨地吐檳榔汁，當污穢聖地而不乾淨，則罪不可赦也。

進入大殿佛堂內，應赤足入，穿一般鞋子進堂，當污穢佛堂清潔，故不宜進入佛堂內為宜，免污及聖地，而惹罪衍，當得戒守之。

一口痰一把鼻涕，下地獄火燒不息。凡佛弟子持戒清靜無犯者，日久身上自可發出一種如檀香般的戒香味，醇香傳百里，就如佛菩薩示現顯降，芳香徧滿虛空，當得眾生誠心供養禮拜。

第四條：進佛寺，不得由中門入，當從旁門入

入寺內不踏門檻，需躊腳而入，是為禮也，子曰：「君子不入中門，行不履」而佛寺乃法王寶殿，佛祖其位尊當主過玉皇大天尊及一切天人，進入佛寺，當視為進入皇帝殿，拜見皇帝一樣，得遵守寺內禮節，莊嚴不得隨便，方免犯不敬三寶之罪。

第五條：進入佛堂內，不得高視佛面，當即低頭即作禮拜，更不得溜躂作觀賞，東張西望

第六條：於佛堂內不得大聲談話、喊叫、或躺、或臥、或跑跳

第七條：入佛寺內勿隨地吐痰或隨地擤鼻涕

於佛寺四週常有眾菩薩居之，天龍八部護法，環境清淨無染，而人之唾液鼻涕甚為污穢，若於佛堂內隨地吐痰及擤鼻涕，當污及聖地，造成空氣污染，病菌傳播，有害僧寶罪，當入地獄受苦，有經為證，僧護經曰：「在佛地，涕唾污地，以是因緣，入地獄中，火燒受苦不息」。若欲吐痰擤鼻涕，當以衛生紙包之，投入垃圾筒內，或至洗手台吐之，以水沖洗，當不患。！

第八條：入佛堂佛繞佛可得五種福德

凡入佛堂，應旋即佛頂禮，或繞佛唱念佛號，佛言：當得五種福德，一、後世得端正色好，二、得好音色，三、得生天上，四、得生王侯家，五、得涅槃道。而繞佛方向，應由右而左繞行為吉也。拜佛後當即進出，切勿喧嘩。

第九條：寺廟內用食，當提捐獻

凡寺廟適逢菩薩辰日，舉辦消災法會，都會備辦素食筵席與眾生結緣；或平時到寺廟用餐，皆得捐獻功德金，因所食之物，皆為十方善眾所捐獻的，不應白吃的；很多人有這種貪吃的通病，以為佛寺內節慶日，辦素食給人吃是應該的，而不必捐錢，如此當犯偷盜食之果報。當種下地獄之根而不知，慎之！（非出家人不得供養）

第十條：一枝法杖倚壁，證果全失

昔印度二十五祖婆斯捨多尊者，過去世曾證得斯陀含果位，但入佛堂拜佛，大意將法杖倚壁而累世之修一剎那間化烏有，更遑論一般凡夫犯之，當墮惡道之果報是不庸置疑的！故入佛堂拜佛之前，應將隨身物、衣、帽、手提袋放於地上，而後再行頂禮拜佛，自得福德而不犯，福報與業報就在一小動作之間，但其中這果報相差卻甚巨矣！尤其千萬不可將皮包、衣、帽、手飾隨便放置於桌上。還有入佛堂，不可穿木屐或拖鞋，免擾清靜及污染佛寺地，來生免墮入馬蹄國之地。

第十一條：佛堂中央，不得站立或禮拜

佛堂中央位置，是主持禮拜位置，一般人請勿站立或禮拜。很多人在佛堂拜佛，都喜站跪在中央禮拜，殊不知已犯禮儀，因一寺主持，需德高才優者，方能當之，佛堂中位為尊。禮拜佔主僧之位，為我慢失敬，其罪非輕。

第十二條：入寺廟，服裝要整潔朴素

女人到寺廟拜佛，千萬不可穿迷你裙或露胸露背之衣服，有失禮儀，跪拜禮佛時，相當不雅觀，有礙佛堂莊嚴，並會引起來參拜之信徒非非之想，擾亂寺眾之清修，則罪過矣！

第十三條：勿讓小孩到佛堂內奔跑嘻戲

這點相當重要，若帶小孩到佛寺拜佛，一定要管制的好，勿讓小孩在大殿內東奔西跑，或隨意動法器，因木魚、罄之法器，乃龍天耳目，千萬不可讓小孩把玩敲打，否則罪過很重。故我奉勸各位家長，帶孩子到佛堂內禮佛，不可讓小孩隨便玩法器，否則小孩智慧會減退不聰明，這是事實，不可不信

第十四條：入佛寺不可大聲說話

很多人一到佛寺內，就好像進入公共場所遊樂區一樣，就大聲談天說地，走路搭肩勾背，隨便攝影佛像，帶葷肉食物吃食，將佛寺當作一般神廟或遊樂場，一點恭敬肅靜心都沒有，如此擾亂出家人清靜修行之法，當犯罪的。

持戒精嚴，自可證得佛性《華嚴經》云：「戒為無上菩提本」，持戒清靜自可修得菩提，而研究佛戒，乃在戒己之心、身、六根而不犯，而非拿來戒律之尺時時去量他人，去誹謗他人之言行，則自己犯戒，何德服人矣！

第十五條：入佛寺應念「阿彌陀佛」向師父問訊

凡入佛寺，遇師父應問訊答：「阿彌陀佛」，不可直稱師父法名，凡答謝師父或向師父賠罪，皆說聲「阿彌陀佛」，向師父告別，應說「弟子向師父告假，阿彌陀佛」！

第十六條：皈依弟子應向師父頂禮

於行路中，與師父相遇，應停足向師父問訊後離去，不得閃避而過。有一點需知的，凡受過五戒，菩薩戒之弟子，遇到出家師父，定要跪拜頂禮師父三拜，若不知跪拜頂禮，有我慢之態。而向三寶頂禮，乃在消除我慢、我執、我相之心，而能養成謙虛恭敬之性，亦可消除業障。

第十七條：入師父房間之禮節

入師父房間，應扣三聲：若不應聲，則表師父在內有事或休息，不得強入，可即離去。

第十八條：對師父頂禮應知

凡師父在刷牙、洗臉、理髮、睡眠、吃飯、休息、打電話、寫字皆不宜作禮，在馬路上亦不宜作禮，問訊即可，很多弟子為表示非常敬師父，而不分時、地的隨便作禮，亦不甚雅觀，有礙師父威儀！

第十九條：奉師父飲食之禮

奉飲食於師，應兩手高捧奉食，食物要洗淨，若吃過剩餘物不可讓師父食之，是為不淨罪。

第二十條：與師父談話之禮

與師父談話，不得面對師父，應側立或側坐，亦不得於高處立，或太遠立，對師父談話應清晰小聲、和顏悅色，師父講話中不得插嘴。

第二十一條：師父用物，不得用

師父之座位、床，及師父之衣、物，不得坐用。第二十二條：隨侍師父之禮

師若坐，應當在旁站立，若不命坐，不可坐，站立時，不得靠壁斜立，對師父不敬。

第二十三條：對師父的尊稱

若有人問汝師父之法號，應當說上某下某，不可直稱師父名字，會被人取笑你不知禮節。

第二十四條：入佛寺用餐之禮節

我們入佛寺內之齋堂，或休息室內，不得爭位，亦不得高聲呼叫，受戒再犯戒，罪加一等

第二十五條：在佛寺過夜應知

到寺廟住宿過夜，聽到師父打板（安板）通知大眾入睡時，應熄燈上床睡覺，不得再打開電燈看經書或交談閑聊，不但擾亂出家眾睡眠，又犯盜用常住物之電力，其罪亦重，入寺廟一切作息都要遵照寺內之規定，不得隨便、妄大自為。

第二十六條：在佛寺內用物要節省

凡在寺廟內用水用電用物應節省開用，不得浪費。勿攜帶佛寺物品回傢俬用。

第二十七條：在佛寺內刷牙、洗臉時，不得面向佛金身或出家師父

在佛寺內早起床刷牙、洗臉時，不得面向佛金身或出家師父，免犯不敬，亦是一種禮貌，是為人之禮節。

第二十八條：勿將寺廟當觀光地區

踏進佛寺內為禮拜佛菩薩，消除業障，需心薦恭敬虔誠，方得感應，萬不可在佛寺內隨便大笑或嘻皮笑臉，非但不能消業障，反犯了不敬三寶之罪矣！應保持威儀莊嚴之相，以示對諸佛菩薩之恭敬，方得感應，若欲笑之，應保持小聲，並以袖口掩之。切勿將清淨莊嚴之佛門聖地，當作觀光聖地，不守紀律及形相，其因果可大矣！眾人一向有此毛病。

第二十九條：拜佛之前，應潔淨身體

我們在拜佛之前，應當先洗淨身體及雙手，尤其在上完小便後，應用衛生紙擦吸小便處，不讓餘尿污染衣服，雙手要再用肥皂洗手，不得馬虎，以前佛陀弟子們，每大小便後洗手七次；大便後，應再用左手後二小手指（無名指小指）沾水洗淨肛門，讓衣服保持乾淨，再以表敬重，自得佛菩薩護佑。還有男子進到佛堂拜佛，應將褲管塞到襪子裡，以免防止體上不淨之毛掉在佛堂內，免污穢佛堂淨地，相當不敬的，此點希望男子特別遵守。

第三十條：禮佛之前，勿吃葷食、辛味、煙酒

在吃食方面，拜佛前，請勿吃食蒜、蔥、魚、肉、酒，及嚼檳榔、吸煙草，而免口污臭，對佛菩薩禱告是相當不敬的，縱使與人說話，滿嘴臭腥味亦是不禮貌的行為，亦會遭人掩護，更何況是拜佛呢！

第三十一條：有人禮佛，勿從前面過

在佛堂內，見有人跪地禮拜佛菩薩時，勿從前面經過，我們凡人是無福消受人家之禮拜的，他在拜佛，你從前面經過，不是等於在拜你嗎？這點禮節，有很多人都會疏忽的。

第三十二條：拜佛姿勢要莊嚴正確，不可傾斜不正

一個人拜佛心誠，他的拜佛姿勢定莊嚴又肅穆。看了自令人起恭敬之心的。合掌拜佛，定要雙手十指併攏，不用力地靠著兩胸部心窩（胸部中間處地方）處，十指朝天，不可傾斜指向佛，這樣是不禮貌的，然後再問訊跪拜動作，談到手執香拜佛：皆頭不拜，只用雙手抖香拜或手執香拜而已相當不雅觀，若不會執香問訊，正確拜香應是頭向前一拜而手拿香亦同時向前一拜，連續三拜即可，拜時要緩慢而顯莊嚴。

第三十三條：徒弟與師父不可同拜一人

弟子與師父同到師公或師伯處拜見時，作徒弟者，不得跟師同時禮拜長輩，應待師父先禮拜後，弟子方可依序禮拜，這是長幼有序之禮，應該知曉其禮，方顯教養之風。

第三十四條：持佛像不得向人作禮

若自己已手持佛像時，不得向人行禮打招呼，而手捧持佛像，一定不可低過腰部，得在腰部以上方可。

第三十五條：拜佛不一定要點香

我們到佛寺禮佛，不一定要點香拜佛方可顯出誠心，佛教最大禮節是向佛五體投地禮，是代表最崇高之敬意與禮節，在日本、西藏拜佛不點香，都五體投地作禮而已。

第三十六條：不可用嘴巴吹三寶物經典

凡佛桌上有灰塵或香灰，一定要用乾淨抹布擦拭乾淨，不可用口吹掉灰塵，尤其經典上有灰塵時，更不可用嘴吹散，要用乾淨布擦拭之，又以經典放在桌上時，應不可放置超過桌緣，要放在佛桌內，以示敬重，尤其手不乾淨，更要洗手後，再捧書本。

第三十七條：佛桌上不可亂放雜物

佛桌上平時應當擦拭清潔，除放置佛像、香爐、佛燈、燭檯、花瓶以外，其他物品千萬不可放在佛桌上，否則就犯了不敬三寶之罪了！還有佛前供花，要每天換水一次，若花已謝了，不可再擺設應拿掉曬乾，再丟棄於乾淨的大河溝內，或埋放於山上，勿讓人踐踏。不可丟棄於垃圾堆上，這點幾乎大家都難遵守到的，日後望大眾改進！尤其花不可一供佛桌上，都不肯去動它，任其瓶內水臭了，花謝了又不換，等臭氣衝鼻，花朵全部凋落，才要換洗，本是香花供佛，最後卻犯了污染三寶之罪，實得不償失，既然發心供佛，定要時常保持佛桌上乾淨無染，如此方具功德，否則反具業障，供佛不得不慎也！

第三十八條：有人誦經，請勿在旁走動或站在中央照相

時常有人，不懂這個禮節，是相當冒失的，人在佛前誦經或讀經，他就若無其事大遙大擺地從前走過，或在旁邊走動，如參觀古董似的，非但擾人清靜，分散誦經者精神，也阻礙龍天護法、法界有情眾生聽法，其業非輕也。

凡我們誦經禮懺，除調伏自性、體會經義、懺悔造業，若心誠自能感召法界有情、天龍八部來聽經，讓他們得聞佛法，心生法喜，可消業種善根，皆在歡喜，若在旁邊走動，自會擾亂清靜莊嚴聖地，其罪無邊，天龍八部亦不會原諒的。

第三十九條：點香勿用口吹，勿用鼻聞

因香多火勢大而不能熄滅時，即用嘴巴吹滅，相當不敬的，火不熄，應用扇子打滅，或分成小把，用手振動即熄也，而點香台的火種，亦不可用嘴巴吹之，仍以手或扇打熄為宜。有人點香，為試聞香味，將香拿至鼻孔一聞，再插到香爐內，這是相當不敬的，造了盜佛香罪，凡香決不可用鼻聞後再供佛，豈不成自先聞香再供佛的不敬之罪，凡香經鼻聞之後，決不可再供佛，此點要謹慎不犯！

而佛前點香，只插一枝即可，不需執著幾枝，有要三枝才可，代表去貪、嗔、癡，要戒除三毒，是平時在心上修行的功夫，不是在插三枝香就可以去除的，經典上亦無此記載的，法無定法，法無執著，心誠禮拜為要，無誠好香禮拜亦枉然，有誠心無香禮拜亦可感！本人獻一偈供參考：「千燒香，萬燒香，心中無誠，空燒香」故佛前獻香，應盡量選真材實料的上等香，勿用化學香料的香供佛，但每次只插一枝，勿插多，一包好香雖貴，但可用很久。

第四十條：佛教經典不可亂放

佛經為三寶中之法寶，經典之所在，自有龍天護法護持，見佛經如見佛，不可污損佛經，更不可將佛經入在夫婦房間內，更不可擺設於地下室或廁所旁邊，應置放於書桌上或書櫃上，但要高過腰部才可，而且放經典於桌上，不可超出桌簷，是為不敬。我們要用雙手捧經，不可用單手，要高過腰部，手要洗乾淨，敬經如敬佛，不可馬虎，有人拿經，不但用單手持經，還邊走邊甩著經典，真是罪過！還有經典平時最好用一塊乾淨布遮蓋著，免染灰塵，若經典破了，定要修補完整才可！

第四十一條：受戒弟子不得學習外道學術

凡是一個受過戒的弟子，才算正式佛教徒，而皈依三寶，只是信徒而已，而非教徒，戒律上規定：不得學習命相、風水、天文、地理、符法、問神、舞蹈、歌唱、卜封等術，違者既犯戒律，得負因果的。

第四十二條：在寺廟浴室中不得小便，洗衣

到寺廟過夜，於浴室中洗身，不可小便或洗衣服，因浴室乃出家人洗身之淨地，不可污其他，免遭苦報，護僧經曰：「比丘在淨地大小便，不擇處所，以是因緣，當入地獄中，作肉廁井，火燒受苦不堪」，由此可知在浴室中小便，其罪非輕也！

第四十三條：入廁勿穿鞋，而換穿拖鞋

凡入廁所，應將鞋子脫下，換穿廁所內專用的木屐或拖鞋進廁，因將自己所穿的鞋入廁，鞋底會玷汙垢，若再進入佛堂會污穢聖地，不得不慎 ，若萬一遇到廁所無預備專用木屐或拖鞋，可赤腳進廁，出廁後再洗腳亦可，若穿鞋進廁，出廁一定要洗淨鞋底後，方可入佛堂禮佛。出廁後，一定要將手用肥皂洗乾淨，不可只用水洗手而已，若大便後，照戒律規定，應以左手後二指，沾水洗肛門，方可拜佛，經上說「入廁不淨者，不得入佛堂禮佛，不應飯食，不以坐僧床，不可與眾行，因身不淨，所持咒法，皆無效驗」；可知若入廁後身不淨，持咒拜佛皆不得應驗，因你不淨在先，那得應驗呢？學佛者不可不知！

第四十四條：睡時應吉祥臥

一位學佛者，睡覺時，應采吉祥臥，即身體身右側睡，腳稍弓，左手放於腿上，右手彎曲放於頭部下，吉祥臥能令身心安穩，睡不昏沉，夜無惡夢。

於佛寺睡覺時，下身衣物及鞋襪，不得放得高過人頭之部，因不淨物，高過人頭，非但不雅觀，而且恐髒物掉落床上或有礙觀瞻。

第四十五條：在佛寺內過夜睡覺，不得高聲談話

在佛寺內過夜，是常有的事，佛門本是修持聖地，照規定是不允許在家人過夜的，但往往師父慈悲、行方便，我們應該自愛才對，這點很多人都會犯到。若您睡不著，要打燈看書可以，但需繳電費，因寺廟安板後，所有的燈光都要熄掉，若自己打燈用功，則是私人之便，應隨意繳費，免犯盜常住物之罪，這是規矩，不得隨便，因為來寺廟隨心所欲濫用公物，會負因果的。

第四十六條：在佛寺內協助工作後，不可私帶物品回家

很多人發心到佛寺義務幫忙法會上的工作，如廚房洗菜、洗碗、掃地等工作，大家作的很辛苦，等法會完畢後，會剩下一些菜或幹的素料，如木耳、銀針、香菇，剩菜有時很多吃不完，有些師父就自作主張，不知戒規，也為酬謝大家的辛勞，就大包小包化整為零，一包包的分給幫忙的人拿回家食用，如此犯了盜十方物之大罪，還是不知。這種情形，相當嚴重也普遍的，每家佛寺內的食品是常住的，不應分給他們，非但無功反而造罪，若飯菜食物實在很多，吃不完，可發配給大家，但要大家自己將物易出錢，投入功德箱內，算是用錢向常住買以這些所值剩下的食品，這樣就不會負因果造業，兩全其美。勿論你發心辛苦地來佛寺幫忙工作，縱使工作中，打破碗筷、花瓶，或打破其他佛寺物品，還是要照常賠錢，再買個新的來補換的。

總而言之，來佛寺幫忙工作，是在積造你的功德，而工作中或打破物品要賠，拿常住剩物，看價值多少，再將錢投入功德箱，如此可得圓滿，功德無量！

第四十七條：勿用不淨物或剩物供養師父

凡我們吃剩的飯菜，或拜過鬼神的食品水果，不可拿來供養出家人，如此會墮入髒地，不可不知。出家人是僧寶，是代表佛陀傳揚佛法，延續佛教慧命，弘法利生的人天師表者，我們應常存恭敬心，供養他們一切食、衣、住、行無缺，能為我們開示佛法，引導我們信佛得聞佛法，使我們人生，活得更超越更充實，解脫一切痛苦，昇華生命意義，更進一步了解生死，故應當以潔品供養僧寶，當是功德無量也！

第四十八條：法師講經開示，不得講話打瞌睡

我每次參加某法師佛學講座時，就常看到有些人，漫不經心聽講，還跟鄰座講話閑聊，擾亂法師講法，冒瀆三寶，妨礙傳法，罪業深重，還有打瞌睡，甚不禮貌。殊不如，法師講法，乃代表釋迦牟尼佛在傳法，相當神聖，講法當中，亦有天龍八部護法，諸天神人，皆云集上空聽法，聽講者不論講話打瞌睡，當負因果之報，其罪非輕。法師在台上演講，台下有人講話打瞌睡，皆能看得很清楚，有少數人講話打瞌睡，對一位演講者而言，是相當不禮貌與不尊重的。在每逢法師講法時，應勇躍參加聽講，但決不可打瞌睡講話，如此保證對您的佛學當大有助益的！

第四十九條：供養師父物品或師贈物，當雙手跪求領受

凡供養師父物品或供養現金，當跪拜手捧奉，或受師贈法物結緣，亦需跪受，表示恭敬之意，多人不知此禮節，有人身材高大，站著比師父高，供物站著上供，似居高臨下，較為不敬，故身材高者，平時應站立師父身後兩步距離，不可與師平行站立。

第五十條：頂禮師父應面向佛位或正位

很多人在佛堂頂禮師父，無論師父站在那個方向，都朝著師父的身體跪拜，這是不合乎禮儀的，應朝著佛像方向跪拜才對，若無佛像，亦應朝著入門處所對的方向跪拜，一般可頂禮一拜即可。

 

 

到寺廟向諸佛神明祈求，是否只要「心誠則靈」，不需上香或供品？

修行人燒香供佛是很有必要的

拜佛供奉甚麼香最好？

甚麼是「心香」 為何佛道都重視它？

上香祈福的正確方法

你如果條件允許，你的佛堂還是要稍微講究一下的