菩提煉心曼陀羅

真正的慈悲與愚蠢的慈悲

在我們這個東方國度里，尤其是新時代、新靈性的圈子裡，流行著一種溫吞的平等主義與圓滿的自以為是。他們聲稱沒有任何一個觀點比其他的觀點更好，因此所有的觀點都應該平等視之，這樣才能顯現豐富的多元性。

也就是說，當我們不作任何好壞是非的論斷，我們就能彰顯我們眾生平等的慈悲。偽善與真正的慈悲毫無關係，那只是一種愚蠢的慈悲。

愚蠢的慈悲以為自己是在行善，其本質卻非常殘酷。

如果你有一位酗酒的朋友，你知道再多喝一杯酒會令他喪命，而這時他卻向你討酒喝，那麼真正的慈悲是否意味著你該把酒拿給他？

畢竟，給別人想要的東西是一種善行，不是嗎？你怎麼可以把自己的觀點強加在別人身上？所以把酒給他喝就是彰顯慈悲，對不對？不對！

送一箱威士忌給嚴重的酗酒者，只因為他需要，而你也想行善，這樣的行為根本就不是善行。那是一種愚蠢的慈悲，並非真正的慈悲。

大部分人所說的「慈悲」其實是：請對我的自我好一點。然而你的自我就是你最大的敵人，善待你的自我其實是不慈悲的。

如果你的自我需要找一位永遠呵護你的媽媽，那你就去新時代的圈子裡找一位輕鬆而又和藹、永遠面帶微笑、總是輕言細語的老師，然後學著運用充滿靈性的辭藻，替自己的自我加上標籤。

一切都很舒適宜人，你將成為靈性時尚圈的消費者，但是那對於你的成長沒有一點點幫助。

所以，我們必須開始學習給予真正的慈悲，而不是愚蠢的慈悲。對於這兩者，我們首先要做一些智慧的區分。

真正的慈悲擁有一種力量，為了讓一些有建設性的事情發生，這股力量有時候甚至令你更加痛苦。

例如說一個人因為凡事都想依賴他人而受到了傷害。他極需要別人對他的注意，老是死纏爛打希望博得同情，這令身邊的人都透不過氣來，便將他推開。

於是這個人覺得遭到拒絕，並怪罪別人都不愛他，因而受傷更深了。

對於此人的痛苦，有人為了表現自己的同情心，可能會替他們惋惜：「可憐的孩子，他拋棄你實在太糟糕了。我真為你感到難過。」

真正的慈悲，是在同情之外帶進了理解力和清晰和思維。

它會說：我感受到你的痛苦，也知道你很受傷。有些話並不好聽，你也不容易聽得進去，可是我看你一而再、再而三地被同樣的事情絆倒。

你把自己交給別人，期待他們替你做主，如果別人沒有這麼做，你就覺得被拒絕。我看到你在同樣的模式里一再受傷，我想現在是你面對這個問題的時候了。

真正的慈悲不僅為潛在的問題帶來理解與洞察，它還協助人們面對問題並且成長。

這份慈悲與真實有關。它在當下可能造成更大的痛苦，因為檢視我們的固定模式令人難受。然而唯有檢視它們，不合時宜的模式才會改變，事情才有轉機。

真正的慈悲與勇氣有關，我們必須為自己的話語可能傷及他人而承擔風險，但是以愛言說的真理，足以療愈所引發的痛苦。

之所以痛苦，是因為我們揭露了一直被隱藏的傷口。之所以痛苦，是因為不屬於我們本質的面具或角色被撕碎。

虛偽所表現出的慈悲雖然看上去溫和而帶有同理心，但是並不平衡，而真正的慈悲能創造出強而有力的行動，並在一個人的生命中產生持續而長遠的影響力。

禪把這兩者區分為「祖母禪」與「正宗禪」。

為了從輪迴之夢中醒來，自我必須被好好修理一番，否則，你將繼續玩你最拿手的把戲。

然而「祖母禪」絕不會帶給你挑戰，為了行善，「祖母禪」會如你所願地，讓你晚一點起床或允許你早一點結束靜坐，任由你沉溺於自我之中。

「正宗禪」則會拿出一條長長的香板，對著你大吼大叫，你的骨頭可能會被打斷，你的自我可能被粉碎。

真正的慈悲會通過在我們創造圓滿的過程中，引發痛苦來成就我們，其作風可能是踢你的屁股，辱罵你，令你十分不悅。

如果你沒有準備好接受這種淬鍊，那麼我的朋友，你千萬別靠近那些真正慈悲的人，因為他們會讓你嘗到油炸屁股的滋味。

想想看，把一個人留在幻境的泡泡里，留在防禦盔甲的高牆後面，長期看來則是更殘酷的事情，對他們的傷害將會更深.

因為躲在角色、面具和高牆後面讓人無法成長，這個人可能會在同樣的、重複的絕望模式和痛苦中浪費掉寶貴的一生。

佛陀說過：謊言起初是甜美的，但結果是苦澀的。真相起初是苦澀的，但結果是甜美的。

別做爛好人 ！

聖嚴法師

現代人講究自由浪漫，往往一不高興就請假，上級主管拜託、告誡好像沒什麼效果，即使老闆親自出馬也不見得有用，所以很多企業主就跑來請教我，在人際關係與公司管理兩者之間，該如何拿捏與處理？
　　
其實這樣的問題在我們寺院里也會發生。古代寺院有這麼一句話：『慈悲出禍害，香板出祖師。』師父如果不用香板打人，弟子便無法成器；如果都以慈悲對待，那麼弟子非但不能夠成器，還有可能變壞，因此在寺院里也不完全講慈悲。
　　
管理方法必須制度化，在商言商、在公言公，該要求時就要求，不能夠馬馬虎虎；自以為是的慈悲，其實是爛慈悲、爛好人。真正的慈悲是使對方得到利益；為了讓對方能得利，工作上不會出紕漏，那麼平時嚴加管理就是必要的了。

摧破世緣用真心

達真堪布

我們都知道有一天死亡會來臨，但是在相續中沒有生起死期不定的觀念。死亡隨時都有可能發生，面對死亡的時候，真的非常可怕啊！那時只能靠善根，沒有其他任何辦法。所以現在就要分秒必爭、全力以赴地積累善根，在日常的生活和工作中竭盡全力地去了緣、了債。

我們該了的緣一定要了完，該還的債一定要還清，否則無法了脫生死之苦，無法了脫輪迴，無法了脫痛苦和煩惱。那麼怎樣才能了緣了債呢？就是對家親眷屬等有緣眾生要真心地對待，無私地奉獻、付出，不能有虛情假意。

也許很多人都會想：「我對兒女、對家人是真心實意的，一點私心都沒有！」不可能！真心說起來容易，要做到難。「妄心不死，真心不活。」妄念沒有斷，哪來的真心？你沒有放下自我，沒有破除我執之前，不可能沒有私心。也許是自己沒有意識到，沒有發現而已。

我們希望對方滿意、高興，希望對方理解自己，這就是分別、執著、妄想，這裡沒有真心。你對他再好，為他做的事情再多，也只是「冤冤相報何時了」，只是欠債還債的過程而已，所以這個緣了不了。

想了緣，就要真心地對待一切事、一切物、一切人——也就是看破、放下，也就是自在、隨緣。無私地奉獻、付出，沒有要求，不求回報，對方理解也好、不理解也好，對方高興也好、不高興也好，這就是了債、還債。若是你這樣做，對方不可能不感動，不可能不感化。

有時候我們也為對方做一些事情，關心關心，但這些都是有要求、求回報的。達不到自己的要求，得不到如實的回報的時候，就沒有勁頭了，而且還一肚子委屈，滿腦子埋怨：「我對他那麼好，付出那麼多，他還不理解我，還這樣對待我。」你有這樣的想法，就說明了這都不是無私地奉獻、付出。他有沒有按你的要求做，有沒有回報是另外一回事，這些跟你奉獻、付出沒有關係。

沒有要求，不求回報，才是坦蕩。無論是什麼樣的結果，心裡都是亮堂的；無論結果是什麼樣，心裡都是喜悅的。如果有私心雜念，最終的結果都是煩惱、痛苦；如果沒有私心雜念，最終的結果不管是好還是不好，都是快樂的、喜悅的。

我們經常講了緣、了債、了生死。要達到這個目的，就要破除我執、放下自我，就要斷除分別、妄想和執著，就要明心見性，就要看破放下。那個時候，我們才能了緣了債，才能了生死。

沒有慈悲的智慧是狂慧，沒有智慧的慈悲是愚昧

一個人只有慈悲，卻無智慧，這種慈悲就是迷信，只能徒增自己的盲目愚痴；一個人只有智慧，卻無慈悲，這種智慧會成為自己傲慢的資本，最終只能增長無邊的邪見。所以，慈悲與智慧猶如人的雙足，缺少一個的話，在解脫的道路上就走不了多遠！

「智慧」的，一定是能夠讓事情朝向更好，一定是能夠促進當事人作為一個生命，能夠有所提升，有所成長的。如果不是這樣，只是因為不忍或慈悲而放縱，會讓對方在錯誤的道路上繼續行走而不自知，或繼續帶著僥倖心理繼續傷害更多的人。

離開智慧，就沒有慈悲。

佛教的精髓，就是智慧和慈悲。如果沒有智慧，就不能解脫輪迴；如果缺乏慈悲，就不能普度眾生。只有智慧而沒有慈悲的人，就會停頓於涅槃；擁有慈悲卻缺乏智慧的人，又會墮落於輪迴。唯有慈悲和智慧俱全，才能證得＂猶如蓮花不著水，亦如日月不住空＂的圓滿菩提的果位。

透過批評的眼睛看，世界充滿缺陷過失之人；透過傲慢的眼睛看，這世界充滿低賤愚痴之人；透過智慧的眼睛看，你會發現原來每個人，都值得尊重和學習。 不圓滿是自己有煩惱，不清凈是自己有業障。心有慈悲，沒有看不起的人；心有智慧，沒有看不慣的事。一切隨緣，緣生緣滅，寒來暑往，真心不變。