菩提煉心

閻王披露：為何有的惡人沒得惡報反而榮華富貴？

清朝順治年間，北京的順義縣有一家姓貢的大戶，家有田地百頃，驢馬成群，中年生下一個兒子，乳名叫慶有。給貢大戶家種田的佃戶長工叫李大，這一年也生了一個兒子，取名李福。待貢慶有長到七歲，貢大戶就請了一位飽學的先生教兒子讀書。佃戶李大，見貢大戶兒子讀書，于是央求貢大戶，將兒子李福伴慶有讀書並獲得同意。光陰似箭，到了李福十四歲時，就和慶有共住書院，日即同讀，夜即同宿。有一夜，李福正在熟睡，忽然夢見天上開了一個大門，從天上下來二位神人，正落在書院中，有一神人手指著貢慶有，問另一位神人說：他怎麼樣？那神說：他是全福之人，十七歲中秀才，十九歲中舉人，將來官位升到二品，一世榮華富貴。那位神人又指著李福，問另一位神人說：他呢？那位神人說：這是個苦命人，貧苦一世，功名無份。說完二位神人冉冉登空而去，二神人進天門後，天門關閉如初。李福醒來，認為奇怪，就將夢中所見告訴他父母和其他人。

待到貢慶有十七歲，果然中了秀才。這時李福已不讀書，在家種田，李福雖然種田，心中卻留意貢慶有的行為，他見慶有刻薄成性，作惡多端，殘忍暴戾，無一是處，而慶有自從中秀才後，一直高升，果真升到二品大員。但慶有作官，貪贓舞弊，殘毒百姓，打擊忠良。慶有的行為，在李福的心目中完全是罪惡，認為慶有必得惡報。誰知慶有到了七十一歲，人財兩旺，子孫滿堂，非但如此，慶有還能預先知道他自己幾時死，在未死之前，就告訴他兒子，如何料理後事。但李福同慶有的行為大不相同，李福對自己是克勤克儉，對人則量力行方便，是善就為，是惡不為，對于慶有這種惡人，居然能享一世福，而且還預知死期，他心中非常不平，認為陰司地府也有徇私舞弊，決心隨慶有到陰間看個究竟。于是也告知他的兒子，我到某日也死，也叫兒子料理後事，但李福自己心有成竹，他是想看看慶有死去後陰間對慶有究竟如何，非跟著他看個清楚不可。李福對兒子說幾時死，並不是真知，而是准備了一包毒藥，如果慶有真的如期死了，他也就吃毒藥，跟著他去見閻王。那知慶有到了他預說的死期，真的死去了，李福也服毒藥死了。

去到地府，正趕上見到閻王出來迎接慶有，閻王將慶有的事辦完，這才來見李福，說：你怎麼也來啦？李福說：我是為跟著慶有而來，陽世之人，怕權勢、敬財主，怎麼你陰曹地府的閻王，也怕權勢敬財主啦？那慶有在人世，殘毒刻薄、作惡萬端，我想在陽世他沒遭到惡報，到陰間定受極刑，沒想陰世與陽世一樣。閻王說：你稍等一等，叫你明白。就命令判官將生死善惡簿子打開一看，在慶有名字上，一行一行。閻王說：慶有因前世做了很多大善事，這一世雖然作惡，將前世的善功消耗了不少，但還余有大善很多，轉到下一世還是享福，不過沒上一世大啦。至于他所作之惡，還未到成熟期，你李福前世沒有善事，所以在世應受苦。但因你有了覺悟，一心做好事，所以你在世上雖然不算享福，但衣食無缺，也算得過去，但你再轉生，就享福大得多了。李福懇求閻王，轉世時不給自己迷魂湯吃，使他轉世後，能再看慶有的行為結果，閻王同意了他的請求。

李福又跟著慶有轉世，因他未吃迷魂湯，一切全知，見到慶有又是生到富貴家，他自己轉生在中等人家，仍是慈善修行。慶有後來長大，官當到縣長，仍是殘毒百姓，全無一惻隱之心，居官貪贓、誣良為盜。為追逼口供，挖去人的雙眼；又因一案，剁去人的雙腿。慶有活了七十多歲，得病而死。李福因篤志修善行慈，已修得陽魂可以入陰間了。這時他見慶有死去，李福就端坐著，靈魂跟著慶有去見閻王。這一次與前不同，閻王先來接李福，而後才審判慶有，一看慶有的名下，善福已全部享受耗盡，在當官時，挖了人的雙目，剁了人的雙腳，這兩件事，無善抵償，只得用身還債，判慶有轉世生在一個窮苦人家，雙目失明，雙足殘廢，每天上大街乞討，苦不堪言。而李福見到慶有三世果報，心中更怕迷失本性而墮入輪回，就堅志修行，度己度人，最後功圓果滿，得成正果，永脫輪回之苦。

【典故】善人多磨難？其中因果有玄機

古語云：「禍福無門，惟人自招」、「種瓜得瓜，種豆得豆」，說的是果報天機之奧妙。因果報應，確是至理。凡物有起因，必有結果，毫無差錯。在中華民族浩如煙海的歷史典籍中，許多行善積德改厄運得福報的實例很是耐人尋味。

善人無善報？因果報應不虛

現實生活中，人們因為看到一些善良的好人遇到很多坎坷、苦難、早逝，而一些作惡之人卻榮華富貴、長壽，所以懷疑善惡有報的因果。下面這則流傳於民間的關於包拯的故事，可以讓人了解萬事有因果，眼見不一定是事實。

相傳，宋朝某地有一個少年父母雙亡，身有殘疾，乞討為生，但他心地善良，經常喜歡幫助別人。當地一條湍急的河上沒有橋十分危險，每當河床漲水時便無法通行，苦壞了當地父老。少年見此情景，想建石橋，便天天撿石頭，不管旁人的嘲笑，日積月累，年復一年，石頭堆成了小山。大家深受感動，一齊動手建造石橋，在一次鑿石時這個少年被崩瞎了雙眼，人們慨歎老天不公。但少年卻沒有絲毫怨言，依然盡己所能幫助他人。橋剛剛建好，大家正在慶祝時，這少年竟被天雷擊中身亡。

包拯聽說此事，義憤填膺，在少年的輓聯上寫下「寧為惡，勿為善」。不久，宋朝皇帝太子降生，啼哭不止，眾太醫也無從醫治，束手無策。於是讓包拯想辦法，包拯見嬰兒肌膚如雪，嫩白的小手上隱隱幾個字，仔細分辨，竟是自己寫給少年的字，大吃一驚，慌忙去擦，字跡瞬間消失，嬰兒見了包拯就不再啼哭了。

此後，包拯通過遊夢仙枕明瞭了少年的因緣，原來少年上世做惡多端，罪業甚大，償還那一世罪惡需三世惡報才能還清。神原來安排，第一世以殘疾之身孤苦伶仃；第二世以雙眼瞎了卻殘生；第三世遭雷擊暴屍荒野。

那孩子第一世轉生窮困殘疾，但痛改前非，只想為別人做好事。於是，神就讓他一世還兩世的業，讓他崩瞎了雙眼。可孩子不怨天尤人，只是默默的為別人做好事。神就把他第三世的業力也拿過來一世還，所以雷擊斃命。最後三世應該受的苦在一世就償還乾淨，來世安排他托生帝王之家，榮華富貴，享用不盡。通過此事，也是點化包拯，看問題不能只看表面。因果報應不差分毫。

人生在世，誰能超越這因果報應之外？但是命運可以選擇，有了正確的選擇之後，順天而行就可以得到改變。果隨因變，兌現昭然。

棄惡從善 惡果變善果

有人說：某某行惡，反而發家致富；某家仁善好施，出現事業蹇滯，是何道理？這種情況時有所見。何也？作惡發家，只因祖宗積有善德，德澤濃厚，陰在子孫，故而享福。為善之家，如果祖有業緣，在目前雖然不順，可是惡報還完，定然發福。

清朝末年，在京東盧龍境內，有個老員外叫趙德芳，人旺財旺，富足豐食，老兩口有三個兒子，而且都娶了媳婦。

老員外六十大壽的時候，跟三個兒子講，自己用一桿灌了鉛的秤，大秤進小秤出坑過很多人，做黑心生意賺了錢，曾算計害死了一個賣棉花的和一個賣藥材的商人，其他被坑害的不計其數。如今良心發現，想到那些被坑的商人，就覺得如坐針氈、寢食難安。他決定棄惡從善，並自此樂善好施，做了很多善事。

但不幸的事情卻接踵而至，在一個月的時間裏，大兒子得暴病死了，大兒媳婦改嫁；接著是二兒子暴病死了，二兒媳也改嫁；最後是三兒子暴病死了，三兒媳婦因有孕在身，沒能改嫁。

家裏連遭喪事，使趙德芳很難過，他不明白為甚麼以前做壞事兒孫滿堂發財致富，如今積德行善，反倒喪門星進門，便開始懷疑因果報應之說。

這一日，趙員外的三兒媳婦要臨盆了，卻連續三天三夜生不出來。請了不少接生婆都束手無策。正在這時，一個遊方的和尚到門前化緣。聽說此事便告知有催生良藥，吃下去保證立時生。

趙員外趕緊把和尚請進來。三媳婦吃了和尚的藥果然生下一個男孩。趙德芳聽說得了孫子，大喜，對和尚千恩萬謝，擺席謝和尚，席間老員外請教和尚為甚麼他棄惡從善卻惡報連連。

和尚聽後哈哈一笑，說：「你不必亂想，善惡因果的報應確實是如影隨形、毫釐不差的。我告訴你，你大兒子就是那個被你害死的賣藥材的商人，他投生你家是來找你要賬的；你二兒子是那個被你坑害死的賣棉花的商人，轉生到你家給你敗家來了；你三兒子也是你欠下的業債造成的孽緣，他本要給你闖下塌天大禍，而你最終會病痛窮極餓死。皆因你改惡行善改變了自己的命運，上天慈悲於你，先後把你三個敗家兒子統統收去，你這才能逢凶化吉、遇難呈祥。現今你的業報已經還完了。你這個孫子，將來能給你光宗耀祖，改換門庭。這是你行善積德得來的福報。」

趙德芳聽了，如夢方醒，也更加明確了善惡果報的天理。和尚又問：「你知道秤為甚麼用十六兩嗎？這十六兩，代表北斗七星，南斗六星，外加福祿壽三星，所以，你少給別人一兩損福，少二兩損祿，少三兩損壽，給別人越少，損自己越多。你想想，一桿黑心秤，造了多少孽？」

趙德芳聽了，只覺背後冷汗直冒，腦皮發麻，感到後怕。虔誠的再次感謝和尚開導指教。發自內心的深信善惡因果報應分明，絲毫不昧不爽的道理。

竇燕山善行改命

《老子》第七十九章：「天道無親，常與善人。」千古以來天祐善人，善有善報的事例可以說是多如滿天繁星、數不勝數。這就是說積德行善是可以改變命運的。

中國著名的兒童啟蒙書籍《三字經》中講：「竇燕山（原名：竇禹鈞），有益方。教五子，名具揚」說的是五代時的竇燕山，到了三十多歲時還沒有子嗣。一天，他夢見去世的祖父對他說：「你前世惡業很重，因此今生不僅無子而且短命。你應當及早行善，努力多做些善事，或許可以轉變業力。」

醒來之後，他將祖父的話銘記在心，從此立志行善。數年來他做的濟困扶危、重德行善的事數不勝數。例如他拾金不昧，挽救了難中人的生命；他省吃儉用出資辦義學，培養眾多貧家子弟成人成才；鄉親中有沒錢辦喪事的他就出錢給買棺材發送；有貧家女子買不起嫁妝出嫁的，他也出錢資助；更難能可貴的是他能以德報怨。

竇燕山家有個僕人，盜用了二百千的錢，僕人擔心被發現，就自己寫了債券，繫在他十二三歲的女兒手臂上，寫道：「永賣此女，償還所欠的錢。」從此遠逃外地。竇燕山見了債券，立刻將其燒了，收留了女孩，並在女孩長大後，用二百千選了佳偶，把她嫁出去。後來僕人聽聞此事回來了，哭著訴說以前的罪狀，竇燕山也不追究。因此僕人父子畫了竇燕山的人像，傍晚供養，早起祝壽。

十年後，又夢見祖父和父親對他說：「你三十歲前確實是無子之命，自己又短命。如今這幾年來，你的名字高掛在天曹地府，因為你有陰德，延壽三紀（十二年為一紀），賜給五個兒子，都能榮耀顯達，你還能福壽俱全，死後留在洞天作真人。」說完又囑咐竇燕山說：「陰陽之理，大多相同。善惡之報，或是現世報，或是來世報。天網恢恢，疏而不漏。」

竇燕山又更努力修行積陰德。八十二歲時，他沐浴更衣，告別了親戚，在談笑中過世，他五個兒子和八個孫子，都尊貴顯赫於朝廷。後世稱揚教子有方的人必定說燕山竇十郎。

大安法師：對待身邊的惡人絕不能使用這個方法……

在一個很粗礪的磨刀石上，你這把刀才磨得鋒利；在烈火當中，你這個金子才更純淨！

世間上有很多我們認為的惡人，但是所有的惡人里面他都有他的善良的一面，只是在你面前展示的他是惡的一面。所以對這些惡人怎麼辦？我們不能以牙還牙，不能以暴力來回報暴力。

儒家有些方法，比如你可以敬而遠之，甚至你還可以進一步想，像孔子說的：三人行必有我師。

“三人行”這個三人，一個是善人、一個是惡人、一個是自己。那麼善人我們要見賢思齊，惡人是一面鏡子，讓我們不要這樣做。所以惡人也是善人之資啊!這樣我們不能憎恨他。

實際上惡人有時候在我們成長的過程當中，對我們是有幫助的，所以釋迦牟尼佛他一定會伴隨著提婆達多。釋迦牟尼佛最後在《法華經》上告訴一個真相：我由于提婆達多善知識故，讓我快速成就阿耨多羅三藐三菩提。

這是佛教給我們一種深刻的辯証法。就是人需要一種挑戰，他在應戰的過程當中，他才開發了他很多生命的潛能，在逆境當中他才成長得更好。在一個很粗礪的磨刀石上，你這把刀才磨得鋒利；在烈火當中，你這個金子才更純淨！

當我們處在逆境，處在冤家惡人堆里面，你能夠應對，你成長得會更快。所以不僅對他不憎恨，而且還得要感謝他，感謝我們的競爭對手，感謝惡人。至少他能夠讓我們修忍辱波羅密。

智敏法師：這種見解在佛法裡是最危險的

我們修行的人，見、行兩個是不能分割的。見，就是我們的知見，由聞、思、修，要從聽聞正法來的。這個見解，最高的見解就是自性空與緣生因果、二互不違而相助出生。世俗的正見，我們說就是因果不昧。一切法，應該知道都是從因果來的。

有的人，他對因果不明白，就像看到一些人造惡，卻是享受很大的福報，富貴榮華，地位也高。這個，大家都能看到一些。有的人做大官發大財，而品德並不好； 也有的人很講道德，或很有修行，但是他卻很窮，地位也沒有，這看起來很矛盾，怎麼講呢？我們說，這個也不離因果，因果不局限於現今一世，是通三世的，過去由於他造了善因，這一輩子，果報成熟，他就享受福報了。那個道德好，或修行好的人，過去沒有造培福的因，那麼，他這一輩子貧窮了，也是宿業所感。因果，從三世來看，是一點也不會錯的。

不懂的人就單看到了現世，這個人做了那麼多好事，卻那麼窮，那麼倒霉；相反，那個人做了那麼多壞事，卻那麼富貴，勢力又大。就得了一個結論，說因果是沒有的，是騙騙人的，聖人設教，目的就是叫人不要做壞事，所以編了一套因果報應之類騙騙人的話。這種見解，叫做邪知邪見。我們說的正知正見，就是說一切法都不離因果，哪怕是在極熱的天氣，我們能夠遇到一陣涼風吹過來，舒暢一下，也不離因果。就是說，在過去造不善業的時候，偶爾起了一念善心，就感受到在現世中炎熱難忍的氣候時，吹來這股涼風了。

離開因果的事情是沒有的，這是講世俗的正見。出世的，勝義的正見呢，要知道一切法自性空，離開斷常二邊：既不住斷邊，又不住常邊。假使住於常邊，執著一切法都是實在有的，那就不能出離三界，有情與器間都是實在有的，怎麼能出離呢？要"照見五蘊皆空"才能"度一切苦厄"嘛！一切法本來都是如幻如化，沒有自性的，既沒有能流轉的有情，也沒有所流轉的器間，自然出生死，斷輪迴了。

反過來，如果說一切法都是空的，什麼都是沒有的，則又錯了，墮入斷邊，成了斷見，斷見的人，撥無因果，要下惡道。很多人看起來也很用功，觀察空性的道理，觀一切法無自性，而對緣生因果的道理，事先沒有好好地思維抉擇去修，最後觀察空性，認為一切法都是空無所有的，他得到的，是這麼一個"空性"，造善也是空，造惡也是空，那麼馬馬虎虎隨緣度日就算了，一切不要執著，什麼事情都可以去做，只要不執著就對了。

本人以前在上海認得一位居士，他是我以前在范老居士辦的法相學社裡的同學。他當時很用功，持五戒，茹素，精念誦。後來範老圓寂了，我到五台山去了，他自己在閉戶研究，閱藏，自己研究就有一個毛病，師心自用。佛教裡邊，是要有傳承的，靠自己看書，如心有偏執或等起心有過失，往往會走錯路。他憑自己有點法相基礎，也有點文化、聲明知識，在藏經裡面，東翻西翻的。最後，他說得到了一個結論，什麼呢？說他找到了一條成佛的捷徑，是成佛最為快速的一種修法-- 一切法空！做善的是空，造惡的也是空。出家受持二百五十條戒是執著。淫怒癡就是戒定慧，生死就是涅槃。

"哎呀！"他說："你不要執著了，一切放下就對了。"他認為知道一切法就是空，順心所欲而行、但不執著，就可以了。他後來五戒也不持了，葷素也無所謂了，淫怒癡也就不拘了，不執著（去對治）了。他原籍紹興，紹興戲也去隨便看看，無分別智，一切不著，何等瀟灑！這個，在佛法裡是最危險的，是撥無因果的斷見。

我們都是凡夫眾生，你說什麼都不執著，好的也不執著，壞的也不執著，一切無分別，聽起來很好，很高，但是搞錯了。勝義諦上固然一切法皆無自性，同一空性，世俗諦上，緣生因果是如如不昧、歷歷分明的。實際上，我們無始以來，壞的習氣很多，你若沒有把它對治掉，你一放下，把好的，對治法放下，壞的就會冒出來，什麼壞事都會做，這個空，叫做惡趣空，撥無因果的斷見惡趣空！你若執著這個斷見空，就會下惡道受苦，這是很危險的。