你所看到的因果，可能只是其中某個片段
慧燈法師
「因果的法則無所不在、深奧複雜，每一件事的發生都是眾多因果關係共同作用的結果。
佛陀說只有像他那樣徹底覺悟的人才能完全講清楚事情的來龍去脈、前因後果，一般人只能看見其中的某個片斷。」
屠羊後轉生天界
《雜譬喻經》中記載，以前一個屠夫向阿闍世王祈求：「如果節會之際，有要宰殺的旁生，請大王讓我來宰殺。」
國王感到很稀奇，問道：「屠宰的事，一般人都是不願意做的，為什麼你願意做？」
屠夫答道：「往世我是一個屠羊為生的窮人，以屠羊的果報死後生於四天王天，天壽盡後轉生到人間又屠羊，人間命終之後又轉生於忉利天……這樣往來天上人間已經六次了。因為屠羊的功德，我依次在六慾天享受了無盡的快樂，所以我現在還願意當屠夫。」
國王說：「你怎麼知道這些因緣？」屠夫答道：「我有宿命通。」
後來國王向佛詢問此事，佛說：「他確實有宿命通。往昔他值遇過一位辟支佛，當時他對辟支佛產生了歡喜心，至心諦觀，仰視其首，俯察其足。
因為這個功德，他輾轉生於六慾天，從天界下生人間後還了知宿命。
但是這一生結束後，他就會墮入地獄感受屠羊之罪，從地獄出來還要轉生到羊中償報。
由於他的宿命通有限，只能看到往昔轉六慾天之事，不知道更早以前遇到辟支佛之事，便誤以為屠羊是升天的因。」
如果以一般的神通去瞭解因果，只能一知半解，甚至可能比完全不瞭解因果的人更可怕。
比如這個屠夫，他了知的因果規律完全是錯亂的。如果真如他所說殺羊可往生天界，那許多的屠夫豈不比修行善法之人更容易得到安樂，但事實根本不是這樣。
不要輕信妄言的因果
一般人是無法看到因果的，最多只能看到其中的某個片段。比如世間有人說：不孝順的人會遭天打雷劈，這可能是有人見聞此類事情之後得出的結論，但這只是因果的一個片段。
還需警惕的是，有時我們會求神問卜，問未來之事，問現在該怎麼做。倘若被問之人本身的神通有限，他跟你講的只是他所看到的那一部分，而你卻信以為真。你將此有局限性之語奉為真理，最後只能是兩個人都被「坑」了。
佛陀在此提醒我們，不要隨便相信一般人妄言的因果。
我們自己也不要去斷決因果：你這樣做會怎樣，那樣做會如何，如此太過武斷。有神通之人都不能輕言因果，更何況沒有神通的我們了。
阿羅漢有四種不知因
有人說：「凡夫的有漏神通不可信，那阿羅漢的神通是否可信？」
阿羅漢是佛教聲聞乘中，證悟人無我的空性智慧，斷除了煩惱障後所獲之果位；但他所具有的神通依然有限。
在《俱捨論》中有提到阿羅漢有四種不知因（四種不知道的情況）：
第一種：因佛法深細而不知。如舍利子尊者不知如來之戒蘊。
第二種：因對境遙遠而不知。如目犍連尊者不知母親已轉生到具光佛土。
第三種：因時間久遠而不知。如舍利子尊者不知華傑施主具有隨解脫分善根。
第四種：因分類無量而不知。孔雀的羽毛非常漂亮，但阿羅漢卻無法知道孔雀是造了怎樣的因緣，而導致這一根毛是金色，那一根毛是綠色的，因其種類太過複雜。但佛陀能說清每根羽毛產生的往昔因緣。
因果規律並非簡單地一個因產生一個果，而可能是過去眾多的因緣聚合產生現在的某一個果，而現在眾多複雜的因緣又會產生未來的某一個果報。
我們應該信受佛陀的開示，老老實實地學習佛陀宣講的因果規律，並且謹慎取捨因果。
《走出修行的誤區：皈依》第四課整理稿 慧燈法師講釋
殺羊升天的誤解--佛說殺羊屠夫六世生天的因果
佛在世時，有一位國王叫阿闍世王。某日，一位以殺生為業的屠夫前往見國王，並請王答應他一個請求，王問他有何願望，他說：「國王，您每遇節日需要屠殺畜生時，請全部賜給我包辦。」
王說：「殺生的事，很少人樂意替別人做，為什麼你卻那麼喜歡做？」
屠夫答以：「我往世曾做貧窮人， 幸好靠殺羊得以度日，又因殺羊之故，死後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又出生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六世出生為人，都從事屠羊的工作，使我每次死後都生到天上，享受天上無量的快樂，前後往返天上人間已有六回。屠羊既然有這麼大的好處，因此向國王提出請求。」
王問：「就算真如你所說的，但你怎麼知道的呢？」
屠夫答：「因為我具有能知宿命的能力，可以知道往世的事。」
王不相信，認為他說謊，因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人，怎麼有能力知道宿命？國王疑惑不解，便去向佛請教。
佛答說：「屠夫所說全都真實，並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛，那時很歡喜、很恭敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌，善心隨生，由於這一功德，使他得以六回生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德，造作於前，福報先成熟，才能六次往返天上人間；殺生的罪業應受惡報，但機緣尚未成熟，所以不見他受報。等此生命終，福報享盡，他將墮地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完，接著無數次出生為羊，一一償還命債。這位屠夫，知宿命的能力很淺，只知過去世六世殺羊生天的事，再早些的第七世的事，他便無法得知，於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。」
阿闍世王至此恍然大悟。
善惡有報是肯定的，但各有不同的原因與表現，特別是時限，絕非我等人所能預料。
來源：《雜譬喻經》
四重封印讓人忘記前世，密法如何突破記憶封鎖？
為什麼普通人記不住前世？四大「記憶格式化」程序：
1、中陰「每周斷片」
死後49天內，中陰身像被丟進滾筒洗衣機，每7天被業力風暴衝暈一次，記憶像被刪除的硬盤數據，越來越模糊。
2、投胎「爽到失憶」
投胎時看見父母行房，莫名高潮昏迷（佛經稱“俱生喜”），就像被下迷藥，醒來已在新身體里。
3、住胎「醉酒模式」
胎兒泡在羊水里，貪戀子宮溫暖（誤認是“香氣”），像整天喝醉的人渾渾噩噩。
4、出生「疼到黑屏」
經過產道如同被卡車碾壓，劇痛讓嬰兒強制關機，前世記憶徹底清零。
結果：四重洗腦套餐下來，孟婆湯都不用喝。
【 密法如何突破記憶封鎖？】
密宗的生圓二次第是「輪迴模擬訓練營」：
生起次第：觀想自己是佛菩薩在淨土生活
→ 死後見中陰恐怖景象時，能立刻反應：
「這是我觀想的淨土！」
圓滿次第：用氣功（氣脈明點）模擬死亡感受
→ 投胎時見父母行房，當成本尊雙運身而不衝動；住胎時把子宮當禪修房；出生時運功護體減痛
效果：
✓ 轉世後易覺醒記憶（如藏地轉世靈童)
✓ 遇到前世親人會莫名親近
✓ 童年常做「前世夢境」
【宿命通：自助解鎖記憶法】
核心方法很實在：
1、《禪法要解經》簡易版
原文：「靜坐觀心，逆流窮源，如撥雲見月」
操作：每天靜坐15分鐘，從昨天的事開始回憶
像翻相冊一樣往前推：上周→去年→童年→逐漸浮現前世片段
關鍵：回憶時保持呼吸平穩，情緒波動就暫停。
2、《清淨道論》專業版
分三步：
① 練專注：盯住香火頭不眨眼10分鐘(練定力)
② 找線頭：抓住當下念頭（比如“想吃冰淇淋”)，追問：「這念頭怎麼來的？」
③ 倒磁帶：發現是路過冷飲店引發的
繼續追：
為什麼愛冰淇淋？→ 想起5歲爸爸買過
再往前：出生前在哪？→ 可能看到前世畫面
【特殊案例：天生記得前世的人】
案例1：再生人(躲過格式化)
廣西「再生人」吳曉，出生時身體已出娘胎但沒呼吸，幾分鐘後突然睜眼說話。關鍵機制：
按密法說法，這類人投胎時「卡了bug」——身體出生時神識才入住（像最後1秒登陸賬號），跳過了住胎昏沈和產道劇痛，記憶沒被洗掉。
案例2：屠夫的特殊「福報」
《雜譬喻經》:
屠夫答阿闍世王：
「我往世曾做貧窮人，靠殺羊得以度日，因殺羊之故，死後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又生為人，還是殺羊……如是六世，皆以殺羊業，死後生天。」
王問：「如何得知？」
屠夫曰：「我有宿命通力，知往世事。」
佛陀向阿闍世王解釋：
「此人往昔曾遇辟支佛，至心瞻仰其莊嚴容貌，生大善心。因此功德，六世享天福並知宿命;然其殺羊罪業未熟，故暫未受報。此生命終，福盡當墮地獄，後復為羊償債。其宿命通淺薄，僅知六世，不知第七世前敬佛之因，故錯解因果。」
屠夫自稱記得六世殺羊升天之事，並因其宿命通能力有限，無法追溯第七世之前「遇辟支佛種善因」的真相，故誤判殺羊為福報之因。
宿命通的局限性：
屠夫的宿命通僅能回溯六世，導致其因果認知片面，這正是佛陀強調「福報先熟，罪業未熟」的典型案例。
很多民間「看因果」的人也是如此，真有神通者，往往也只能看到片面局限的信息，也會因信息的局限性錯解因果!更何況還有很多自我包裝的騙子呢？
您需要知道的真相：
不忘前世 ≠ 好事
記得前世仇人可能引發新仇恨(如印度兩村因前世記憶群毆)，佛法提倡放下而非執著記憶。
最穩妥的道路
先培養 慈悲心(淨化仇恨記憶)+ 空性觀(明白記憶如夢境)
→ 就像知道遊戲是虛擬的，玩得投入但不沈迷。
特殊案例的警示：
屠夫案例恰恰說明：靠有漏的善業福報不如老實修行——密法才是安全可持續的「輪回自由通行證」。
總結：普通人就像被格式化的手機，再生人是出廠漏洞機，屠夫是好運機。而佛法密乘，是教我們拿到 最高管理員權限 ——自主決定何時記住，何時放下。
——本文轉自網路資料僅供參考
宣化上人：為什麼這頭牛和狗豬雞會生到天上
戒禁取見，這是外道所修的一種“戒”，叫“非因計因、非果計果”。
怎麼叫非因計因？他修這無益的苦行，他說修這種苦行就可以得到涅槃，得到這種最快樂的果。他這種苦行，是一種旁門外道所修的。
其實這種外道，因為修苦行，也有的開天眼了，得到天眼通；開了天眼，他就看到牛、狗、豬、雞，有的畜生都生天去的，於是他就學這個牛、狗、雞、豬的樣子。牛吃草，他也學著吃草、不吃飯；他說這牛為什麼生了天呢？就因為它吃草，這是最清潔的齋戒，這比這一般人吃齋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃這個青菜種種的東西，這還不是真正的吃齋；牛專吃草，這才是真正的修行。要不然它怎麼會生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就學著吃草，這叫牛戒。又學著狗，狗是住到外邊狗窩裡給人看門口，他說這狗是有功的，所以它這種苦行，是真正的修行；於是他也效法這個狗，住到狗窩裡去，學狗的行為；狗盡吃糞，大約他也學吃這狗所吃的東西。
以上就是持牛、狗戒的外道。
因為他修這種無益的苦行，有的時候也會生到天上去；所以在《法華經》後邊的經文上說：“或離地一尺、二尺。”離地一尺，就是生到欲界天；離地二尺，這就生到色界天去。這就是這種外道，修這種戒取的十善；他也做善事，不過他就有一種執著性。這種執著是這樣子：
“非因計因，非果計果”──不合乎這個法，不合乎這種因，他計因；不合乎這種果，他以為會得這種果。根本也不合道理！
又有一種外道，他就學豬，躺在地上，身上都抹上灰，把頭面也都用灰塵擦得滿面，誰也不認識他是個什麼；就像被煙熏的老鼠，你看不清楚牠是個什麼樣子。他就修這種的苦行，學狗的，就睡到狗的房子裡；學那豬的，他就睡到灰堆裡。
又有另一種的外道，他把床上釘上一個個的釘子，他睡覺就睡到那釘子上。那釘子有時候把身上扎破了，流血；他說：“我這才是難能可貴的苦行！你看，你們都做不到，你們都怕痛！釘子把我刺破了，我也不怕！”修這種苦行。
還有一種的苦行，就是倒懸起來睡！他拴上兩條繩子，繩子栓上兩個圈把腳綁上，這麼吊著睡覺。這麼樣子，不容易睡得著；但是他說：“這個才是真修行！你們誰也做不到！”
又有一種的苦行，就是不吃飯。他不吃飯，他餓了吃什麼？吃地下的土。他說這才真是天然的生活，地下這麼多土。他說：“這也不要吃多少，吃得很少就飽了。”他吃這個土，維持他的生活。
以上都是“戒禁取戒”，持這種無益的的苦行。所以，這有什麼意思呢？有什麼好處呢？說沒有好處，他就歡喜這樣做；這也是一種“戒禁取”的表現。
有人問，這牛和狗、豬、雞，究竟它們怎麼生的天呢？如果沒有修行就可以生到天上去，那麼當然人人都可以學；難怪這個外道就學牛和狗、豬、雞，他也生天了。其實呢，這個外道他得天眼通，只看見這牛、狗、雞、豬生到天上去；他就不觀察：為什麼這頭牛生到天上？
這頭牛因為幫著廟上做工──耕田、拉車、運輸一切的物質，在廟上立了很多的功；
因為幫著佛教來做工，於是牠就有了功德，死了就生到天上去，這是這頭牛。
那麼這只狗呢？
因為牠救過人的生命，所以也就生到天上。
怎麼救過人的生命呢？譬如，這狗很愛牠的主人的。有一天，牠的主人喝醉酒了，在一個草堆上就睡著了，睡了就不醒。這草堆著了火，這狗就狂吠，嗥吠很久；因為他喝醉酒了，也不知道醒。於是這只狗就跑到河裡頭，把自己身上沾濕了，口裡也叼一些個水，到這個地方就趴到火上，連打滾，再用口裡的水，來把火就熄滅了；牠能以有這種救主人的功德，所以死了也生到天上去了。這是因為牠救主人的功德生了天，並不是因為牠守門口或者吃糞而生到天上；那個牛也不是因為牠吃草生的天。
這個豬和雞，是人家放生的，送到廟上去養，不殺它。牠在廟上，早起也聽見人家念經，晚間又聽見人家念佛的，牠也就學著默默念經，默默地在心裡念佛。這麼樣子，因為有聽經聞法的功德，所以也都生到天上去了。
這個得天眼通的外道一看，哦！那只狗到天上去了，那頭牛也到天上去，豬、雞也都在那兒！應該照著牠們學，也就會生天的；他不知道牠們因為什麼生的天，他就以為照牠們的行為去做就可以生了天。
所以我們一切的事情，都要知道牠的來龍去脈；牠怎麼樣生的天，怎麼樣墮落到地獄，也都應該知道。
修道不是糊糊塗塗地修的，要有真正的智慧，凡事都應該往深了一層研究。
節錄自：《妙法蓮花經淺釋》宣化上人講述
善惡業成熟早晚時機的奧秘
很多人不信因果業報的理由不外乎眼見善人無善終，而惡人卻坐享榮貴等不平現象。我們必須承認，古今中外世上的確有很多的爛人，儘管他們平時無惡不做，素行不端，卻仍能升官發財，輝煌騰達，事事如意。既然「善有善報、惡有惡報」，何以如此？
這個問題，必須貫通「過去」、「現在」、及「未來」等三世，以及從「世上只有聖人及凡人之別，而凡人因為有貪嗔痴，所以並不存在絕對的好人及壞人」等兩個角度來思維，才能粗略的理解。
首先，佛教承認有「輪迴」的事實，而導致輪迴的原因是「業力」。所謂的「過去世」並不是單指前一生，而是泛指過去無窮無盡的生生世世。在漫長的過去生死輪迴中，我們可能曾經是好人，但也可能受到誘惑或刺激而犯錯，不論我們曾經作過什麼好事或壞事，都必將深深的烙印及刻鏤在我們的生命中，無法抹滅，且如影隨形的伴隨著我們輪迴，構成我們的命運。正因為過去世我們好事作作，壞事也作作，所以編織出苦樂參半且五味雜陳的人生，至於一生順遂或悲慘多舛者則較為鮮少。
因此不管是誰，若今生能做大官、賺大錢、享大名，一定是由於他過去世曾做了大善行，而這份善行在他今生已成熟，使他得以順理成章的安享福報。
倘若這個有福報的人不懂得珍惜他的福份，也不繼續積極修善培福，反而貪贓枉法，傷害無辜，為非作歹，由於善惡並不能相抵，所以他很可能因為過去生所累積的善業非常的龐大，大到足可讓他繼續升官，升到他所應得的職位為止；又或者繼續賺大錢，賺他所應得的財富為止。但也可能在他今生的某個特定時刻，他過去的福報享盡了，這時才會開始體驗他造孽時所應得的惡報。這中間的時間可能歷經幾年、幾十年，又或許到死為止他的惡行都還不會成熟，甚至是到了未來下一生他的福報也可能都還未享盡。
至於他的惡行可能力量太弱，受到過去世的福報所壓制，處於蟄伏的狀態，但不是不報，是時間未到，他做過的壞事就如同一粒生命力強盛且蓄勢待發的種子，雖埋在土中，祇待遇到陽光、雨水、及二氧化碳等適當的「緣」，「惡勢力」便會抬頭，必將發芽，且開花結果。箇中的奧秘，唯有佛能窺知。
佛陀在《中阿含根本分別品分別大業經》第（一七一）十(第四分別誦)中也曾以芒果的四種成熟快慢情形為例，說明一切都是因緣業力成熟早晚的緣故。所以吾人行善若遇挫折或尚未見到善果都切莫灰心，因為「善有善報、惡有惡報；不是不報、是時辰未到。」
惡業無法透過拜懺、念經、持咒、吃素、苦行等任何方式來消除，唯有待其成熟之後，依「生」→「住」→「易」→「滅」的生滅過程與定律自行消失。
然而，善惡業彼此互為消長，哪一方的業先成熟，就端視哪一方的勢力強大或抬頭而定。
以下《本生經》的《大婆羅那梵天王本生談》的故事便談到了這個原則，發人深省，可以給予我們很多的啟示，諸法友可以自行咀嚼品味。
本篇故事的另一個重點是善知識的重要與惡知識的恐怖。一個原本善良的人，很可能因惡知識灌輸邪見而無惡不做，令自己的未來慘澹無光。
選譯整理自《本生經》的《大婆羅那梵天王本生談》
喬正一編譯於西元2020/10/24農曆九月初八之布薩八關齋戒日
這是佛陀對他的弟子們講述他自己在過去四阿僧祇劫中修持累積有關捨波羅蜜的本生事蹟。
我們的佛陀自過去的燃燈佛授記以後，開始修十波羅蜜的菩薩行。在他每一生的修持中，大多是利用當人類的時機來累積波羅蜜，當然有時候會因為惡業的成熟而暫時墮入畜生道，但即便如此，他依然是一個有高智商的靈性動物，一樣可以累積波羅蜜。
但天界的環境實在太過幸福了，諸神在天界也多以享福居多，不需要受到幫助，故而菩薩在天界較難以修波羅蜜。因此，如果菩薩因善業成熟而投生到天界或梵天時，大多都是等天界的壽命結束後，再下生到人間繼續累積波羅蜜。
可唯一的一次例外，就是在他某世生為梵天大婆羅那（即大梵天神）時的這一則事蹟。因內容較長，僅大概摘錄擷取重點如下，與大家分享：
在過去很久很久以前，有一個國王，本來是一個很英明的君主。在他的領導下，國泰民安，風調雨順。
有一天，他在大臣的引薦下，去參訪了一位裸形外道，並聽這位大師說法。
裸形外道的導師便說了種種無善惡因果的斷滅邪見給國王聽，國王當下非常的震撼，因為這與他過去所受的教育大不相同，內容既標新立異且驚世駭俗，引起了國王的興趣。
當時，國王身旁有一位大將軍還跳出來作證說：「陛下，我可以證明世上無業力果報這種事。我有能記憶上一輩子的宿命通，我知道我自己的前世是一名屠夫，天天宰殺畜生為業。如果，這世上真有業力果報這種事，那為何我今生會生在貴族皇室，並受您重用，當大將軍？」
接著，又有一名奴隸在一旁哭泣，國王好奇問奴隸因何事而傷心？奴隸解釋說他也認為應該沒有因果業報這種事。
奴隸說：「陛下，不瞞您說，我也有能回憶上一輩子的宿命通。我的前一生是國內的首富，平時樂善好施，還定期於齋日受八戒。可是怎知，今生卻落得奴隸的際遇。雖然如此，但我的行為模式沒有改，我依然將我的微薄所得分一半給其他需要的人分享，繼續於齋日受八戒。唉～～我的這一生實在辛苦，不由得不讓我懷疑業力果報的真實性。」
因為這兩個見證人的說明，於是乎，國王在不知不覺間被洗腦了，他接受了邪見。
國王回國後，便不再處理朝政，終日流連妃子的溫柔鄉，他甚至不滿足，還強徵國內未出家的處女。
國王因日日沈溺在荒淫中，也不布施，於是國勢日漸衰敗，人民怨聲載道。
這件事，很快的傳到了公主的耳裡。
公主是一位很有善根的女子，平日固定布施，並於齋日受持八戒。
公主知道父王因邪見而不理朝政，便決定去跟他的父王談一談。
公主見到國王，行過禮後，便要求父王能賞賜她一些錢去布施。
國王聽後大不悅，對公主說何必浪費金錢與時間？這麼做毫無意義。
公主問國王本來相信因果業報，何以今日有如此重大的改變？
國王便將他去見裸形外道、聽到大將軍及奴隸見證上一輩子的經過通通告訴公主。
公主對國王說：「父王，不瞞您說，女兒也有宿命通，我不只能回憶上一輩子的事，還能追溯七輩子的前生；此外，也能預見自己未來七輩子的命運。」
國王一聽感到非常的好奇，便要公主道來。
公主說：「在過去很久很久以前，是我過去第七世，那一世，我是一個金屬工匠，但為人生性輕薄，又結交了損友。在損友的誤導下，我過著淫逸放蕩不羈的生活，同時，還勾搭了很多人妻，讓她們的丈夫的尊嚴深受打擊。
但那一世，我死後，並沒有見到惡報。反倒因為其他的善業，讓我投生在一戶高階的富貴家庭。那一世，我是一個很善良的男子，在善知識的引導下，樂善好施，於齋日受八戒。但邪淫的惡業只是像火炭一般暗中暫時蟄伏，等待時機成熟。
倒數第六世的我結束生命後，我前兩生的邪淫惡業終於成熟了，它讓我投生在地獄裡一段很長的時間。
地獄的折磨結束後，我投生為一隻小猴子，但一出生後，因猴王害怕我將來會跟他爭權，於是將我的睪丸給抓了下來，讓我痛苦不堪；
倒數第四世又投生為一隻公水牛，主人希望我的性情能溫順，故而將我給閹割：
倒數第三世，我投生為一個有男子的身體，卻有女性的心智的人，受盡他人的嘲弄羞辱。
倒數第二世，我倒數第六世的善業終於成熟了，我投生在忉利天，成為一個天女，終日歡樂的歌舞，並嫁給帝釋當天妃。
我的前一世仍投生為一個天女，仍是忉利天的天后。
這一世，我出在帝王之家，當一個幸福的公主。
我可以預見自己未來的七世命運。
下一世，我將因今生的布施、八齋戒等功德，再度投生為一個男性天神，而且是一個雄赳赳的正常男性天神，未來我都將是身心一致的男性，而且都出生在天上。
至於，大將軍的例子，那是大將軍『非因計因』，他只能看到自己的前一生，卻不能透視更久以前的前生，所以才會有這種邪見。
大將軍今生會生在皇室貴族，並受父王提拔為大將軍，是因為他在過去的某一尊佛入滅後，以盤子裝載杜鵑花去供養佛舍利，供養後又心生歡喜，因此善業的庇蔭，使他今生富貴。他前一生宰殺動物的惡業，將等他善業消失後，其惡勢力會抬頭，讓他入地獄受折磨。
而奴隸也是一樣的情形，他在上一尊佛的時代，是一個牧牛童，當時他的牛走失，很著急，於是急著去找牛。路上他遇見一個比丘向他問路，他因不耐煩而口不擇言罵比丘是奴才。
但，他這一項惡口業並沒有在下一生成熟，他反而因其他善業先投生為首富，並樂善好施，在齋日受持八戒。
再下一生，他因辱罵比丘的惡業成熟了，使他成為奴隸之子，受人歧視輕賤。但因他承襲過去前生的行為模式，繼續布施並守八齋戒，加上前一生的功德，會使他今生會愈來順遂，所求皆如意，下一生，他將投生在天界。」
國王聽後雖感興趣，但邪見之根已深重，難以拔除。
公主於是向諸神祈禱，祈求諸神能度化父王走向正道。
當時的大梵天王收到公主的心意，於是現身在空中對國王說法。
國王看到大梵天王顯靈，自然心悅誠服。
以下，就簡略省去…….
最後，佛陀跟諸比丘解釋，當時的大將軍是提婆達多的前生，奴隸之子是目犍連的前生，賢良的宰相是舍利弗的前生，公主是阿難的前生，國王是某尊者的前生，而當時的大梵天王就是佛陀過去當菩薩時的某一世前生。
殺生可以致富，那是前世的福德因緣
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，告訴諸比丘們：「你們可曾見過以屠牛為業的人，因此發財而大富大貴，得以騎乘車馬、大象的嗎？」
諸比丘回答：「世尊！沒有見過這種事情。」
世尊說道：「善哉！比丘們！我也未曾見過、聽過屠牛的人因殺害牛只，而能大富大貴騎乘車馬、大象；因為這並不符合因果的道理。為什麼呢？比丘！你們可曾見過殺豬宰羊、獵捕鹿只造作惡業之人，能依此獲得財富而騎乘車馬、大像嗎？」
諸比丘說回答：「我們不曾聽說過這樣的事，世尊！」
世尊繼續開示：「確實如此，諸比丘！殺害眾生生命的人卻獲得財富而騎乘車馬、大象，終究是不合理的事情。如果你們看見殺牛之人能享有騎乘車馬、大象之福，那是他前世的福德因緣，不是今生的福報，都是前世修善之宿行所招感。假如你們見到殺羊之人得以騎乘車馬，這也是他前世宿福所得的果報。」
「殺心不除，是不可能得大富貴的，為什麼呢？假如有人親近惡人，喜好殺生，就種下未來墮地獄之罪因；若投生人道，必然壽命極短。如果有人喜好偷盜，便種下未來墮地獄之罪因。殺牛之人也是這樣，由於殺害之心所招感的罪咎，是不可能獲得大富大貴而騎乘車馬、大象。比丘們！你們應當對一切眾生起大慈悲心，依照佛所教導，精勤學習。」
當時，在座的比丘們聽聞佛陀的開示，個個法喜充滿，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經·卷第二十七·聽法品第三十六（四）》
省思：
《楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲。」種善因得善果；種惡因得惡果。古德亦云，山中無衲子，人間無宰相。若前世沒有福德，今世也未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，即使得到富貴也會失去。反之，前世種下福德之因，今世繼續修善，就能得福報、結善緣。行者了達一切眾生皆有佛性，當以大悲心為因，對眾生常生歡喜慈憫，定能體解眾生苦，發菩提心，拔苦與樂，從修善積福中，成就圓滿人生。
一隻羊遇到的，五百世的輪迴！
有一次，佛陀和弟子們在外看到有許多人為了祭拜亡者，殺了很多生靈。弟子們就問佛殺牲畜以祭供祖先有什麼好處嗎？佛陀說：「這就是眾生的顛倒啊！殊不知人死了，屠殺生靈的行為對亡者一點益處也沒有，反而是生者在自造惡業。」佛陀接著講了一段故事：
很久以前，波羅奈的梵施王時，有一個婆羅門要殺一隻羊來祭祖，他對徒弟們說︰「把這隻羊帶到河裡洗一個澡，刷好它的羊毛，在頸項上戴上花鬘，給它吃一點谷料，然後牽它回來。」他的徒弟們就照著去辦事。
當他們在刷羊毛時，羊先開始笑了一陣，然後接著哭起來。他的徒弟們很是驚奇，就問羊是什麼緣故，羊對他們說︰「等回去見到你師父後，重複你的問題就行了。」他們就趕快把羊帶回來見師父，並告訴他在河邊發生的事。
婆羅門於是親自問羊為何它先笑後哭？山羊說：「很久以前，我也像你一樣是一個波羅門，也像你現在一樣殺羊來祭祖，因為這個造了殺業，我淪落在畜生道 500世，被人砍斷我的頭已經499次。我今天笑是因為我知道，這是我在畜生道的最後一生，從今天以後，我將不再受斷頭之苦。而我知道，曾經我同你一樣殺生，今後你將同我一樣淪落在畜生道而被斷頭500次，因為可憐你，所以，我又哭了。」
婆羅門聽了，對羊說：「我已決定不再殺你了。」羊說：「不論你是否殺我，我今日難逃一死。」
婆羅門說︰「放心，我會派人看顧好你的。」
羊說：「你不明白業力，在惡業面前，你的保護是那麼微弱。」
婆羅門吩咐他的徒弟們去放羊，並交代好一定不要讓人傷害它。他的徒弟們就照著吩咐去做了。可是，當羊在伸著脖子吃草時，突然，天空出現一道閃電，劈裂了大石，一塊鋒利的石片飛向山羊，正好把羊頭切斷。
一群村民聚在羊屍處，對這事議論紛紛，一個樹神現身來勸告說︰「你們要知道，這就是殺生的惡果啊！今後千萬不能殺生啊!」
而後，樹神為村民演說種種惡報之苦，又勸他們多行善事，村民也因此而發願停止殺生，多持戒行善。後來，那裡的人死後，很多往生天上。」當時的樹神正是今日的佛陀。
真正的安樂，絕不會源於殺害！一思一念、一舉一動，皆不離因果，若我們無慈悲之心，又如何能求得慈悲的果報？
佛陀常常開示因緣果報之理，教弟子們謹慎於當下的起心動念與行為舉止。於日常行持中，自當一心愛護眾生，體恤眾生如同自己。
經云：「無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。」又云：「諸眾生即是我身。眾生與我等無差別。」
神通的能力範圍、侷限性
一種增加自己對佛法基礎了解的方法：有時候，我們自己不容易讀大論，但如果遇到自己有興趣的主題，也可以在具德上師的開示文字稿中搜索相關單字，如【菩提公園】講到《俱舍論》提到五種出現神通的方式：修得、尋思、明咒、藥與業五種。那就搜尋索達吉堪布所講的《俱舍論》是怎麼提到的：
索達吉堪布：
1.麥彭仁波切在《大幻化網》中說：欲獲得神通必須成就欲界一心，即欲界的分別念刹那間也不生起。
2.有些人依靠世間修法來修持並制止自己的分別念以後，雖然會有一些神通和神變，但是無法通徹一切萬法的本性。比如用世間有漏神通觀察，可以了知二十劫以內的前世後世，超出這個範圍則無法了知，由此會生起邪見。比如一個人通過世間修道轉生天界當中，通過神通觀察，發現自己在二十劫以內，並沒有轉生天界的因，此時便會生邪見，認為造惡也可以轉生天界，對三寶和佛陀生起疑惑心。因此，世間的有漏神通是不可靠的。而出世間像聲聞阿羅漢和一切智佛陀的神通，完全可以通達多生累劫的因緣，也可以了知，雖然二十劫中沒有轉生天界的因，但在久遠以前造過轉生天界的順後世受業，而世間有漏的神通無法了知過於久遠的因緣。
3.比如天人依靠世間神通觀察的時候，發現二十劫以內並沒有轉生天界的因。因為世間有漏神通是有局限性的，實際他轉生天界是依靠二十劫以前的一個因，但是他沒有見到。當時他會產生一種邪見：佛陀所說依靠清淨等持力轉生天界是一種妄語，這種說法不合理。因為我用神通觀察到二十劫當中沒有造過轉生天界的因。生起這種邪見的時候，原來清淨的禪定已經變成染汙性禪定了，當時所生的法就叫做有覆無記法。
智敏法師：這種見解在佛法裡是最危險的
我們修行的人，見、行兩個是不能分割的。見，就是我們的知見，由聞、思、修，要從聽聞正法來的。這個見解，最高的見解就是自性空與緣生因果、二互不違而相助出生。世俗的正見，我們說就是因果不昧。一切法，應該知道都是從因果來的。
有的人，他對因果不明白，就像看到一些人造惡，卻是享受很大的福報，富貴榮華，地位也高。這個，大家都能看到一些。有的人做大官發大財，而品德並不好； 也有的人很講道德，或很有修行，但是他卻很窮，地位也沒有，這看起來很矛盾，怎麼講呢？我們說，這個也不離因果，因果不局限於現今一世，是通三世的，過去由於他造了善因，這一輩子，果報成熟，他就享受福報了。那個道德好，或修行好的人，過去沒有造培福的因，那麼，他這一輩子貧窮了，也是宿業所感。因果，從三世來看，是一點也不會錯的。
不懂的人就單看到了現世，這個人做了那麼多好事，卻那麼窮，那麼倒霉；相反，那個人做了那麼多壞事，卻那麼富貴，勢力又大。就得了一個結論，說因果是沒有的，是騙騙人的，聖人設教，目的就是叫人不要做壞事，所以編了一套因果報應之類騙騙人的話。這種見解，叫做邪知邪見。我們說的正知正見，就是說一切法都不離因果，哪怕是在極熱的天氣，我們能夠遇到一陣涼風吹過來，舒暢一下，也不離因果。就是說，在過去造不善業的時候，偶爾起了一念善心，就感受到在現世中炎熱難忍的氣候時，吹來這股涼風了。
離開因果的事情是沒有的，這是講世俗的正見。出世的，勝義的正見呢，要知道一切法自性空，離開斷常二邊：既不住斷邊，又不住常邊。假使住於常邊，執著一切法都是實在有的，那就不能出離三界，有情與器間都是實在有的，怎麼能出離呢？要"照見五蘊皆空"才能"度一切苦厄"嘛！一切法本來都是如幻如化，沒有自性的，既沒有能流轉的有情，也沒有所流轉的器間，自然出生死，斷輪迴了。
反過來，如果說一切法都是空的，什麼都是沒有的，則又錯了，墮入斷邊，成了斷見，斷見的人，撥無因果，要下惡道。很多人看起來也很用功，觀察空性的道理，觀一切法無自性，而對緣生因果的道理，事先沒有好好地思維抉擇去修，最後觀察空性，認為一切法都是空無所有的，他得到的，是這麼一個"空性"，造善也是空，造惡也是空，那麼馬馬虎虎隨緣度日就算了，一切不要執著，什麼事情都可以去做，只要不執著就對了。
本人以前在上海認得一位居士，他是我以前在范老居士辦的法相學社裡的同學。他當時很用功，持五戒，茹素，精念誦。後來範老圓寂了，我到五台山去了，他自己在閉戶研究，閱藏，自己研究就有一個毛病，師心自用。佛教裡邊，是要有傳承的，靠自己看書，如心有偏執或等起心有過失，往往會走錯路。他憑自己有點法相基礎，也有點文化、聲明知識，在藏經裡面，東翻西翻的。最後，他說得到了一個結論，什麼呢？說他找到了一條成佛的捷徑，是成佛最為快速的一種修法-- 一切法空！做善的是空，造惡的也是空。出家受持二百五十條戒是執著。淫怒癡就是戒定慧，生死就是涅槃。
"哎呀！"他說："你不要執著了，一切放下就對了。"他認為知道一切法就是空，順心所欲而行、但不執著，就可以了。他後來五戒也不持了，葷素也無所謂了，淫怒癡也就不拘了，不執著（去對治）了。他原籍紹興，紹興戲也去隨便看看，無分別智，一切不著，何等瀟灑！這個，在佛法裡是最危險的，是撥無因果的斷見。
我們都是凡夫眾生，你說什麼都不執著，好的也不執著，壞的也不執著，一切無分別，聽起來很好，很高，但是搞錯了。勝義諦上固然一切法皆無自性，同一空性，世俗諦上，緣生因果是如如不昧、歷歷分明的。實際上，我們無始以來，壞的習氣很多，你若沒有把它對治掉，你一放下，把好的，對治法放下，壞的就會冒出來，什麼壞事都會做，這個空，叫做惡趣空，撥無因果的斷見惡趣空！你若執著這個斷見空，就會下惡道受苦，這是很危險的。
對待神通要戒慎恐懼
一場目連與舍利弗的神通較勁，讓我們了解神足第一的神通終究不如智慧；而宿命通的限制，也可能造成不明業報，誤導因果的危險；所以對待神通更要戒慎恐懼。
一、神通不如智慧
《增壹阿含經》卷二十九中有一個故事，敘述有一天佛在阿耨達泉旁與眾大比丘集會，阿耨達泉的龍王發現舍利弗沒有來，就希望佛能喚舍利弗前來。佛於是派目連回祇洹精舍找舍利弗前來。目連用神足法須臾即至，看到舍利弗在縫補僧衣，目連告知來意，舍利弗答道：「你先回去，我隨後就來。」，目連說：「大家都在等你！請你不要拖延立刻前往。」舍利弗又再說：「你先回去，我隨後就來。」這時目連就說重話：「是不是舍利弗你的神足之法能勝過我？不然今天怎麼會說叫我先行回去呢？假如舍利弗你不立刻動身，我就要抓著你的手臂飛到阿耨達泉了。」舍利弗於是對目連開玩笑的說；「我把衣帶解開放在地上，如果你能拿起我的衣帶，然後再談提我的手臂前往吧！」
目連於是就伸手拿舍利弗放在地上的衣帶，但怎麼也拿不起來，目連心中暗想：「難道我的神足退步了？我回去問問佛陀。」於是目連就舍棄衣帶以神足回到佛陀那，當他到時，看見舍利弗已經坐在佛陀面前。這時目連心裡又想到：「佛陀說我是佛弟子中神足第一的，然而我卻不如舍利弗嗎？」，於是目連向佛：「我是不是神足退步了呢？為什麼我比舍利弗先從祇洹精舍出發，卻比他晚到呢？」佛回答目連說：「你的神足沒有退步，但是舍利弗所進入的神足三昧，是你所不了解的。這是為什麼呢？這是因為舍利弗比丘的智慧無量。你的心得自在不如舍利弗的心三昧神力。」目連聽了即時默然無語。
由這事例可知神通不如智慧，目連雖是神足第一，但如果和舍利弗的智慧比較起來，還是略遜一籌。佛曾說目連因為「心得自在」所以能有神足變化，飛天入地變化身形，無所障礙。但舍利弗境界更高─「能降伏心，非心能降伏舍利弗」，所以舍利弗「智慧無有量」，舍利弗所成就的「心三昧神力」，有大威神力能成就無數的神通遊戲，所以舍利弗所入的神足三昧之法是目連所不能理解的，因此當舍利弗展現神足之法，就比目連早到阿耨達泉旁了。也就是說舍利弗「修心」的境界更高，所以智慧無量，勝於事相上的神足。
二、神通有深淺，多數不能觀察究竟
即使是在佛弟子中號稱智慧第一的舍利弗，和佛比較起來，神通仍有限度。有一次舍利弗和佛一起經行，一隻鴿子飛過來，佛叫舍利弗試著觀察這鴿子的過去世和未來世中，各做過多少次鴿身？又何時才能脫離鴿身？結果舍利弗入三昧禪定中觀察鴿子的過去未來，看到此鴿過去八萬大劫中，及未來八萬大劫中，都仍然是鴿身，至於八萬大劫之前，及八萬大劫之後此鴿的情形，舍利弗就觀察不到了。因此舍利弗從禪定中出來，向佛報告：「我不能知道這只鴿子過去未來作鴿子的真正期限。」佛就告訴舍利弗超過八萬大劫後，這只鴿子投胎轉世的情況。又有一次，弗要舍利弗觀察一個中陰識神的來處和未來投胎處，舍利弗在定中也同樣看不清楚那中陰識神的來處和去處。佛於是告訴舍利弗，究竟的神通只有佛才能有，至於聲聞弟子的神通，都是有其限度的 。
三、使用神通來預言，會有不準確之時
即使連佛弟子中神足第一的目連，在使用神通時也會有不準確的時候。《摩訶僧祇律》卷二十九中記載，有一次阿闍世王要攻伐毘舍離這地方，毘舍離城的師子將軍就去請問目連，請目連用天眼預測究竟是誰會得勝？目連告訴將軍是阿闍世王會得勝。於是師子將軍回國召募勇士，抱著必死決心應戰，而阿闍世王聽到目連的預言，心裡很放鬆沒有戒懼，就被師子將軍乘其不備的打敗，阿闍世王落荒而逃。回到國內，就批評目連比丘說：「都是因為目連不實的預言，害我兵敗。」，而毘舍離的師子將軍也批評道：「是目連以預言恐嚇我，我卻蒙受這不準確預言的好處。」當時諸比丘聽到這些批評譏嫌語，就一狀告到佛陀那說：「尊者大目犍連，明明不能預測誰勝誰敗而亂說話欺騙人。」，佛陀明辨此事，說目連的確沒看清楚，並告誡目連：「你應審慎！看清楚明白些。」。此外，目連有一次為人預測生男或生女，目連連著三次肯定產婦會生男。沒想到生下來是女嬰，那產婦就批評目連：「長夜作妄語，明明我會生女，為了討好信徒，就騙我說我會生男兒。」諸比丘也向佛陀指控目連亂預言，佛陀問明原委，也責備目連應該看清楚些 。
由舍利弗觀看眾生宿命及未來世命運都有限度，不能徹底看得周全；以及目連以天眼預言會有失誤，可以知道即使是成了阿羅漢的聖者，宿命通和天眼通也有限度，不能徹底全知。既然是已解脫的聖者，神通都有其局限性，更可彰顯神通非解說的主體，也不是值得做為生命方向的導航者。
四、業報神通，往往所見不明，誤導因果
《眾經譔雜譬喻經》中有一個故事，記敘有一個屠夫向阿闍世王請求說：「大王啊！凡是國家節慶宴會有需要屠宰牲畜的事，請將這機會賜給我，我當盡力而為。阿闍世王好奇的問他：「屠宰的事，一般人是不樂意做的，你為何喜歡做還特別央求做呢？」，屠夫答道：「這是因為我過去世中是靠屠羊來維生，而由於屠羊的緣故，我曾在命終之後，生在四天王天；且天上壽盡後返人間繼續以屠羊為生，如此來往投生人間天上已有六次。這一切都是因為屠羊得來的福報，所以懇請大王讓我多多有屠羊的機會。」，阿闍世王聽了懷疑的問屠夫：「假如真如你所說的，你是怎麼知道的呢？」，屠夫答：「我自識宿命」，阿闍世王就更不能相信了，他心裡想：像屠夫這般下賤的人，怎麼可能自識宿命呢？
後來有機緣見到佛，阿闍世王就把這件事向佛請教，佛陀回答說：「那屠夫沒有亂吹牛只是所見不明，他曾在過去第七世的時候，遇到一位辟支佛，心生歡喜發起善心，由於這樣的功德，使他往來人間天上六次，並且自識宿命，但這是因為他的福報先成熟的緣故。而他屠羊的罪報尚未成熟，所以他還未受苦，他此生命終就會進入地獄受殺羊的罪報。當地獄的罪報受完後，他還要一次次生在羊中來償命。這個人自識宿命很淺，只能看見過去六世的輪迴，無法看到他過去第七世供養辟支佛的事，而誤認為屠羊是生天的原因。如此淺薄的宿命通，往往會誤導因果鑄下大錯。」
由屠夫的故事可以給我們很好的啟示，因為神通力的獲得，有一種是「業報生神變」，屠夫的自識宿命就是業報神通，也就是說生來就有，不需要經過禪定修行的工夫。但就如這屠夫的宿命通般，這種神通力往往是很淺薄，所見不明，因而很容易誤導因果。因此依靠通靈來指引迷津，其結果往往會以盲導導盲；即使花錢消了災，也許是消了眼前災，但是否合乎緣起，以及未來的因果問題可能更嚴重，可不慎歟？
沒有開悟前，神通是成就的障礙
達真堪布
現在一些人學佛，有的是修福報，有的是修神通。其實沒有開悟、證悟之前，神通是成就最大的障礙。「怎麼會呢？有神通多好啊！我可以去利益眾生，看他人的心怎麼樣，然後再看自己的心怎麼樣，有時候也可以觀察觀察別人在幹些什麼，不聽話我就修理他！」想得很美啊！真有了神通，你就完了。
你有了神通，有了這麼大的能力，肯定會去搞世間八法。因為你還沒有看破，自私自利之心還沒有放下，沒有破除我執我愛。很多人有了一點錢財就去造業；等真有了神通，這個力量就大了，為了自己會去獲取世間的利益，哪還會想到眾生呢？
我們開悟、證悟以後，神通、神變自然而然就有了，而且還不會障礙我們，因為那時我們已經看淡了，看破了，放下了，也不會太在乎這樣的一種能力或功德。沒有自我，沒有私心，那時自己做的所有事情都是為眾生的。有神通、神變了也有好處，必要的時候用一用也行。但是開悟、證悟之前有神通、神變不是好事，容易用這些來造業。
達真堪布：神通對我們的修行有幫助嗎
我們要把佛當做究竟的導師，聽佛的教導，這樣我們才能逃離輪迴，才能解除痛苦。鬼神們有神通神變，也有一些世間的福報，但這不是我們所希求的。
佛為什麼不讓我們學修神通呢？因為沒有證悟開悟之前，有了神通會成為我們修行的障礙。「怎麼會呢，不能吧？有神通就更方便了。哪裡有殊勝的法會，可以直接飛過去，不會有障礙，會有幫助的。」其實不是這樣的。哪有想像的那麼簡單？我們現在連世間這點微小的利益都放不下，都已經障礙了修行，更不用說神通了。按世間法來說，神通是大富貴、大福報。有神通了，財產、名譽這些自然而然就有了。你還沒有證悟開悟，就得到了世間的大福報，不可能不執著吧？到時候你不可能放得下，一定會執著神通，然後總是搞神通，通過這些去修世間八法，讓自己陷進去，這樣就變成修行的障礙了。看看現在很多人，連電腦上的遊戲都執著、迷戀、放不下，不知不覺就玩上癮了。如果修出了神通，不可能不玩。然後去修世間八法，去獲取名利，這樣一定會造業，會耽誤、會障礙自己的修行。佛的智慧浩瀚無際，他知道修神通會是這種結果，所以佛反對修神通。
當年佛的很多弟子都是羅漢，都有神通。有一天，佛要開示了，有個弟子看時間來不及了，就通過神通飛過去了。佛知道了以後讓他回去，重新走過來才可以參加。對一個成就者、對一個真正有修有證的人來說，黃金和牛糞沒有區別，神通和兒戲沒有區別，無所謂，他不會執著這些。在沒有意義的情況下不會顯示神通，也不會經常玩這些。如果把這些鬼神當作導師，把神道、神通、神變做為修道，把修神通的人為道友，你就毀了，很容易斷掉慧命，很容易灰心退步，很容易錯失今生解脫的機會！
佛完全是慈悲的，是為我們好，不是約束、限制我們。有些人想皈依，但是一想到皈依以後，有那麼多要求，就不皈依了。多愚癡啊！佛和神的差別就在於，佛有無偽的慈悲心，廣大的智慧，佛有饒益眾生的願心，有救度眾生的能力。鬼神則沒有這些，所以我們不能皈依它們，與它們為道友。
度化眾生，智慧比神通重要
達真堪布
現在很多人都想玩神通玩神變，說的還很好聽：「有神通多好啊！更有能力幫助眾生，利益眾生。」如果你的內心裡有智慧、有覺悟，那你活著就成菩薩、成佛了；如果你的內心沒有智慧，只有神通，那你活著就變成鬼神了。如果活著成鬼成神了，還能利益眾生嗎？
《佛子行三十七頌》裡講，世間的這些鬼神利益不了我們，不能把他們當作究竟的皈依處。他們自己還在六道裡輪迴，無法能夠教我們脫離輪迴的方法，因為他們自己都是愚癡顛倒的。他們修神通神變也是嘔心瀝血，過程也是非常艱苦的，因為他們也是為了解脫，也是為了圓滿，但是最後的結果都是相反的，不但不能解脫，沒有成就，反而還要輪迴，還要感受痛苦。
所以，神通神變也解決不了煩惱、痛苦的問題。雖然有神通神變，煩惱依舊，痛苦依舊。你自己都這麼煩惱、痛苦，怎麼能幫助眾生擺脫煩惱、脫離痛苦呢？所以，為了幫助眾生，為了救度眾生，我們若是去修神通修神變，錯了！有的人就是自己想修神通想搞神變，然後找藉口，說是利益眾生。
不要找藉口！有的人也許真的是這樣想的。若是你真心想幫助眾生，想救度眾生，就要解脫，就要成佛。只有你解脫、成佛了，才可以幫助眾生解脫，幫助眾生成佛。怎樣才能解脫，怎樣才能成佛呢？去修持善法，修持菩提心；去斷惡，對治內心的煩惱、習氣。自度才能度他，自覺才能覺他；自己覺行圓滿了，才可以幫助眾生覺行圓滿。
現今流行神通度人，是否符合正法？
惟賢長老
問：現在社會上有人流行用「神通度人」，這種做法符合正道嗎？
惟賢長老答：這個不是正常的，同過去舊社會跳神扶乩差不多。跳神扶乩就是過去舊社會搞仙道的，那些端公道士搞的那一套，你們沒看見過，我是見過的。跳神就是說神附體呀，可以說很多話，說一生的修就安危等等；扶乩，就是用沙盤，在沙盤上用筆寫字，說是哪個哪個到了，哪個濟顛和尚到了，哪個羅漢到了，上面就有他說的話，這叫扶乩。這些都是佛家所禁止的，你們讀《佛遺教經》，第一章講的就是佛教要禁絕這些，這不是正命是邪命，千萬不要相信他。
佛家首先不講神通，叫你好好修行，做好事，修五戒十善、六度四攝，要修到實處，一步一個腳印的來，神通不是輕易顯現的，有神通都不能輕易的顯。神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，五眼六通，那些都是修行自然的產物、附帶的產物，你修行修好了，瓜熟蒂落，自然就產生神通。即使有神通也不能隨便說，一句話，佛法講修行是叫你踏實努力，神通不是主要的，是附帶的，不要把主要的東西丟掉，主要的東西是什麼呢？「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」，要達到這個境界才會有真實受用，有這個真實受用之後，這些附帶就產生了，產生了之後也不會說，不會隨便顯現。
天眼通宿命通，真有這回事嗎
仁清法師
問：師父，我遇到一個疑團，大家一些學佛的去往生，這個是你前世的兒子，這個是你前世的閨女，說有天眼通，有這回事了麼？
仁清法師答：咱們是用佛法來解答，明白吧？當然這裡面穿插一些笑話，故事啊，但是笑話故事，在這裡面也是佛法，記住，沒有廢話，不可能有廢話，我真希望你能把這個人介紹給我，叫他給我指點指點誰是我前世的兒子，我和我這兒子聯和起來，幫我的忙，然後我還度化我這孩子，你爸爸都出家了，你難道不信佛麼？這樣說可以吧？這是一個，你聽起來也挺可笑。再有一個，從佛法原理上來講，無數劫以來，眾生互為父母，無數劫以來，他這個時間段，相當相當長，眾生互為父母，某一世，上一世，這個人可能是我的爸爸，這一世可能就當了我的孫子，互為父母麼。
所以有一次，我跟我的兒子開玩笑，兒子有點調皮麼，小孩，小男孩，調皮。我告訴你，你不要狂，過去世，不要說，這一世我是老。是那個道理吧？再一個問題，就宣傳這個沒有用，在佛菩薩眼光當中，任何眾生都是他的孩子，都是他的父母，佛菩薩看任何眾生都是他的父母，佛菩薩看任何眾生都是他的孩子，你有必要分的那麼清麼？如果你真的看出來了，這個是我上一世的，姑姑，那麼上一世的上一世呢，那姑姑哪去了呢，找不到了，找不到了。在輪迴過程當中，眾生，互不相識了，父子也互不相識了懂了吧？所以故弄玄虛搞這個東西，沒意思，只能說沒有意思，即使他看的准，我認為沒有意思，懂了吧？
我不敢說他看的多准，也可能人真有本事看的准，就像那個，剛才舉那個例子一樣，准啊，又待如何？剛才我舉得例子，他上一世真的是美國總統，又待如何？這一生是賣豆芽的，差別太大了，不太好意思，我那意思呢不要執著，懂吧？從佛理上我們是這樣理解，對這一個人是怎麼回事，我們不去探討，懂不懂？就是真的，我覺得沒有意思，懂了吧？
就像昨天，我吃了塊饅頭一樣，沒意思了，已經沒意思了，已經挑出去了，懂吧？對，很多學佛的人就執著於這種外相，很多學佛的人他不知道佛法到底是什麼，佛法原理是什麼？然後就執著於這種有能耐的人。所謂有能耐的人，他修的好，比方說，這個上一世是幹什麼的，那個上一世是幹什麼的，確實能給人家留下個什麼印象，我厲害，我懂，我修的好，是不是？我修的好和你什麼關係，你說吧，和你什麼關係，還是沒有關係，成佛是自性佛，是我們自己的佛，釋迦牟尼佛最厲害，已經成佛了，好幾千年了，我們不還是凡夫麼，你要明白這個的話，對經常宣傳稀奇古怪故事的人，就不感冒了，不感冒了，懂不？你能有點受益麼，能有點收穫麼？不是，我給你解釋的你能決定明白一點東西麼，明白東西吧，咱不去給這個下定義，咱去跟著佛去修，叫媽輩不高，一般老太太，騰楞個鼻子（方言：流著鼻涕）紮著個小辮，觀音奶奶，叫他奶奶。熱鬧吧，被她附體的那個，你家的客是誰啊，狐老爺，狐老爺，都是輩很大的，還叫媽，媽輩不大，實際上這種東西，說句實話，只要你明白佛法，他根本動不了你的道心，你不拿他當回事，動不了你的道心，就是真的又待如何？我不否認它是真假，我不太確定他是真的還是假的，我給你講的是佛法原理，跟你講修行人，怎樣去對待這種事情，沒有意思，是那個道理吧？
我們是皈依的三寶，以三寶為皈依，究竟皈依處，然後去，通過長期的熏修，來獲得我們這個證量，最後是達到我們的目的，成佛果，懂吧？這種情況倒不如這樣，這麼吧，咱們兩個有緣，你當我的乾兒吧，只要他講得過去，只要事相上講得過去，這兒事情是這樣的，這些事本來不是事，一些事相而已，本來不應該攪亂我們的道心，更不應該擾亂我們正知見的堅定，遇到任何事情，就以我們佛經為唯一的皈依處。
神通為何不能保人平安
大安法師
有一信眾問我：聽說佛陀的弟子大目犍連是被外道殺害的，可是目犍連尊者是有大神通的，而且好多經文和咒語都可以保人平安，難道他沒有念嗎？
聲聞弟子雖然證得阿羅漢果，但是多生多劫的業力在今生成熟，這個異熟果現前，也是不可避免的。
雖然不可避免，但目犍連尊者已經證得阿羅漢果了，能夠進入涅槃的狀態。這種示現告訴我們，神通不敵業力，光靠神通是不能絕對解決問題的，因此還是要有智慧，要斷煩惱。
當斷了見思惑，無論是什麼樣的死亡情況都不會妨礙「長揖三界，不受後有」這樣解脫的果報。目犍連尊者能夠在三界得解脫了，就要為他感到慶幸，為他祝賀。
所以，不要認為經文和咒語是要讓自己活多長多長時間的。這個肉體遲早是會消失的，消失的方式有各種各樣，都是眾生自己的別業所感。
最關鍵的是要從生死輪迴當中解脫出來，這才是真實的利益。
宣化上人：不可以隨便顯神通
摩訶目犍連尊者，他是神通第一；但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為什麼？因為神通不是人人皆有，若是亂顯神通，驚世駭俗，就會令世人迷於神通，崇拜神通。那麼有神通的人，就很多人供養；沒有神通的，可能就沒人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世的修行人。
修行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是袓師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。真正有財富的人，絕對不會對人說：「你們知道嗎？我有多少鑽石，多少珠寶，全世界所有的財寶，也不如我的多。」這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你的主意，設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形，不可對人說：「我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。」假設這樣，就給魔王製造機會，乘虛而入，和你合作，來指揮你的行動，你就成為他的眷屬了。
修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通，見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂。這正是走火入魔的現象，不是真實的境界。在《楞嚴經》五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免得上了當，就後悔莫及了。
參禪的人，不要執著境界，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬。」無論誰來，都要斬，這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，哪有時間去管閑事。不可以貢高我慢、貪名貪利，如果有這種思想和行為，那就是入魔的境界。
修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可以驕傲，認為自己了不起。要謹之慎之，不可錯因果，否則後果不堪設想。
修行人，主要是修清淨戒，身口意三業要清淨。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎？這真可怕！口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。要時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。
就算有神通，也敵不過業力
目犍連尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。
有一次，佛陀的祖國迦毘羅衛城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動，想為祖國出力幫忙，佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次迴軍，但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅，佛陀知道因果業報的道理，應該要把它完結，佛陀盡了愛國的心後，就只有由他去。
可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後，很激動的對佛陀稟告道「佛陀！迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略，我們為了營救全城的人民，應該要出力幫忙。」佛陀注視了目犍連一會，就用慈和的口吻回答道「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你不能為他們代受！他們不懺悔罪業，一味驕橫，不改往修來，腐蝕了的房屋，終要倒下來的！」
目犍連尊者聽了佛陀的話後，他雖然知道這是事實，但他又想到他的神通，他要以神通來營救城中的人民。琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城，水泄不通，什麼人都無法通行。唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。目犍連進入城內，在釋迦族中找了五百位優秀的人，他升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。出城後，到了平安地帶，目犍連打開手中捧著的缽，想放出五百位的釋迦族，哪知不看則已，一看之下，目犍連大驚起來，原來缽中藏著的五百人都化為血水了！目犍連尊者到這時候，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。
佛教的基礎就在於因果報應之說，所謂萬事皆空，唯獨因果不空。世尊在世雖貴為佛陀，仍然會因為過去生的所作所為而示現生病的果報，何況我們凡夫大眾。所以信佛就要信因果，盲目地求神拜佛不是真信佛！
佛不教比丘對在家人展現神通
有一次，佛陀來到了摩揭陀國游化，住在那爛陀城郊的芒果園中。
這天，有一位名叫「堅固」的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：「世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展現神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。」
佛陀回答說：「堅固！我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。」
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒絕了，並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。佛陀說： 「堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。
「什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
「然而，如果有一位信仰正法、皈依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：‘太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！’
「那位不信的朋友可能會這樣回答：‘是啊！確實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。’
「像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
「什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。
「同樣地，如果有一位信仰正法、皈依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：‘太稀有神奇了！我見過比丘能展現他心神通，知道別人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！’
「那位不信的朋友可能會這樣回答：‘是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。’
「這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
「以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
「什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：‘你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該舍離這些，而到那邊安住。’
「像這樣為他說法，內容純正，義理清淨，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。」
選自《阿含經故事選》
一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向
靜波法師
我們現在人所謂的神通都不過是「阿貓」、「阿狗」的彫蟲小技。《楞嚴經》裡有五十種陰魔，那都是高級的魔，比我們現在的魔高級多了。而我們居然會被非常低級的魔都給困住了，一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向。
也許有人說，我被騙了幾個錢，那也沒有什麼。但是，你的慧命不是錢能買的，你走錯了修行的方向，那大概再也回不來了。佛經告訴我們：「一失人身，萬劫不復。」我們本來想要走得更好，想要學得更好，但是因為慾望，就隨波逐流了，經不住誘惑。
其實我們把《楞嚴經》每年多讀幾遍，那些妖魔鬼怪，那些興妖作怪的「阿貓」、「阿狗」的伎倆，一看就看透了。而且，你還會告訴別人：別上當，別受騙，別出錯。
我希望大家珍惜《楞嚴經》，珍惜我們今天難得的人身。佛教裡有這樣幾句話：「人身難得，佛法難聞，中國難生，善知識難遇。」人身難得，我們得到了；佛法難聞，我們聞到了；中國難生，這裡的中國是生在有佛法的地方，佛經告訴我們是在中印度，佛陀就在那一帶弘法，我們生在了有佛法的地方；善知識難遇，畢竟我們寺院作為一個責任的平台，這個責任是「弘法是家務」的平台，我們正在擔當，我們不敢說我們是善知識，但我們努力去做善知識。
我也希望大家能夠做燈，去點亮別人，照亮別人。燈燈無盡，冥者皆明。黑暗的將成為光明，痛苦的將成為解脫，不快樂的將成為法喜充滿。
虛雲老和尚開示
你什麼希望都沒有，魔對你一點辦法都沒有。
譬如，你想要錢，他有很多錢誘惑你，你就會上當；
你想要名，他給你一個名義就把你套住了；
你什麼希望都沒有，他對你一點辦法都沒有，無可奈何。
學誠法師：不要錯解因果，因果報應公平嗎？
1、問：很多慈悲的人犧牲了自己，成全了別人，不知佛學的因果報應是如何報應的?
學誠法師答：因果有許多種，有的因果當下就能看到，譬如口渴了，喝水就能解渴。有的因果則隱晦難知，譬喻而言：種一顆蘋果的小小種子，需要很多年才能結出蘋果，也有可能因為條件不合適，最終無法結出果實。這是人人都能明白的道理，為何在人生的因果上，都期望能夠立刻見到果相呢?通常人們所理解的因果，在佛法中稱為“異熟果”，它的特點正是異時、變異、異類而熟，從因到果，無論在時間、空間上都經歷了許多變異，故難以被人所了知。佛陀以無礙的智慧洞察因果，為我們指出其規律，善有善報，惡有惡報，真實不虛。
2、問：有人海裡救人卻淹死自己，為什麼善因會引發惡果?
學誠法師答：淹死的果報並非救人之因所感，救人只是感果的一個緣，真正的因是過去所種;救人的善因將在未來感得善果。業果有多種，其中感得人生命運的稱為“異熟果”，即異類、異時而熟，並非“立竿見影”，故隱秘難測。試想：一粒種子要生長、結果，也需要一段時間，何況微妙復雜的因果呢!
3、問：三世因果、六道輪回是佛法的理論基礎，如何理解岳飛這樣的忠臣被殺?如何理解壞人長命富有呢?
學誠法師答：在一個蘋果園裡種下一棵梨樹，盡管一直辛勤地照料它，在幾年之中依然只能吃到蘋果，只有當梨樹長大、開花、結果後，才能夠享用它的果實。因果的道理亦復如是，從因到果需要時間，只是這個時間的長度通常大於一般人能夠看到的程度。如同種樹的例子，一個天真的孩子可能會期盼種下梨樹的當天就能夠吃到梨，大人則知道需要好幾年才能吃到，這就是因為孩子與大人的生命經驗不同。凡夫如同小孩，佛菩薩好比大人，他們的生命經驗遠遠超過凡夫有限的幾十年，所以在我們還不能體證佛法之前，要信佛所說。
4、問：老天是公平的嗎?為什麼有些人會得重病?為什麼有些人奮斗了那麼久卻沒有好的成績?
學誠法師答：人的命運不是由老天決定的，而是由自己的業力決定的，我們的身語意行為，構成了無數的因和緣，當某些因與緣和合時，就會感果。因果通三世，今生的命運很大程度上受到過去世的因影響，而今生的行為又為來世種下了種子。
5、問：佛教說人本來就是臭皮囊。一個人殺了另外一個人，就是因果的原因，為什麼有罪呢?
學誠法師答：每一個人都是臭皮囊，但是臭皮囊也是有用的，人能夠說話、行動，做很多善事，所以人的生命同樣如此，也是很珍貴的。不僅僅只講臭皮囊，佛教裡也講人身難得，人身寶貴，講臭皮囊是有特定的含義，就是不能執著。
能回憶前世是相當重要的一個發願！能使你記起無數個前世之事的兩個佛號！
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