你所看到的因果，可能只是其中某個片段
慧燈法師
「因果的法則無所不在、深奧複雜，每一件事的發生都是眾多因果關係共同作用的結果。
佛陀說只有像他那樣徹底覺悟的人才能完全講清楚事情的來龍去脈、前因後果，一般人只能看見其中的某個片斷。」
屠羊後轉生天界
《雜譬喻經》中記載，以前一個屠夫向阿闍世王祈求：「如果節會之際，有要宰殺的旁生，請大王讓我來宰殺。」
國王感到很稀奇，問道：「屠宰的事，一般人都是不願意做的，為什麼你願意做？」
屠夫答道：「往世我是一個屠羊為生的窮人，以屠羊的果報死後生於四天王天，天壽盡後轉生到人間又屠羊，人間命終之後又轉生於忉利天……這樣往來天上人間已經六次了。因為屠羊的功德，我依次在六慾天享受了無盡的快樂，所以我現在還願意當屠夫。」
國王說：「你怎麼知道這些因緣？」屠夫答道：「我有宿命通。」
後來國王向佛詢問此事，佛說：「他確實有宿命通。往昔他值遇過一位辟支佛，當時他對辟支佛產生了歡喜心，至心諦觀，仰視其首，俯察其足。
因為這個功德，他輾轉生於六慾天，從天界下生人間後還了知宿命。
但是這一生結束後，他就會墮入地獄感受屠羊之罪，從地獄出來還要轉生到羊中償報。
由於他的宿命通有限，只能看到往昔轉六慾天之事，不知道更早以前遇到辟支佛之事，便誤以為屠羊是升天的因。」
如果以一般的神通去瞭解因果，只能一知半解，甚至可能比完全不瞭解因果的人更可怕。
比如這個屠夫，他了知的因果規律完全是錯亂的。如果真如他所說殺羊可往生天界，那許多的屠夫豈不比修行善法之人更容易得到安樂，但事實根本不是這樣。
不要輕信妄言的因果
一般人是無法看到因果的，最多只能看到其中的某個片段。比如世間有人說：不孝順的人會遭天打雷劈，這可能是有人見聞此類事情之後得出的結論，但這只是因果的一個片段。
還需警惕的是，有時我們會求神問卜，問未來之事，問現在該怎麼做。倘若被問之人本身的神通有限，他跟你講的只是他所看到的那一部分，而你卻信以為真。你將此有局限性之語奉為真理，最後只能是兩個人都被「坑」了。
佛陀在此提醒我們，不要隨便相信一般人妄言的因果。
我們自己也不要去斷決因果：你這樣做會怎樣，那樣做會如何，如此太過武斷。有神通之人都不能輕言因果，更何況沒有神通的我們了。
阿羅漢有四種不知因
有人說：「凡夫的有漏神通不可信，那阿羅漢的神通是否可信？」
阿羅漢是佛教聲聞乘中，證悟人無我的空性智慧，斷除了煩惱障後所獲之果位；但他所具有的神通依然有限。
在《俱捨論》中有提到阿羅漢有四種不知因（四種不知道的情況）：
第一種：因佛法深細而不知。如舍利子尊者不知如來之戒蘊。
第二種：因對境遙遠而不知。如目犍連尊者不知母親已轉生到具光佛土。
第三種：因時間久遠而不知。如舍利子尊者不知華傑施主具有隨解脫分善根。
第四種：因分類無量而不知。孔雀的羽毛非常漂亮，但阿羅漢卻無法知道孔雀是造了怎樣的因緣，而導致這一根毛是金色，那一根毛是綠色的，因其種類太過複雜。但佛陀能說清每根羽毛產生的往昔因緣。
因果規律並非簡單地一個因產生一個果，而可能是過去眾多的因緣聚合產生現在的某一個果，而現在眾多複雜的因緣又會產生未來的某一個果報。
我們應該信受佛陀的開示，老老實實地學習佛陀宣講的因果規律，並且謹慎取捨因果。
《走出修行的誤區：皈依》第四課整理稿 慧燈法師講釋
殺羊升天的誤解--佛說殺羊屠夫六世生天的因果
佛在世時，有一位國王叫阿闍世王。某日，一位以殺生為業的屠夫前往見國王，並請王答應他一個請求，王問他有何願望，他說：「國王，您每遇節日需要屠殺畜生時，請全部賜給我包辦。」
王說：「殺生的事，很少人樂意替別人做，為什麼你卻那麼喜歡做？」
屠夫答以：「我往世曾做貧窮人， 幸好靠殺羊得以度日，又因殺羊之故，死後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又出生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六世出生為人，都從事屠羊的工作，使我每次死後都生到天上，享受天上無量的快樂，前後往返天上人間已有六回。屠羊既然有這麼大的好處，因此向國王提出請求。」
王問：「就算真如你所說的，但你怎麼知道的呢？」
屠夫答：「因為我具有能知宿命的能力，可以知道往世的事。」
王不相信，認為他說謊，因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人，怎麼有能力知道宿命？國王疑惑不解，便去向佛請教。
佛答說：「屠夫所說全都真實，並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛，那時很歡喜、很恭敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌，善心隨生，由於這一功德，使他得以六回生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德，造作於前，福報先成熟，才能六次往返天上人間；殺生的罪業應受惡報，但機緣尚未成熟，所以不見他受報。等此生命終，福報享盡，他將墮地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完，接著無數次出生為羊，一一償還命債。這位屠夫，知宿命的能力很淺，只知過去世六世殺羊生天的事，再早些的第七世的事，他便無法得知，於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。」
阿闍世王至此恍然大悟。
善惡有報是肯定的，但各有不同的原因與表現，特別是時限，絕非我等人所能預料。
來源：《雜譬喻經》
殺生可以致富，那是前世的福德因緣
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，告訴諸比丘們：「你們可曾見過以屠牛為業的人，因此發財而大富大貴，得以騎乘車馬、大象的嗎？」
諸比丘回答：「世尊！沒有見過這種事情。」
世尊說道：「善哉！比丘們！我也未曾見過、聽過屠牛的人因殺害牛只，而能大富大貴騎乘車馬、大象；因為這並不符合因果的道理。為什麼呢？比丘！你們可曾見過殺豬宰羊、獵捕鹿只造作惡業之人，能依此獲得財富而騎乘車馬、大像嗎？」
諸比丘說回答：「我們不曾聽說過這樣的事，世尊！」
世尊繼續開示：「確實如此，諸比丘！殺害眾生生命的人卻獲得財富而騎乘車馬、大象，終究是不合理的事情。如果你們看見殺牛之人能享有騎乘車馬、大象之福，那是他前世的福德因緣，不是今生的福報，都是前世修善之宿行所招感。假如你們見到殺羊之人得以騎乘車馬，這也是他前世宿福所得的果報。」
「殺心不除，是不可能得大富貴的，為什麼呢？假如有人親近惡人，喜好殺生，就種下未來墮地獄之罪因；若投生人道，必然壽命極短。如果有人喜好偷盜，便種下未來墮地獄之罪因。殺牛之人也是這樣，由於殺害之心所招感的罪咎，是不可能獲得大富大貴而騎乘車馬、大象。比丘們！你們應當對一切眾生起大慈悲心，依照佛所教導，精勤學習。」
當時，在座的比丘們聽聞佛陀的開示，個個法喜充滿，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經·卷第二十七·聽法品第三十六（四）》
省思：
《楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲。」種善因得善果；種惡因得惡果。古德亦云，山中無衲子，人間無宰相。若前世沒有福德，今世也未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，即使得到富貴也會失去。反之，前世種下福德之因，今世繼續修善，就能得福報、結善緣。行者了達一切眾生皆有佛性，當以大悲心為因，對眾生常生歡喜慈憫，定能體解眾生苦，發菩提心，拔苦與樂，從修善積福中，成就圓滿人生。
一隻羊遇到的，五百世的輪迴！
有一次，佛陀和弟子們在外看到有許多人為了祭拜亡者，殺了很多生靈。弟子們就問佛殺牲畜以祭供祖先有什麼好處嗎？佛陀說：「這就是眾生的顛倒啊！殊不知人死了，屠殺生靈的行為對亡者一點益處也沒有，反而是生者在自造惡業。」佛陀接著講了一段故事：
很久以前，波羅奈的梵施王時，有一個婆羅門要殺一隻羊來祭祖，他對徒弟們說︰「把這隻羊帶到河裡洗一個澡，刷好它的羊毛，在頸項上戴上花鬘，給它吃一點谷料，然後牽它回來。」他的徒弟們就照著去辦事。
當他們在刷羊毛時，羊先開始笑了一陣，然後接著哭起來。他的徒弟們很是驚奇，就問羊是什麼緣故，羊對他們說︰「等回去見到你師父後，重複你的問題就行了。」他們就趕快把羊帶回來見師父，並告訴他在河邊發生的事。
婆羅門於是親自問羊為何它先笑後哭？山羊說：「很久以前，我也像你一樣是一個波羅門，也像你現在一樣殺羊來祭祖，因為這個造了殺業，我淪落在畜生道 500世，被人砍斷我的頭已經499次。我今天笑是因為我知道，這是我在畜生道的最後一生，從今天以後，我將不再受斷頭之苦。而我知道，曾經我同你一樣殺生，今後你將同我一樣淪落在畜生道而被斷頭500次，因為可憐你，所以，我又哭了。」
婆羅門聽了，對羊說：「我已決定不再殺你了。」羊說：「不論你是否殺我，我今日難逃一死。」
婆羅門說︰「放心，我會派人看顧好你的。」
羊說：「你不明白業力，在惡業面前，你的保護是那麼微弱。」
婆羅門吩咐他的徒弟們去放羊，並交代好一定不要讓人傷害它。他的徒弟們就照著吩咐去做了。可是，當羊在伸著脖子吃草時，突然，天空出現一道閃電，劈裂了大石，一塊鋒利的石片飛向山羊，正好把羊頭切斷。
一群村民聚在羊屍處，對這事議論紛紛，一個樹神現身來勸告說︰「你們要知道，這就是殺生的惡果啊！今後千萬不能殺生啊!」
而後，樹神為村民演說種種惡報之苦，又勸他們多行善事，村民也因此而發願停止殺生，多持戒行善。後來，那裡的人死後，很多往生天上。」當時的樹神正是今日的佛陀。
真正的安樂，絕不會源於殺害！一思一念、一舉一動，皆不離因果，若我們無慈悲之心，又如何能求得慈悲的果報？
佛陀常常開示因緣果報之理，教弟子們謹慎於當下的起心動念與行為舉止。於日常行持中，自當一心愛護眾生，體恤眾生如同自己。
經云：「無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。」又云：「諸眾生即是我身。眾生與我等無差別。」
神通的能力範圍、侷限性
一種增加自己對佛法基礎了解的方法：有時候，我們自己不容易讀大論，但如果遇到自己有興趣的主題，也可以在具德上師的開示文字稿中搜索相關單字，如【菩提公園】講到《俱舍論》提到五種出現神通的方式：修得、尋思、明咒、藥與業五種。那就搜尋索達吉堪布所講的《俱舍論》是怎麼提到的：
索達吉堪布：
1.麥彭仁波切在《大幻化網》中說：欲獲得神通必須成就欲界一心，即欲界的分別念刹那間也不生起。
2.有些人依靠世間修法來修持並制止自己的分別念以後，雖然會有一些神通和神變，但是無法通徹一切萬法的本性。比如用世間有漏神通觀察，可以了知二十劫以內的前世後世，超出這個範圍則無法了知，由此會生起邪見。比如一個人通過世間修道轉生天界當中，通過神通觀察，發現自己在二十劫以內，並沒有轉生天界的因，此時便會生邪見，認為造惡也可以轉生天界，對三寶和佛陀生起疑惑心。因此，世間的有漏神通是不可靠的。而出世間像聲聞阿羅漢和一切智佛陀的神通，完全可以通達多生累劫的因緣，也可以了知，雖然二十劫中沒有轉生天界的因，但在久遠以前造過轉生天界的順後世受業，而世間有漏的神通無法了知過於久遠的因緣。
3.比如天人依靠世間神通觀察的時候，發現二十劫以內並沒有轉生天界的因。因為世間有漏神通是有局限性的，實際他轉生天界是依靠二十劫以前的一個因，但是他沒有見到。當時他會產生一種邪見：佛陀所說依靠清淨等持力轉生天界是一種妄語，這種說法不合理。因為我用神通觀察到二十劫當中沒有造過轉生天界的因。生起這種邪見的時候，原來清淨的禪定已經變成染汙性禪定了，當時所生的法就叫做有覆無記法。
智敏法師：這種見解在佛法裡是最危險的
我們修行的人，見、行兩個是不能分割的。見，就是我們的知見，由聞、思、修，要從聽聞正法來的。這個見解，最高的見解就是自性空與緣生因果、二互不違而相助出生。世俗的正見，我們說就是因果不昧。一切法，應該知道都是從因果來的。
有的人，他對因果不明白，就像看到一些人造惡，卻是享受很大的福報，富貴榮華，地位也高。這個，大家都能看到一些。有的人做大官發大財，而品德並不好； 也有的人很講道德，或很有修行，但是他卻很窮，地位也沒有，這看起來很矛盾，怎麼講呢？我們說，這個也不離因果，因果不局限於現今一世，是通三世的，過去由於他造了善因，這一輩子，果報成熟，他就享受福報了。那個道德好，或修行好的人，過去沒有造培福的因，那麼，他這一輩子貧窮了，也是宿業所感。因果，從三世來看，是一點也不會錯的。
不懂的人就單看到了現世，這個人做了那麼多好事，卻那麼窮，那麼倒霉；相反，那個人做了那麼多壞事，卻那麼富貴，勢力又大。就得了一個結論，說因果是沒有的，是騙騙人的，聖人設教，目的就是叫人不要做壞事，所以編了一套因果報應之類騙騙人的話。這種見解，叫做邪知邪見。我們說的正知正見，就是說一切法都不離因果，哪怕是在極熱的天氣，我們能夠遇到一陣涼風吹過來，舒暢一下，也不離因果。就是說，在過去造不善業的時候，偶爾起了一念善心，就感受到在現世中炎熱難忍的氣候時，吹來這股涼風了。
離開因果的事情是沒有的，這是講世俗的正見。出世的，勝義的正見呢，要知道一切法自性空，離開斷常二邊：既不住斷邊，又不住常邊。假使住於常邊，執著一切法都是實在有的，那就不能出離三界，有情與器間都是實在有的，怎麼能出離呢？要"照見五蘊皆空"才能"度一切苦厄"嘛！一切法本來都是如幻如化，沒有自性的，既沒有能流轉的有情，也沒有所流轉的器間，自然出生死，斷輪迴了。
反過來，如果說一切法都是空的，什麼都是沒有的，則又錯了，墮入斷邊，成了斷見，斷見的人，撥無因果，要下惡道。很多人看起來也很用功，觀察空性的道理，觀一切法無自性，而對緣生因果的道理，事先沒有好好地思維抉擇去修，最後觀察空性，認為一切法都是空無所有的，他得到的，是這麼一個"空性"，造善也是空，造惡也是空，那麼馬馬虎虎隨緣度日就算了，一切不要執著，什麼事情都可以去做，只要不執著就對了。
本人以前在上海認得一位居士，他是我以前在范老居士辦的法相學社裡的同學。他當時很用功，持五戒，茹素，精念誦。後來範老圓寂了，我到五台山去了，他自己在閉戶研究，閱藏，自己研究就有一個毛病，師心自用。佛教裡邊，是要有傳承的，靠自己看書，如心有偏執或等起心有過失，往往會走錯路。他憑自己有點法相基礎，也有點文化、聲明知識，在藏經裡面，東翻西翻的。最後，他說得到了一個結論，什麼呢？說他找到了一條成佛的捷徑，是成佛最為快速的一種修法-- 一切法空！做善的是空，造惡的也是空。出家受持二百五十條戒是執著。淫怒癡就是戒定慧，生死就是涅槃。
"哎呀！"他說："你不要執著了，一切放下就對了。"他認為知道一切法就是空，順心所欲而行、但不執著，就可以了。他後來五戒也不持了，葷素也無所謂了，淫怒癡也就不拘了，不執著（去對治）了。他原籍紹興，紹興戲也去隨便看看，無分別智，一切不著，何等瀟灑！這個，在佛法裡是最危險的，是撥無因果的斷見。
我們都是凡夫眾生，你說什麼都不執著，好的也不執著，壞的也不執著，一切無分別，聽起來很好，很高，但是搞錯了。勝義諦上固然一切法皆無自性，同一空性，世俗諦上，緣生因果是如如不昧、歷歷分明的。實際上，我們無始以來，壞的習氣很多，你若沒有把它對治掉，你一放下，把好的，對治法放下，壞的就會冒出來，什麼壞事都會做，這個空，叫做惡趣空，撥無因果的斷見惡趣空！你若執著這個斷見空，就會下惡道受苦，這是很危險的。
對待神通要戒慎恐懼
一場目連與舍利弗的神通較勁，讓我們了解神足第一的神通終究不如智慧；而宿命通的限制，也可能造成不明業報，誤導因果的危險；所以對待神通更要戒慎恐懼。
一、神通不如智慧
《增壹阿含經》卷二十九中有一個故事，敘述有一天佛在阿耨達泉旁與眾大比丘集會，阿耨達泉的龍王發現舍利弗沒有來，就希望佛能喚舍利弗前來。佛於是派目連回祇洹精舍找舍利弗前來。目連用神足法須臾即至，看到舍利弗在縫補僧衣，目連告知來意，舍利弗答道：「你先回去，我隨後就來。」，目連說：「大家都在等你！請你不要拖延立刻前往。」舍利弗又再說：「你先回去，我隨後就來。」這時目連就說重話：「是不是舍利弗你的神足之法能勝過我？不然今天怎麼會說叫我先行回去呢？假如舍利弗你不立刻動身，我就要抓著你的手臂飛到阿耨達泉了。」舍利弗於是對目連開玩笑的說；「我把衣帶解開放在地上，如果你能拿起我的衣帶，然後再談提我的手臂前往吧！」
目連於是就伸手拿舍利弗放在地上的衣帶，但怎麼也拿不起來，目連心中暗想：「難道我的神足退步了？我回去問問佛陀。」於是目連就舍棄衣帶以神足回到佛陀那，當他到時，看見舍利弗已經坐在佛陀面前。這時目連心裡又想到：「佛陀說我是佛弟子中神足第一的，然而我卻不如舍利弗嗎？」，於是目連向佛：「我是不是神足退步了呢？為什麼我比舍利弗先從祇洹精舍出發，卻比他晚到呢？」佛回答目連說：「你的神足沒有退步，但是舍利弗所進入的神足三昧，是你所不了解的。這是為什麼呢？這是因為舍利弗比丘的智慧無量。你的心得自在不如舍利弗的心三昧神力。」目連聽了即時默然無語。
由這事例可知神通不如智慧，目連雖是神足第一，但如果和舍利弗的智慧比較起來，還是略遜一籌。佛曾說目連因為「心得自在」所以能有神足變化，飛天入地變化身形，無所障礙。但舍利弗境界更高─「能降伏心，非心能降伏舍利弗」，所以舍利弗「智慧無有量」，舍利弗所成就的「心三昧神力」，有大威神力能成就無數的神通遊戲，所以舍利弗所入的神足三昧之法是目連所不能理解的，因此當舍利弗展現神足之法，就比目連早到阿耨達泉旁了。也就是說舍利弗「修心」的境界更高，所以智慧無量，勝於事相上的神足。
二、神通有深淺，多數不能觀察究竟
即使是在佛弟子中號稱智慧第一的舍利弗，和佛比較起來，神通仍有限度。有一次舍利弗和佛一起經行，一隻鴿子飛過來，佛叫舍利弗試著觀察這鴿子的過去世和未來世中，各做過多少次鴿身？又何時才能脫離鴿身？結果舍利弗入三昧禪定中觀察鴿子的過去未來，看到此鴿過去八萬大劫中，及未來八萬大劫中，都仍然是鴿身，至於八萬大劫之前，及八萬大劫之後此鴿的情形，舍利弗就觀察不到了。因此舍利弗從禪定中出來，向佛報告：「我不能知道這只鴿子過去未來作鴿子的真正期限。」佛就告訴舍利弗超過八萬大劫後，這只鴿子投胎轉世的情況。又有一次，弗要舍利弗觀察一個中陰識神的來處和未來投胎處，舍利弗在定中也同樣看不清楚那中陰識神的來處和去處。佛於是告訴舍利弗，究竟的神通只有佛才能有，至於聲聞弟子的神通，都是有其限度的 。
三、使用神通來預言，會有不準確之時
即使連佛弟子中神足第一的目連，在使用神通時也會有不準確的時候。《摩訶僧祇律》卷二十九中記載，有一次阿闍世王要攻伐毘舍離這地方，毘舍離城的師子將軍就去請問目連，請目連用天眼預測究竟是誰會得勝？目連告訴將軍是阿闍世王會得勝。於是師子將軍回國召募勇士，抱著必死決心應戰，而阿闍世王聽到目連的預言，心裡很放鬆沒有戒懼，就被師子將軍乘其不備的打敗，阿闍世王落荒而逃。回到國內，就批評目連比丘說：「都是因為目連不實的預言，害我兵敗。」，而毘舍離的師子將軍也批評道：「是目連以預言恐嚇我，我卻蒙受這不準確預言的好處。」當時諸比丘聽到這些批評譏嫌語，就一狀告到佛陀那說：「尊者大目犍連，明明不能預測誰勝誰敗而亂說話欺騙人。」，佛陀明辨此事，說目連的確沒看清楚，並告誡目連：「你應審慎！看清楚明白些。」。此外，目連有一次為人預測生男或生女，目連連著三次肯定產婦會生男。沒想到生下來是女嬰，那產婦就批評目連：「長夜作妄語，明明我會生女，為了討好信徒，就騙我說我會生男兒。」諸比丘也向佛陀指控目連亂預言，佛陀問明原委，也責備目連應該看清楚些 。
由舍利弗觀看眾生宿命及未來世命運都有限度，不能徹底看得周全；以及目連以天眼預言會有失誤，可以知道即使是成了阿羅漢的聖者，宿命通和天眼通也有限度，不能徹底全知。既然是已解脫的聖者，神通都有其局限性，更可彰顯神通非解說的主體，也不是值得做為生命方向的導航者。
四、業報神通，往往所見不明，誤導因果
《眾經譔雜譬喻經》中有一個故事，記敘有一個屠夫向阿闍世王請求說：「大王啊！凡是國家節慶宴會有需要屠宰牲畜的事，請將這機會賜給我，我當盡力而為。阿闍世王好奇的問他：「屠宰的事，一般人是不樂意做的，你為何喜歡做還特別央求做呢？」，屠夫答道：「這是因為我過去世中是靠屠羊來維生，而由於屠羊的緣故，我曾在命終之後，生在四天王天；且天上壽盡後返人間繼續以屠羊為生，如此來往投生人間天上已有六次。這一切都是因為屠羊得來的福報，所以懇請大王讓我多多有屠羊的機會。」，阿闍世王聽了懷疑的問屠夫：「假如真如你所說的，你是怎麼知道的呢？」，屠夫答：「我自識宿命」，阿闍世王就更不能相信了，他心裡想：像屠夫這般下賤的人，怎麼可能自識宿命呢？
後來有機緣見到佛，阿闍世王就把這件事向佛請教，佛陀回答說：「那屠夫沒有亂吹牛只是所見不明，他曾在過去第七世的時候，遇到一位辟支佛，心生歡喜發起善心，由於這樣的功德，使他往來人間天上六次，並且自識宿命，但這是因為他的福報先成熟的緣故。而他屠羊的罪報尚未成熟，所以他還未受苦，他此生命終就會進入地獄受殺羊的罪報。當地獄的罪報受完後，他還要一次次生在羊中來償命。這個人自識宿命很淺，只能看見過去六世的輪迴，無法看到他過去第七世供養辟支佛的事，而誤認為屠羊是生天的原因。如此淺薄的宿命通，往往會誤導因果鑄下大錯。」
由屠夫的故事可以給我們很好的啟示，因為神通力的獲得，有一種是「業報生神變」，屠夫的自識宿命就是業報神通，也就是說生來就有，不需要經過禪定修行的工夫。但就如這屠夫的宿命通般，這種神通力往往是很淺薄，所見不明，因而很容易誤導因果。因此依靠通靈來指引迷津，其結果往往會以盲導導盲；即使花錢消了災，也許是消了眼前災，但是否合乎緣起，以及未來的因果問題可能更嚴重，可不慎歟？
沒有開悟前，神通是成就的障礙
達真堪布
現在一些人學佛，有的是修福報，有的是修神通。其實沒有開悟、證悟之前，神通是成就最大的障礙。「怎麼會呢？有神通多好啊！我可以去利益眾生，看他人的心怎麼樣，然後再看自己的心怎麼樣，有時候也可以觀察觀察別人在幹些什麼，不聽話我就修理他！」想得很美啊！真有了神通，你就完了。
你有了神通，有了這麼大的能力，肯定會去搞世間八法。因為你還沒有看破，自私自利之心還沒有放下，沒有破除我執我愛。很多人有了一點錢財就去造業；等真有了神通，這個力量就大了，為了自己會去獲取世間的利益，哪還會想到眾生呢？
我們開悟、證悟以後，神通、神變自然而然就有了，而且還不會障礙我們，因為那時我們已經看淡了，看破了，放下了，也不會太在乎這樣的一種能力或功德。沒有自我，沒有私心，那時自己做的所有事情都是為眾生的。有神通、神變了也有好處，必要的時候用一用也行。但是開悟、證悟之前有神通、神變不是好事，容易用這些來造業。
達真堪布：神通對我們的修行有幫助嗎
我們要把佛當做究竟的導師，聽佛的教導，這樣我們才能逃離輪迴，才能解除痛苦。鬼神們有神通神變，也有一些世間的福報，但這不是我們所希求的。
佛為什麼不讓我們學修神通呢？因為沒有證悟開悟之前，有了神通會成為我們修行的障礙。「怎麼會呢，不能吧？有神通就更方便了。哪裡有殊勝的法會，可以直接飛過去，不會有障礙，會有幫助的。」其實不是這樣的。哪有想像的那麼簡單？我們現在連世間這點微小的利益都放不下，都已經障礙了修行，更不用說神通了。按世間法來說，神通是大富貴、大福報。有神通了，財產、名譽這些自然而然就有了。你還沒有證悟開悟，就得到了世間的大福報，不可能不執著吧？到時候你不可能放得下，一定會執著神通，然後總是搞神通，通過這些去修世間八法，讓自己陷進去，這樣就變成修行的障礙了。看看現在很多人，連電腦上的遊戲都執著、迷戀、放不下，不知不覺就玩上癮了。如果修出了神通，不可能不玩。然後去修世間八法，去獲取名利，這樣一定會造業，會耽誤、會障礙自己的修行。佛的智慧浩瀚無際，他知道修神通會是這種結果，所以佛反對修神通。
當年佛的很多弟子都是羅漢，都有神通。有一天，佛要開示了，有個弟子看時間來不及了，就通過神通飛過去了。佛知道了以後讓他回去，重新走過來才可以參加。對一個成就者、對一個真正有修有證的人來說，黃金和牛糞沒有區別，神通和兒戲沒有區別，無所謂，他不會執著這些。在沒有意義的情況下不會顯示神通，也不會經常玩這些。如果把這些鬼神當作導師，把神道、神通、神變做為修道，把修神通的人為道友，你就毀了，很容易斷掉慧命，很容易灰心退步，很容易錯失今生解脫的機會！
佛完全是慈悲的，是為我們好，不是約束、限制我們。有些人想皈依，但是一想到皈依以後，有那麼多要求，就不皈依了。多愚癡啊！佛和神的差別就在於，佛有無偽的慈悲心，廣大的智慧，佛有饒益眾生的願心，有救度眾生的能力。鬼神則沒有這些，所以我們不能皈依它們，與它們為道友。
度化眾生，智慧比神通重要
達真堪布
現在很多人都想玩神通玩神變，說的還很好聽：「有神通多好啊！更有能力幫助眾生，利益眾生。」如果你的內心裡有智慧、有覺悟，那你活著就成菩薩、成佛了；如果你的內心沒有智慧，只有神通，那你活著就變成鬼神了。如果活著成鬼成神了，還能利益眾生嗎？
《佛子行三十七頌》裡講，世間的這些鬼神利益不了我們，不能把他們當作究竟的皈依處。他們自己還在六道裡輪迴，無法能夠教我們脫離輪迴的方法，因為他們自己都是愚癡顛倒的。他們修神通神變也是嘔心瀝血，過程也是非常艱苦的，因為他們也是為了解脫，也是為了圓滿，但是最後的結果都是相反的，不但不能解脫，沒有成就，反而還要輪迴，還要感受痛苦。
所以，神通神變也解決不了煩惱、痛苦的問題。雖然有神通神變，煩惱依舊，痛苦依舊。你自己都這麼煩惱、痛苦，怎麼能幫助眾生擺脫煩惱、脫離痛苦呢？所以，為了幫助眾生，為了救度眾生，我們若是去修神通修神變，錯了！有的人就是自己想修神通想搞神變，然後找藉口，說是利益眾生。
不要找藉口！有的人也許真的是這樣想的。若是你真心想幫助眾生，想救度眾生，就要解脫，就要成佛。只有你解脫、成佛了，才可以幫助眾生解脫，幫助眾生成佛。怎樣才能解脫，怎樣才能成佛呢？去修持善法，修持菩提心；去斷惡，對治內心的煩惱、習氣。自度才能度他，自覺才能覺他；自己覺行圓滿了，才可以幫助眾生覺行圓滿。
現今流行神通度人，是否符合正法？
惟賢長老
問：現在社會上有人流行用「神通度人」，這種做法符合正道嗎？
惟賢長老答：這個不是正常的，同過去舊社會跳神扶乩差不多。跳神扶乩就是過去舊社會搞仙道的，那些端公道士搞的那一套，你們沒看見過，我是見過的。跳神就是說神附體呀，可以說很多話，說一生的修就安危等等；扶乩，就是用沙盤，在沙盤上用筆寫字，說是哪個哪個到了，哪個濟顛和尚到了，哪個羅漢到了，上面就有他說的話，這叫扶乩。這些都是佛家所禁止的，你們讀《佛遺教經》，第一章講的就是佛教要禁絕這些，這不是正命是邪命，千萬不要相信他。
佛家首先不講神通，叫你好好修行，做好事，修五戒十善、六度四攝，要修到實處，一步一個腳印的來，神通不是輕易顯現的，有神通都不能輕易的顯。神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，五眼六通，那些都是修行自然的產物、附帶的產物，你修行修好了，瓜熟蒂落，自然就產生神通。即使有神通也不能隨便說，一句話，佛法講修行是叫你踏實努力，神通不是主要的，是附帶的，不要把主要的東西丟掉，主要的東西是什麼呢？「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」，要達到這個境界才會有真實受用，有這個真實受用之後，這些附帶就產生了，產生了之後也不會說，不會隨便顯現。
天眼通宿命通，真有這回事嗎
仁清法師
問：師父，我遇到一個疑團，大家一些學佛的去往生，這個是你前世的兒子，這個是你前世的閨女，說有天眼通，有這回事了麼？
仁清法師答：咱們是用佛法來解答，明白吧？當然這裡面穿插一些笑話，故事啊，但是笑話故事，在這裡面也是佛法，記住，沒有廢話，不可能有廢話，我真希望你能把這個人介紹給我，叫他給我指點指點誰是我前世的兒子，我和我這兒子聯和起來，幫我的忙，然後我還度化我這孩子，你爸爸都出家了，你難道不信佛麼？這樣說可以吧？這是一個，你聽起來也挺可笑。再有一個，從佛法原理上來講，無數劫以來，眾生互為父母，無數劫以來，他這個時間段，相當相當長，眾生互為父母，某一世，上一世，這個人可能是我的爸爸，這一世可能就當了我的孫子，互為父母麼。
所以有一次，我跟我的兒子開玩笑，兒子有點調皮麼，小孩，小男孩，調皮。我告訴你，你不要狂，過去世，不要說，這一世我是老。是那個道理吧？再一個問題，就宣傳這個沒有用，在佛菩薩眼光當中，任何眾生都是他的孩子，都是他的父母，佛菩薩看任何眾生都是他的父母，佛菩薩看任何眾生都是他的孩子，你有必要分的那麼清麼？如果你真的看出來了，這個是我上一世的，姑姑，那麼上一世的上一世呢，那姑姑哪去了呢，找不到了，找不到了。在輪迴過程當中，眾生，互不相識了，父子也互不相識了懂了吧？所以故弄玄虛搞這個東西，沒意思，只能說沒有意思，即使他看的准，我認為沒有意思，懂了吧？
我不敢說他看的多准，也可能人真有本事看的准，就像那個，剛才舉那個例子一樣，准啊，又待如何？剛才我舉得例子，他上一世真的是美國總統，又待如何？這一生是賣豆芽的，差別太大了，不太好意思，我那意思呢不要執著，懂吧？從佛理上我們是這樣理解，對這一個人是怎麼回事，我們不去探討，懂不懂？就是真的，我覺得沒有意思，懂了吧？
就像昨天，我吃了塊饅頭一樣，沒意思了，已經沒意思了，已經挑出去了，懂吧？對，很多學佛的人就執著於這種外相，很多學佛的人他不知道佛法到底是什麼，佛法原理是什麼？然後就執著於這種有能耐的人。所謂有能耐的人，他修的好，比方說，這個上一世是幹什麼的，那個上一世是幹什麼的，確實能給人家留下個什麼印象，我厲害，我懂，我修的好，是不是？我修的好和你什麼關係，你說吧，和你什麼關係，還是沒有關係，成佛是自性佛，是我們自己的佛，釋迦牟尼佛最厲害，已經成佛了，好幾千年了，我們不還是凡夫麼，你要明白這個的話，對經常宣傳稀奇古怪故事的人，就不感冒了，不感冒了，懂不？你能有點受益麼，能有點收穫麼？不是，我給你解釋的你能決定明白一點東西麼，明白東西吧，咱不去給這個下定義，咱去跟著佛去修，叫媽輩不高，一般老太太，騰楞個鼻子（方言：流著鼻涕）紮著個小辮，觀音奶奶，叫他奶奶。熱鬧吧，被她附體的那個，你家的客是誰啊，狐老爺，狐老爺，都是輩很大的，還叫媽，媽輩不大，實際上這種東西，說句實話，只要你明白佛法，他根本動不了你的道心，你不拿他當回事，動不了你的道心，就是真的又待如何？我不否認它是真假，我不太確定他是真的還是假的，我給你講的是佛法原理，跟你講修行人，怎樣去對待這種事情，沒有意思，是那個道理吧？
我們是皈依的三寶，以三寶為皈依，究竟皈依處，然後去，通過長期的熏修，來獲得我們這個證量，最後是達到我們的目的，成佛果，懂吧？這種情況倒不如這樣，這麼吧，咱們兩個有緣，你當我的乾兒吧，只要他講得過去，只要事相上講得過去，這兒事情是這樣的，這些事本來不是事，一些事相而已，本來不應該攪亂我們的道心，更不應該擾亂我們正知見的堅定，遇到任何事情，就以我們佛經為唯一的皈依處。
神通為何不能保人平安
大安法師
有一信眾問我：聽說佛陀的弟子大目犍連是被外道殺害的，可是目犍連尊者是有大神通的，而且好多經文和咒語都可以保人平安，難道他沒有念嗎？
聲聞弟子雖然證得阿羅漢果，但是多生多劫的業力在今生成熟，這個異熟果現前，也是不可避免的。
雖然不可避免，但目犍連尊者已經證得阿羅漢果了，能夠進入涅槃的狀態。這種示現告訴我們，神通不敵業力，光靠神通是不能絕對解決問題的，因此還是要有智慧，要斷煩惱。
當斷了見思惑，無論是什麼樣的死亡情況都不會妨礙「長揖三界，不受後有」這樣解脫的果報。目犍連尊者能夠在三界得解脫了，就要為他感到慶幸，為他祝賀。
所以，不要認為經文和咒語是要讓自己活多長多長時間的。這個肉體遲早是會消失的，消失的方式有各種各樣，都是眾生自己的別業所感。
最關鍵的是要從生死輪迴當中解脫出來，這才是真實的利益。
宣化上人：不可以隨便顯神通
摩訶目犍連尊者，他是神通第一；但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為什麼？因為神通不是人人皆有，若是亂顯神通，驚世駭俗，就會令世人迷於神通，崇拜神通。那麼有神通的人，就很多人供養；沒有神通的，可能就沒人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世的修行人。
修行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是袓師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。真正有財富的人，絕對不會對人說：「你們知道嗎？我有多少鑽石，多少珠寶，全世界所有的財寶，也不如我的多。」這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你的主意，設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形，不可對人說：「我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。」假設這樣，就給魔王製造機會，乘虛而入，和你合作，來指揮你的行動，你就成為他的眷屬了。
修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通，見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂。這正是走火入魔的現象，不是真實的境界。在《楞嚴經》五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免得上了當，就後悔莫及了。
參禪的人，不要執著境界，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬。」無論誰來，都要斬，這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，哪有時間去管閑事。不可以貢高我慢、貪名貪利，如果有這種思想和行為，那就是入魔的境界。
修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可以驕傲，認為自己了不起。要謹之慎之，不可錯因果，否則後果不堪設想。
修行人，主要是修清淨戒，身口意三業要清淨。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎？這真可怕！口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。要時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。
就算有神通，也敵不過業力
目犍連尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。
有一次，佛陀的祖國迦毘羅衛城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動，想為祖國出力幫忙，佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次迴軍，但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅，佛陀知道因果業報的道理，應該要把它完結，佛陀盡了愛國的心後，就只有由他去。
可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後，很激動的對佛陀稟告道「佛陀！迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略，我們為了營救全城的人民，應該要出力幫忙。」佛陀注視了目犍連一會，就用慈和的口吻回答道「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你不能為他們代受！他們不懺悔罪業，一味驕橫，不改往修來，腐蝕了的房屋，終要倒下來的！」
目犍連尊者聽了佛陀的話後，他雖然知道這是事實，但他又想到他的神通，他要以神通來營救城中的人民。琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城，水泄不通，什麼人都無法通行。唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。目犍連進入城內，在釋迦族中找了五百位優秀的人，他升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。出城後，到了平安地帶，目犍連打開手中捧著的缽，想放出五百位的釋迦族，哪知不看則已，一看之下，目犍連大驚起來，原來缽中藏著的五百人都化為血水了！目犍連尊者到這時候，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。
佛教的基礎就在於因果報應之說，所謂萬事皆空，唯獨因果不空。世尊在世雖貴為佛陀，仍然會因為過去生的所作所為而示現生病的果報，何況我們凡夫大眾。所以信佛就要信因果，盲目地求神拜佛不是真信佛！
佛不教比丘對在家人展現神通
有一次，佛陀來到了摩揭陀國游化，住在那爛陀城郊的芒果園中。
這天，有一位名叫「堅固」的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：「世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展現神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。」
佛陀回答說：「堅固！我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。」
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒絕了，並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。佛陀說： 「堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。
「什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
「然而，如果有一位信仰正法、皈依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：‘太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！’
「那位不信的朋友可能會這樣回答：‘是啊！確實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。’
「像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
「什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。
「同樣地，如果有一位信仰正法、皈依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：‘太稀有神奇了！我見過比丘能展現他心神通，知道別人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！’
「那位不信的朋友可能會這樣回答：‘是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。’
「這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
「以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
「什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：‘你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該舍離這些，而到那邊安住。’
「像這樣為他說法，內容純正，義理清淨，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。」
選自《阿含經故事選》
一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向
靜波法師
我們現在人所謂的神通都不過是「阿貓」、「阿狗」的彫蟲小技。《楞嚴經》裡有五十種陰魔，那都是高級的魔，比我們現在的魔高級多了。而我們居然會被非常低級的魔都給困住了，一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向。
也許有人說，我被騙了幾個錢，那也沒有什麼。但是，你的慧命不是錢能買的，你走錯了修行的方向，那大概再也回不來了。佛經告訴我們：「一失人身，萬劫不復。」我們本來想要走得更好，想要學得更好，但是因為慾望，就隨波逐流了，經不住誘惑。
其實我們把《楞嚴經》每年多讀幾遍，那些妖魔鬼怪，那些興妖作怪的「阿貓」、「阿狗」的伎倆，一看就看透了。而且，你還會告訴別人：別上當，別受騙，別出錯。
我希望大家珍惜《楞嚴經》，珍惜我們今天難得的人身。佛教裡有這樣幾句話：「人身難得，佛法難聞，中國難生，善知識難遇。」人身難得，我們得到了；佛法難聞，我們聞到了；中國難生，這裡的中國是生在有佛法的地方，佛經告訴我們是在中印度，佛陀就在那一帶弘法，我們生在了有佛法的地方；善知識難遇，畢竟我們寺院作為一個責任的平台，這個責任是「弘法是家務」的平台，我們正在擔當，我們不敢說我們是善知識，但我們努力去做善知識。
我也希望大家能夠做燈，去點亮別人，照亮別人。燈燈無盡，冥者皆明。黑暗的將成為光明，痛苦的將成為解脫，不快樂的將成為法喜充滿。
虛雲老和尚開示
你什麼希望都沒有，魔對你一點辦法都沒有。
譬如，你想要錢，他有很多錢誘惑你，你就會上當；
你想要名，他給你一個名義就把你套住了；
你什麼希望都沒有，他對你一點辦法都沒有，無可奈何。
學誠法師：不要錯解因果，因果報應公平嗎？
1、問：很多慈悲的人犧牲了自己，成全了別人，不知佛學的因果報應是如何報應的?
學誠法師答：因果有許多種，有的因果當下就能看到，譬如口渴了，喝水就能解渴。有的因果則隱晦難知，譬喻而言：種一顆蘋果的小小種子，需要很多年才能結出蘋果，也有可能因為條件不合適，最終無法結出果實。這是人人都能明白的道理，為何在人生的因果上，都期望能夠立刻見到果相呢?通常人們所理解的因果，在佛法中稱為“異熟果”，它的特點正是異時、變異、異類而熟，從因到果，無論在時間、空間上都經歷了許多變異，故難以被人所了知。佛陀以無礙的智慧洞察因果，為我們指出其規律，善有善報，惡有惡報，真實不虛。
2、問：有人海裡救人卻淹死自己，為什麼善因會引發惡果?
學誠法師答：淹死的果報並非救人之因所感，救人只是感果的一個緣，真正的因是過去所種;救人的善因將在未來感得善果。業果有多種，其中感得人生命運的稱為“異熟果”，即異類、異時而熟，並非“立竿見影”，故隱秘難測。試想：一粒種子要生長、結果，也需要一段時間，何況微妙復雜的因果呢!
3、問：三世因果、六道輪回是佛法的理論基礎，如何理解岳飛這樣的忠臣被殺?如何理解壞人長命富有呢?
學誠法師答：在一個蘋果園裡種下一棵梨樹，盡管一直辛勤地照料它，在幾年之中依然只能吃到蘋果，只有當梨樹長大、開花、結果後，才能夠享用它的果實。因果的道理亦復如是，從因到果需要時間，只是這個時間的長度通常大於一般人能夠看到的程度。如同種樹的例子，一個天真的孩子可能會期盼種下梨樹的當天就能夠吃到梨，大人則知道需要好幾年才能吃到，這就是因為孩子與大人的生命經驗不同。凡夫如同小孩，佛菩薩好比大人，他們的生命經驗遠遠超過凡夫有限的幾十年，所以在我們還不能體證佛法之前，要信佛所說。
4、問：老天是公平的嗎?為什麼有些人會得重病?為什麼有些人奮斗了那麼久卻沒有好的成績?
學誠法師答：人的命運不是由老天決定的，而是由自己的業力決定的，我們的身語意行為，構成了無數的因和緣，當某些因與緣和合時，就會感果。因果通三世，今生的命運很大程度上受到過去世的因影響，而今生的行為又為來世種下了種子。
5、問：佛教說人本來就是臭皮囊。一個人殺了另外一個人，就是因果的原因，為什麼有罪呢?
學誠法師答：每一個人都是臭皮囊，但是臭皮囊也是有用的，人能夠說話、行動，做很多善事，所以人的生命同樣如此，也是很珍貴的。不僅僅只講臭皮囊，佛教裡也講人身難得，人身寶貴，講臭皮囊是有特定的含義，就是不能執著。
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