菩提煉心曼陀羅

生活貧窮困頓，如何求財理財？佛經中能找到答案

《佛說四十二章經》，佛言：人有二十難。其中一難就是「貧窮佈施難」。事實上，越是貧窮，我們越要佈施，財富正是從佈施中來的。

佛弟子是否應該求財？《四十二章經》中佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舔之，則有割舌之患」。常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根，尤其世間人對於財富、名利的渴求往往十分強烈。
但就像印光大師所開示：佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心願各別。或有眾生求福求壽求財求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。（《印光法師文鈔三編（下）.淨業社開示法語》）
弘一法師也稱：「吾人修淨業者，倘能於現在環境之苦樂順逆一切放下，無所罣礙。依苦境而消除身見，以逆緣而堅固淨願，則誠甚善。但如是者，千萬人中罕有一二。因吾人處於凡夫地位，雖知隨分隨力修習淨業，而於身心世界猶未能徹底看破，衣食住等不能不有所需求，水火刀兵飢饉等天災人禍亦不能不有所顧慮。倘生活困難，災患頻起，即於修行作大障礙也。今若能歸信地藏菩薩者，則無此慮。依《地藏經》中所載，能令吾人衣食豐足，疾疫不臨，家宅永安，所求遂意，壽命增加，虛耗辟除，出入神護，離諸災難等。古德雲：身安而後道隆。即是之謂。此為普勸修淨業者，應歸信地藏之要旨也。」
因眾生根機不同，為接引下根，漸種善根，只要心誠求之，有求必應。求財自然也是如此。除此之外，佛教其實把財富的真相說得十分清楚。從另一面說，把財富應用得當，修福修慧，如把財富來佈施行善等，錢財這個「毒蛇」也能轉化為得生淨土的福德資糧。

為何貧窮？
《地藏經》云：若遇盜竊者,說貧窮苦楚報。
《大方廣佛華嚴經》雲：「偷盜之罪，亦令眾生，墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。」
《乾隆大藏經·第七百三十五卷·佛說業報差別經》 也具體闡釋了導致貧窮的十種業：
復有十業。能令眾生得少資生報。何等為十。
一者自行偷盜。
二者勸他偷盜。
三者贊嘆偷盜。
四者見盜歡喜。
五者於父母所。減撤生業。
六者於賢聖所。侵奪資財。
七者見他得利。心不歡喜。
八者障他得利。為作留難。
九者見他行施。無隨喜心。
十者見世飢饉。心不憐愍而生歡喜。
以是十業。得少資生報。
《雜寶藏經‧卷一》中就記載了佛陀五百世的母親因慳貪而落得貧賤的果報。
過去釋迦牟尼佛托鉢游化，行經居荷羅國，與眾比丘在路旁樹下稍作休息，適巧有一位年老的婦人正在附近的井邊取水，這位婦人名叫迦旦遮羅，是某戶人家的奴婢。佛陀告訴阿難：「你去向這位老婦人化緣一些水來。」阿難遵承佛陀的指示，前去向迦旦遮羅化緣。

迦旦遮羅聽到阿難來化緣水，要給佛陀和眾比丘飲用，便親自拿著水瓶前來見佛。見到佛陀之後，迦旦遮羅立刻把水瓶放在地上，想要向前去擁抱佛陀。阿難急忙阻止她，但佛陀卻告訴阿難：「不要阻止她！這位老婦人在過去五百世中都是我的母親，對我有深厚的親情，所以她一見到我，就想要擁抱我。如果你阻止她，她的血就會猶如沸騰的水一般，從臉部的毛孔中流出，馬上就會喪失性命。」迦旦遮羅如願擁抱了佛陀後，便站在佛陀的身旁。
佛陀告訴阿難：「你去把這位老婦人的主人找來。」迦旦遮羅的主人來到佛陀面前，頂禮佛陀後，便恭敬地合掌站立在佛陀的面前。佛陀告訴迦旦遮羅的主人：「如果你能夠讓這位老婦人得到自由、出家修行，她一定能成就阿羅漢的果位。」迦旦遮羅的主人聽了佛陀的話，便解除與迦旦遮羅的契約，恢復她的自由。
佛陀又告訴阿難：「你將迦旦遮羅帶到比丘尼的僧團，讓波闍波提比丘尼為她剃度。」迦旦遮羅出家不久之後，便證得阿羅漢果，並且在眾比丘尼中，善解經義，最為第一。
諸比丘心中感到疑惑，便請示佛陀：「世尊！迦旦遮羅比丘尼，是因為什麼樣的因緣，出身卑賤作他人的奴婢？又是什麼樣的因緣，使其出家不久，便能證得阿羅漢的果位？」
佛陀向諸比丘開示：「過去迦葉佛時，迦旦遮羅比丘尼曾經出家修行，由於過去出家聞法的因緣，所以此生出家後，很快就證得阿羅漢的果位。然而，也因為過去生出家時是眾比丘尼的上首，時常辱罵證得聖果的比丘尼是卑賤的奴婢。由於毀辱賢聖的緣故，所以生生世世都受為人奴婢的果報。且迦旦遮羅比丘尼在過去五百世中都是我的母親，生性慳貪，易生嫉妒，時常阻止我行佈施，因此，生生世世生於貧賤之家。由於此一因緣，我並不只在這一世除去迦旦遮羅比丘尼的貧賤苦果。」……

如何求財？
《佛說四十二章經》，佛言：人有二十難。其中一難就是「貧窮佈施難」。事實上，越是貧窮，我們越要佈施，財富正是從佈施中來的。
範蠡是春秋末期的大政治家，有文財神、商聖之稱。他堪稱歷史上棄政從商的鼻祖，同時也開創個人致富記錄的典範。據史書記載，在他從商的十九年中，幾次積攢了數以千計的黃金。「天下言富者，皆稱陶朱公」，達到了富可敵國的程度，為當時天下首富。他曾經「三致千金」三次散盡家財，又三次重新發家。司馬遷曾評論他是「富好行德」。他富裕之後，將自己的全部家產佈施給民眾，但散財之後不到幾年光景，又再次積累起萬貫家產。因善於致富而又樂於施財濟眾的範蠡被世人奉為財神。為了表示對他人格的仰慕，後來做生意的人就把他的像貼掛起來，以他為榜樣。但隨著時代的推移，大家逐漸不知道陶朱公是誰了，禮拜財神想從他這裡求發財，卻不知道學習他的佈施之舉。
《佛說文殊師利淨律經》卷一：「慳貪之事為貧匱門，佈施之義為大富門」。
佈施分為三大部分：財佈施、法佈施、無畏佈施。其中財佈施，又分為內財和外財。以體力幫助別人，乃至以身體、生命進行奉獻，都是內財佈施。外財佈施，是以錢財去幫助他人。財佈施可以讓我們捨棄貪欲，同時得到大福報。

《雜寶藏經》中也講述一個關於佈施得福的故事：
過去乾陀衛國有一位畫師名叫罽(jì)那，三年的時間為別人作傭工，得到了三十兩黃金，想要回家。路上看到其它地方在辦無遮大會，便問維那師：「作一天的法會，大約用多少錢？」維那師回答說：「用三十兩黃金可以作一天的法會。」罽那自己心想：「因為我過去世沒有種福業[積福]才受到這樣貧窮的果報，只能為別人出力干活養活自己。現在遇這樣的福田，為什麼不做呢？」隨即對維那師說：「請您為弟子我鳴鐘召集僧眾，我想要設法會供養。」法會供養完成後，非常高興，歡喜雀躍，隨後立即動身回家。
回到家後，他的夫人問他：「為人作傭工三年，掙的錢財在哪裡？」她的丈夫回答說：「我所掙的錢，現在已經全部放在堅固的倉庫里。」他的夫人馬上問：「那個堅固的倉庫現在在哪裡？」丈夫回答說：「就是在僧眾中。」他的夫人當時就非常不滿而加責備，立即召集親屬鄰里們，把她丈夫捆起來，送到斷事人那裡，並這樣說到：「我們母子非常貧窮，艱難困苦，沒有衣服沒有飲食，可我的丈夫掙得錢卻作了別的用處，不拿回家，請您責問他為什麼。」當時這位斷事的人問她的丈夫說：「為什麼會這樣？」
罽那回答說：「我的身體像閃電照耀一樣不會長久，又像早晨的露水一樣很快就消失，因此恐懼，自己心中深深地思維：‘因為我過去世沒有積福德，今生遭受貧窮困苦，吃穿都非常缺乏。’所以見到那座佛迦羅城裡辦無遮大會，僧眾清淨，心中生起歡喜，恭敬信仰之心從心底發出。便問維那師：得用多少錢財能供養一天的食物呢？維那師回答說，‘需要三十兩黃金可以供養一天的飲食。’我三年時間里作事所得到的全部)財物，都馬上給了維那師，請他給僧眾置辦一天的飲食。」那位斷事人當時聽到這些話後，心中生起了歡喜，可憐同情這個人，便脫下自己的衣服、瓔珞以及所騎馬匹連同種種騎馬的用具都送給了罽那，隨即還分給了他一個村莊作為封賞。花報已經是這樣，而他真正的果報還在後世呢！

如何理財？
你怎樣來處理你的財富呢？在《雜阿含經》裡面有一首偈語說：「一份自食用，二份營生業，余一分藏密，以撫於貧乏。」
《大乘本生心地觀經》卷四：一分財寶以充隨日，供給所需；一分財寶惠施孤獨，以修當福；一分財寶拯濟宗親，往來賓旅。
在《大寶積經·善順菩薩會》以波斯匿王為例，說明財富的處理方法是把它分作三分。
一、一分奉如來世尊及比丘眾。
二、一分施與捨衛城中貧窮苦惱，無依怙者。
三、一分財物留資國用。
應當注意的是，印祖開示我們對於財富的態度應只求不飢不寒，何必想發巨萬之財？富貴者則應為「天地之子女之心，以行救濟」。
但求不飢不寒，何思財發巨萬。遺子黃金滿籯，不如教子一經。祖德若虧，便當愧死。祖業縱虧，有何所傷。（《印光法師嘉言錄》卷一·書一·復高邵麟居士書一）

君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴（素者現在也，行者優游自得之意，富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也），素貧賤行乎貧賤（若家無余財，身未出仕，則守乎貧賤之節，不敢妄為）。《增廣印光法師文鈔 與衛錦州居士書》
若張黃等彼固生於富貴，不知貧窮之苦。倘肯發悉為天地之子女之心，以行救濟。則固無家門不幸，喪子折孫，及子孫敗壞家聲，令祖父含恨九泉之事矣。（《印光法師文鈔三編·卷三書三》）
事實上，作為佛子的我們與阿彌陀佛的大悲願力相應，又何需為這些而煩惱憂愁呢？
《法華經》里有個窮子喻：「有一位大富長者（諸佛）的孩子（眾生）因年幼無知，離父遠游，四方求食。其父巨富，尋子不得，遷居他城，而思子倍切。數十年後，窮子輾轉經過父宅，然並不識父，見其家財多勢大，畏懼而走。父見其子喜甚，自念家財得以委付，遣僕追執而回，窮子轉加惶怖。父知子迷，暫不相認，雇彼除糞。父又換垢衣，與窮子一起除糞，教彼識字。逾年，情好日篤，儼然一家。父更令窮子管理家財，窮子漸除下劣之心。父臨終，當眾與子相認，悉付家財，皆大歡喜。」

如《法華經》所說：「我本無心，有所希求。今此寶藏，自然而至。無量珍寶，不求自得。而今乃知，真是佛子！」若是到了清淨莊嚴的極樂國土，四面八方都是珍寶圍繞，其無漏法「妙寶」非娑婆世界的金銀等寶能夠相提並論。
《西方確指》記載，覺明妙行菩薩說：「我昔於晉明帝時，受貧子身，為貧苦故，乃發大願云：‘我以夙業，受此苦報。若我今日不得見阿彌陀佛，生極樂國，成就一切功德者，縱令喪身，終不退息。’誓已，七日七夜，專精憶念，便得心開。見阿彌陀佛相好光明，遍十方世界。我於佛前，親蒙授記。後至七十五而坐脫，竟生極樂。後以度生願重，再來此土，隨方顯化。或為比丘，或為居士，或為國王，或為臣宰，或為女人，或為屠丐，或隱或顯，或順或逆，皆隨順說法，導諸群品。」
覺明妙行菩薩，在東晉明帝的時候，出身在貧苦人家。因為貧窮困苦的原因，於是發出大願說：我由於往昔的業債，受到了這樣痛苦的果報。如果我今天，不能夠見到阿彌陀佛，往生到西方極樂國土，成就一切功德的話，縱然捨棄我的生命，也終究不會退縮停息。發完這一誓願，菩薩在七日七夜中，一心一意憶念阿彌陀佛，於是心得開解，見到了阿彌陀佛，佛的相好光明，遍滿十方世界。在阿彌陀佛的面前，親身得到了授記。後來，活到了七十五歲坐化，往生到了西方極樂世界。而後，因為度化眾生的悲願很重，就秉承願力再次來到娑婆世界，在各地顯化。
佛子當謹記：「若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。（《印光法師文鈔三編（下）·淨業社開示法語》）」

文章來源：南京棲霞禪寺

道證法師：願生極樂的人，不會在乎娑婆的名利

生活考題：要面子？要極樂？

我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強，我們平常是在佛堂念佛、拜佛的時候唱念「願往生極樂」，但是一出了佛堂碰到生活考題，馬上就會浪費在生命去在乎、去計較，浪費生命就枉死娑婆。

比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢去見蓮友，怕人家問起「您兒子考得如何呢？」。

有這種心，就要好好檢討自己願生極樂的願，當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願，是相違背的。

一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名，不會去希求孩子來滿足自己的虛榮心，他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心願力和慈悲心，讓他樂意助人而幫助他永遠究竟快樂。

他會認為，孩子是不是考上大學不是很重要，因為在這個世界上，能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊！

說實在，自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要，自己要是枉死娑婆輪迴六道，比考不上大學嚴重多了。