宣化上人：業重、情亦很迷，如何「業盡情空」呢?
業重情迷是凡夫，業盡情空就是佛。佛是業無不盡、情無不空。如何業盡情空？說起來是一言難盡，扼要來說，就是清心寡慾、不發脾氣、不鬧情緒、逆來順受，業就逐漸消失，情也逐漸空了。
我們一般人的業力是很重的，情亦很迷，天天忙忙碌碌，由早晨到晚間，就為生活而忙碌。我們仔細想一想──幾千年以來，每一個人都為生活而忙碌，由少而壯，由壯而老，由老而死，都是在生、老、病、死苦中轉。是為什麼？就為情所迷，而無真正的智慧，真有智慧，就不會為情所迷。你看世界上為什麼苦苦惱惱、爭爭吵吵？就為「情」字，因有「情」，就有業障，業就是增加這個「情」的。
什麼叫業？業就是人的負擔、生命上的負擔、精神上的負擔。這「業」幸虧無形相，故視之不見、聽之不聞、嗅之無味；假若它有形相，早就把虛空脹爆。就因為它沒有形相，故你的業障多，由你來負擔；他的業障多，由他來負擔；我的業障多，由我來負擔。各人所造的業，由各人的倉庫收起來，即收到八識田裡。此倉庫就是有神通，業重也放得下，業輕也放得下。那是無大無小，也沒什麼分別，這都是你自己的，不是旁人的，誰也偷不去，誰也搶不去，誰也拿不去。
業有善業，有惡業。善業圓滿就成佛，惡業圓滿就墮地獄、轉餓鬼、做畜生。因此你有業，就會受果報；受果報時，就怨天尤人說：「老天爺不公道！」這是不承認自己沒做好，而向外怨；你要明白自己所遭遇、所得的，皆是往昔所種的因，現在結這個果。所謂種因結果──種善因結善果，種惡因結惡果。種茄子不會結辣椒，種辣椒不會結黃瓜。
明白「如是因，如是果」，就不會怨天尤人，也不會對人不滿意了；如此你認賬就了，還賬就了。你欠人家錢，若不還，始終心中仍有負擔，雖暫時未還，將來還是要還。所謂「殺人償命，欠債還錢」，不但國法如此，佛法亦如此；所以每一個人要「隨緣消舊業，更莫造新殃」。
什麼是「情空」？「人非草木，孰能無情」，這個情有形，就被情迷。這一迷，人人就染苦為樂，沒有煩惱就找個煩惱來受，無麻煩就增加一點麻煩來受，無苦就想一點苦來受。
情空，就是要減少自己的貪、爭、求、自私、自利、打妄語；你能認真腳踏實地，真能明白六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，你便能逐漸將」情「空了。
釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」，不是那麼容易就把業盡情空了，不是一次就空，而是要去實行。我們都是背覺合塵──把智慧忘了，而隨著六塵境界轉。
想要業盡情空，就不要被色、聲、香、味、觸、法──六塵所搖動，那就有戒力；有戒力，就生出定力；有定力，就有智慧了；有智慧，就不會被情所迷；不被情迷，就不會被業所牽；業輕了，就一點一點乾淨。
說是容易，但做起來卻如登天那麼難；可是雖那麼難，我們亦要勉為其難，努力去做一做。
當你的親朋好友表露出愛意與情感時，他們其實是輪迴的束縛。
因此要想：這些束縛是魔羅遣送來的障礙，為的是阻礙我成就無上證悟！
也要想著：三界一切有情眾生都是我自己的父母，父母流轉在輪回中，多麼可憐啊！但只是憐憫他們是不夠的，我應該借由四無量心和其他種種方便法門，引領他們出離輪迴。
蓮師 心要建言
淨空法師：【業障習氣，人情佛事，是六道輪迴的腳鐐手銬】
我們要深深覺悟，縱然你多做善事，你也念佛，毛病習氣要是不改，灌頂大師講念佛一百種果報，將來你會到哪裡去？到阿修羅道，因為阿修羅自己不能容納自己，自己跟自己發脾氣，自己跟自己打架。
阿修羅有四種：天阿修羅，福報大的，人間阿修羅，福報小的，還有餓鬼道的阿修羅，畜生道的阿修羅，福報就更小。到餓鬼道都不能做一個好鬼，還要作阿修羅，你說糟糕不糟糕。
所以業障習氣，如果發現了，要痛改前非！改的方法，念佛好，專一念佛。能夠真正用五年時間學一部經，一句佛號把自己根柢打好，然後再發心參學就不一樣了。
有些道場跑多了，不跑時人情上說不過去，人情是六道輪迴的腳鐐手銬，阿彌陀佛拖都拖不動，腳有鐵鏈子鎖在那裡，鐵鏈子就叫人情佛事。銬牢你，沒有辦法超越輪迴，也沒辦法離開三惡道，可怕！
對別人產生反感厭惡，是我們過去的惡業所感召
宗舜法師
外在的境界都是我們內心的一種折射。佛教中說，依報隨著正報轉。正報是我們自身，依報是我們周圍的一切環境，包括山河大地和人際關係等等。依報是我們自身的業力感召來的。
業力反映出我們的內心深處無始以來種子熏習的勢力，以及形成的等流習氣。這種力量牽引著我們，讓我們在日常生活當中對外界有各種各樣的認識。我們看到他人，有時候看第一眼就覺得很順眼、很喜歡。因為一切愉悅的感覺都來源於過去生的善業，那些善業感得了快樂的果報。
如果我們覺得反感、厭惡、憤怒，乃至生起各種不良情緒，那一定是過去生中的惡業所感召。
當我們看到他人的短處，產生一種不悅意之受。 這是我們自己與煩惱相應而產生的感受。它折射出來的不僅僅是個人判斷力的高低，而是煩惱和思維角度的問題。
我們看人，往往很難看到他人的長處。剛跟人家談了三五分鐘的話，甚至只是從頭到腳掃視了人家一眼，基本上就能感覺到這個人的各種毛病、習氣以及他講話的目的所在。我們還常常驚嘆自己的「識人水平」，沾沾自喜於這種情緒。覺得「我這個人法眼如矩！什麼人都能看穿！就連一個蚊子從我面前飛過，我都知道它是雄是雌！」
其實這代表什麼呢？代表我們更注重對方的缺點與煩惱。也就是說，對方的缺點與煩惱和我們自己是比較相應的。
「尺有所短，寸有所長。」為什麼那些長處不容易和我們相應，卻總有這麼多短處和我們相應呢？因為我們內心煩惱熾盛。如果滿眼看到的都是不悅意，經常做種種憤怒之狀，這更多地說明自己的心性不夠調柔。
六祖說「若真修道人，不見他人過。」所謂「不見他人過」，不是說眼睛裡看不見他人之過，而是說看見他人之過，並不會對自己產生什麼影響，這需要有智慧與慈悲兩種方便加以對待。
用智慧分別，可以發現對方有種種缺陷，不隨他的煩惱而轉；同時用慈悲予以善意的理解乃至寬容——這個人因為缺乏智慧而充滿缺點，他是如此可悲憫！對他不是一種鄙視厭惡的態度，而是一種同情憐憫的態度，甚至是一種更加體貼照顧的態度。
運用這樣的心態，就能和諧自他之間的關係，乃至和諧自己和社會之間的關係。
總之，要學會用智慧去觀照，學會用慈悲去寬恕和寬容。做到這兩點，我們和人交往就不會有太大的問題。
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