淨土進階篇：做好這四個步驟，為往生做準備
淨界法師
一、提起佛號
蕅益大師強調：提起佛號，「淨土宗念佛不一定往生，但是往生一定要念佛」，它是不可以取代的。你看《彌陀要解》中，阿彌陀佛的聖號是不可以取代的！
臨終的時候，你的身心世界，一直受到很大的打擊，內憂外患，你不可能再觀想、觀像。所以諸位要知道，你可以持大悲咒、你也可以念觀世音菩薩、你也可以放蒙山，但是你不要忘了，你所有的修學，最後一定要念十句佛號做收尾，這個觀念太重要了！因為它是你的根本法門，它是不可以取代的！
我們必須跟阿彌陀佛的聖號——這個音聲產生一個良好的互動，當然是一種皈依的心情，你要熟悉這個音聲，你才可以在臨終的時候，讓佛號在你的心中運轉起來，叫「一念提起，萬緣放下」。你憑什麼能夠讓佛號——這個音聲能夠運轉、提起呢？就是你跟它熟悉，你平常跟它建立一種皈依的心情。
所以淨土法門對我們來說，佛號是不能取代的。我們相信我們是生死業障凡夫，我們自己沒辦法去處理臨終的問題，所以，我們要相信阿彌陀佛，他有足夠的力量救拔我們。這個時候，你才會對佛號產生皈依的心情。
淨土宗，剛開始你在加護病房的時候，可能會有人幫你助念，但是這不算數，別人念的都不算數。當這個音聲進入你的耳朵、傳達到你內心的時候，你聽到這個音聲，你自己要讓音聲在心中轉動起來，這才算！
你諸多的妄想——因為臨命終的時候，一般正常人會回憶過去，你過去從小到大，你可能忘記的事情，都像放電影一樣會放出來。這個時候這些影像會不斷地去刺激你的感情，你這個時候百感交集！瞬間回憶你的一生。
這個時候，佛號的聲音進來以後，是不是會讓你馬上醒過來，然後讓佛號在心中運轉，這是第一個觀念「提起佛號」，這是非常重要的！
所以我們必須跟佛號，建立一個非常重要的一種互動，當佛號在心中運轉的時候，你隨時能夠產生皈依的心情，這是臨終正念的第一個條件：我們必須讓佛號在心中運轉起來。所以當我們做完功課的時候，我們時時刻刻，要把它會歸到這句佛號裡面，這是第一個重點。
二、安住空性
蕅益大師其實是強調禪淨雙修的，因為他老人家對於《楞嚴經》是很重視的。整部《楞嚴經》，十卷《楞嚴經》它的思想，一言以蔽之，就是告訴我們「安住空性」。因為我們在修學當中，會受到很多外在環境的刺激，當然這個外在環境，都是我們業力所變現的。所以我們學佛過程當中，很容易退失我們的善根，所謂「退轉」。
《楞嚴經》要我們「不迷、不取、不動」，就是你要觀想，其實這一切外在的人事成敗得失，這些如夢如幻的影像，都不是你本來的東西，你本來是什麼都沒有的，這是很重要的思想。
就是說你從什麼地方來？如果我們不知道我們的過去，我們就沒辦法去掌握我們的未來。其實過去、現在、未來，人生三塊因緣：過去的因緣、現在的因緣、未來的因緣，這是人生的水流。
在《楞嚴經》里是很重視你的過去。如果你找不到你的過去，你就沒辦法面對你的現在；你沒辦法面對現在，就沒辦法去創造未來，這三個是互動的。《楞嚴經》認為一個人最大的盲點，就是我們忘掉我們過去從什麼地方來？「忘失來時路。」我們太在乎現在的因緣，太在乎現在了！其實你現在擁有的一切都是暫時的。
《楞嚴經》以水泡的思想，就是說你這個是在大海裡面，我們過去生曾經造過什麼業力；然後這個業力去碰撞到石頭；然後創造一個水泡出來，這個水泡當然它會創造出來，它有一天也會消失掉。那麼我們太在乎現前的成敗得失，就忘掉我們過去是怎麼來的，當然也就沒辦法去引導我們將往哪裡而去。你不知道你從什麼地方來，你就不可能去掌控你將往哪裡而去了。
《楞嚴經》一再告訴我們：「我們從空性而來」，這個很重要！所以「安住空性」，它意思不是說，你本來有身心世界，你本來有一個美滿的家庭；你本來有一個很成功的事業，你本來是有的，然後你修空觀，硬生生把它消失掉，不是這個意思啦！
而是你本來是沒有的，它是從根本上去觀空：你本來是沒有的，是因緣把它創造出來的，是因為你一種業力的因緣和合了，「因緣和合，虛妄有生。」等到這個能量釋放完的時候，「因緣別離，虛妄名滅。」
所以，人生是沒有開始的。這種觀念你沒辦法去體驗，你的心就一直在動，因為因緣會不斷地刺激你。菩薩的安住是很重要的！我們造了很多的業，所以我們才來投胎的，是這樣子的。我們不是沒有事情來投胎，不是！
在座的諸位！我們沒有一個人是心甘情願而來的，除非你是法身菩薩乘願而來。我們是由業力的推動而來的，我們大家都是，你不知道，莫名其妙被業力這樣子推動——「業力吹識入胞胎」，就是業力一吹，你的神識就把你吹到你的父母親的父精母血里去投胎。
所以我們是沒辦法做主，我們是造了很多業力，這業力成熟了，就只好來投胎了，這表示我們人是做不了主的。其實人生有很多是無奈的！如果你很在乎你的現在，你會發覺你真的做不了主，不是說你努力就可以改變的，不是的！
你說我努力就可以突破困境，努力的人多的去了，是不是？業力不會放過你的。當然有些人業輕，說：欸！他為什麼拜八十八佛，拜了幾部就過去了，我拜了那麼久還沒過去。諸位要知道因果的道理，因為你們造業的時候，全部是個人化的，沒有兩個人相同的。
有些人看了《了凡四訓》，說：喔！《了凡四訓》他怎麼怎麼的，我也怎麼怎麼的。你跟《了凡四訓》不一定一樣。諸位你瞭解因果、業果的這種理論，你造業的心態跟大家不一樣，造了業以後，你是不是有馬上懺悔。
所以因果是完全個人化的，沒有兩個人因果是完全一樣的，完全個人化的。佛陀講「因果絲毫不爽」只是一個通論而已，它對應到個人的時候，是每一個人都不一樣的，所謂「萬般皆是業，半點不由人」，這句話是事實。
我們沒辦法去控制現在，當然你可以去開創未來。人生是你沒有死亡之前，你是可以去開創未來的。人生說活得自在，其實都是在講未來的問題。現在是不自在的，因為你這個是業報身。
所以，我們在不自在當中怎麼辦呢？只有要求「不隨妄轉」。我們沒辦法改變外境，說實在的，釋迦牟尼佛貴為佛陀，他的家族被滅的時候，佛陀也只能夠在精舍打坐，他一點辦法都沒有！目犍連尊者看不下去了，用神通力把這個釋迦族，五百個男眾救起來，希望能夠留點種，結果到最後也變成血水了。釋迦族是被殺了七天七夜，殺到那個河川全部都是染成紅色的，整個釋迦族滅到一個都沒有，所有男眾被殺光。
過去的業力、過去的共業成熟，身為佛陀也沒辦法。所以你要活得自在，你臨終要自在，你要不受業力的干擾，你只有找到你過去的根本，你從什麼地方來？你原來是怎麼回事。
諸位！你還沒有來投胎之前，你是怎麼回事？這個是很重要的課題。你沒有辦法瞭解你的過去，你就根本沒有未來可言，你根本就離不開業力了，業力不會放過你。業力會讓你高興——你就得高興，它釋放一個你如意的境界，你就可以高興了；它要你痛苦——它釋放一個所緣境，你就痛苦了。
所以你不安住空性，你就一定會不斷地在動，就是活在生滅心當中，「弟子心不安」，你會覺得你的心起伏太大了。當我入佛堂的時候，我是法喜充滿；我走出佛堂，我看到兒子我就很生氣了，是這樣子！所以你的心永遠都在起伏當中，就是活在因緣、活在外境嘛。
我們一定要從外境裡面走出來，「外境」就是你的業力了。你本來就有這個兒子嗎？你本來就有？你沒有嘛！你本來就有這個家庭嗎？也沒有嘛！所以你是抓不住。
諸位你想，我們的本來面目是空性，是本來無一物。這個有相的東西，你怎麼抓得住？你本來是離相的，結果你追求一個有相的東西，你這不是矛盾是什麼？這怎麼是你能夠抓得住的東西呢！如果你本來就有這個東西，那你去追求，本來就屬於你的東西，這個是合理。
關鍵是本來就不是你的，你一定要追求，所以人生最大的可怕、最大的痛苦，就是強迫主宰，我們沒辦法去掌控外在的因緣，但是我們一定要掌控，弄得自己很痛苦。
因為業力它是在釋放你的因緣，你今天跟誰結了幾年的緣，你今生是造了什麼業，業力它是原原本本，把你過去所造的善惡業，把它顯現出來，這個就是你的所謂人生，如此而已，受完了就沒有了。他今生很風光，但是他沒有好好修，他來生不一定風光，人生叫做「輪轉、輪回、不斷地變化」。你今生很痛苦，不表示你未來也痛苦，未來是可以改變的。
所以，我們如何從今生的因緣裡面走出來，從這麼多錯綜、複雜、愛怨裡面走出來？所以諸位！你學過唯識就知道，人生啊，如果你不安住空性，人生無解，沒有答案！
歷史上這麼多的先聖先賢，他們出世解決人生問題，你覺得人生問題解決了嗎？你認為解決了沒有？沒辦法解決！為什麼？諸位知道嗎？因為太複雜了！
我們在六道輪回太久了！這個恩怨當中互相摻雜：他是你的恩人，也是你的冤家；他是你的冤家，又是你的恩人，這就是這個世間上的事情。它為什麼搞得這樣複雜呢？因為我們在三界裡面輪回太久了，把這個業力搞得很複雜，所以人生實在是無解！
我們現在之所以稍微能夠喘一口氣，只是說放下，暫時不管啦，暫時不要去面對它啦，轉個目標去吃一碗麵——這樣的心情輕鬆一點。我們現在是用轉移方式，但是這個轉移方式並不究竟，這個只是止痛藥而已。
根本的問題，從人生錯綜複雜的人事因緣走出來，只有一個方法：就是你要知道，你本來是什麼樣子的，你本來是怎麼回事，你從什麼地方來？這個在《楞嚴經》，十卷的《楞嚴經》都在講這個觀念而已，找到了，你的心就不再動了。人生就是這麼回事而已，還債！真的是還債，人生是在還債。然後在還債的過程當中，又在開創未來。
所以你「提起佛號」，你還要注意「安住空性」，因為臨命終的時候，你一定會看到你一生當中，或者過去生當中，很多很多不堪的所緣境現前，你怎麼樣能夠不受它影響？
臨終的時候，在《唯識學》上說，一個臨命終的人，他會快速地看到，他從小到大造過的事情，好事、壞事都會現前。只要你念頭一動，你就完了！你就陷進去被業力牽著走。所以我們如何面對我們今生的因緣，然後保持「不迷、不取、不動」，就是找到你生命的最初的本來面目，所謂的「清淨本然，周遍法界」的根本安住處。
你要訓練經常把生命歸零，從生命的原點來面對人生，站在「本來無一物」的角度來面對人生。反正你只有兩個選擇：你是要站在「有」的角度，然後無奈地面對「無」，就是從「有」的角度來面對「空」？還是從「空」的角度來面對「有」？站在「有」的角度，你遲早會失去一切，你站在「有」的角度來面對「空」，你人生是很無奈的。你站在「空」的角度來面對「有」，我本來就沒有，但是我還是不排斥外在的因緣。菩薩觀一切法空，不壞世間的假名、假相、假用。你站在「空」的角度來面對「有」，你是自在的。
反正人生是兩塊：一個空、一個有，看你要站在哪一邊。所以《楞嚴經》中，佛陀對我們的一個開示，就是說，我們應該站在「空」的角度來面對「有」；站在本來「無一物」的角度來面對「因緣」。這樣子訓練，你臨終的時候，你不管有什麼樣的因緣刺激你，你不容易心隨境轉，這是第二點。除了「提起佛號」，第二記得「安住空性」，不斷地提醒你自己：你本來是什麼都沒有的，好的沒有，壞的也沒有。
三、調伏愛取
調伏愛取。這個「安住空性」是處理外在的因緣，現在是處理內心的問題。
《楞嚴經》在處理問題的時候，是分兩塊：第一個就是空性；第二個是調伏的問題，「安住力跟調伏力」。《楞嚴經》說，我們每一個人會來投胎，除了這種攀緣外境，其實我們內心是有盲點、有愛取。每一個人愛取不同，有些人對感情特別愛取，重感情；有些人是重財富；有些人重視他的色身，各式各樣都有了。
我們最好知道自己的盲點在哪裡？你愛取的地方在哪裡？你如果沒有愛取，你不會來投胎的，不可能！找到愛取以後，我們只有思惟苦諦。因為我們今天人生有很多的經驗，父母的經驗就不談，父母的經驗對我們影響不大，因為我們會馬上遠離它。
特別是那種曾經讓你快樂的、幸福的感受，這一點是要注意的，我們往往盲點都在這裡。因為它給你那種快樂的感受，雖然消失了，但你心中會打很多的妄想，然後你會住在那個想象裡面。
那麼，這個就可怕在哪裡呢？就是說當這個外境，給你快樂的時候，觸動你的想象力，然後你心住在上面，你會對未來有所期待，這最可怕了！
「愛取」就是說，你希望在你未來的生命當中，讓它再一次出現，這就是為什麼你有強大的生死業力，它是個很大的助緣。雖然它不是根本，但是它是一個很大的增上緣。
我們每一個人的內心深處，都有一個影像。諸位！你最好把它找出來，那是你人生的地雷。臨命終的時候，你想要往生淨土的時候，它會把你拉回來。如果你在死亡之前，不把你心中的地雷，把它消掉，臨終的時候，你會前功盡棄，因為你不是它的對手。雖然你不斷地欣求極樂，但是你對人生一些美好影像的回憶，這是最可怕的！
出離心，不是要你放棄一切現在的東西，它不是！你現在該幹什麼，你還幹什麼，你完全可以扮演好你的角色。出離心是斷除你未來人生的期望——就是說，我們內心當中，有一些你特別喜歡的影像。一般來說它會有兩種情況，產生生命的愛取。不是說你偶爾回憶一個東西，就會產生愛取，不是！
它有兩個條件：第一個「數數現行」。它經常出來，你只要把事情放下，喝上一杯咖啡、喝上一杯茶，欸！這個影像就會出來。它會不斷地、不自主地在這地方跑出來，數數現行。第二個「深生好樂」。你跟這影像接觸的時候，你是每一次、每一次都有一種很快樂的感覺，而且你希望它再來，希望這個「朋友」再來。
只要這個影像是娑婆世界的影像，不管它是善是惡，它只要滿足兩個條件：第一個「數數現行」；第二個「深生好樂」，你就要注意了！它就是生死業力的一個引動者，一個開關。
雖然我們來三界，是我們自己有業力沒有錯，但是這個業力，一定要「愛取」的觸動、滋潤，它才可以表現出來。如果沒有你對娑婆世界的愛取，只有業力，他是不可能投胎的。就好像你有種子，你沒有陽光、水分的滋潤，這個種子是長不出花果的。
我們到現在已經沒有辦法處理業力的問題了。說實在的，生死業力太複雜了，不是你一生能夠處理的。我們現在只有讓業力沈澱下來，不要去刺激它。我們現在只有說，把業力的開關給關掉，不要啓動它而已，就是《楞嚴經》說的沈澱式的修學，讓它沈澱下來，不要去攪動它。
所以，諸位！你要知道，你內心深處一定有一個「愛取」的影像，你要透過「苦諦」的思惟，明白它雖然給你快樂，但是你同時也付出了代價。你想一想：它給你不純然是快樂，諸位你看，你為了要去嘗一嘗那個美好的感受，你要付出生死輪回的代價，你認為值得嗎？
你想一想，《楞嚴經》上說的，我們看事情往往是片段的，就好像我們只看到刀鋒上的蜂蜜，我們沒有看到蜂蜜後面的那一把刀，這是人生最大的盲點。我們沒辦法全面地瞭解人生，其實你付出代價更多，你根本就是得不償失！
你嘗到了蜂蜜，但是你後面那把刀，你想想看，你要付出幾十年的生老病死的折磨，去得到那個感受。所以，你在思考問題的時候，最好全面地思考，把得失都思考進去。
為什麼要調伏愛取？因為它是你臨終的地雷，會讓你失去正念，它跟你往生的力量會產生牽扯，而且你不是它的對手，往生不是它的對手，它跟你太熟悉了！你想「數數現行、深生好樂」，當然每一個人盲點都不一樣，但是你一定要告訴你自己，這種影像給你的是短暫的快樂，你卻要付出太大的代價！
你一定要慢慢地把它放掉，你只要放掉它，它就不是力量了。你不必刻意的，因為它本來就沒有，是因為你不斷地去攀緣它，所以它才產生一種相續的力量。
我們安住空性以後，我們要找出我們生命的盲點，以「無常」跟「苦諦」的思考，來慢慢地讓自己的內心對這個鬆手、放掉它。你後面有更好的東西，你可以追求沒有過失的快樂，所以要「安住空性、調伏愛取」。
四、導歸淨土
淨土宗的最根本——「導歸淨土」。
很多念佛人，他都不想淨土這件事情，其實不對的，你要思惟淨土的功德。我們住在一個舊的房子，我們住的這個房子遲早要拆遷的，我們到另外一個別墅，訂了一個房子，你要不斷地憶念你新的房子。其實修學淨土宗要多想來生。很多人都希望我為癌症末期的人開示，我說只有一句話：「想你的來生，不要想你的今生」。
你今生這個色身已經……，你不要去想吃什麼藥、做什麼治療，你心住在這裡，你會讓你的臨終提不起正念，你已經賠掉你的身體了，不能再賠掉你的正念，你賠掉你的身體，這是遲早的，你賠掉你的正念，就毀掉你的未來了！是不是？你這個色身已經沒辦法改變了，你的心又投進去，你就完了！
那你的心要投到哪裡呢？「導歸淨土」嘛！你憶念你的來生，你那個新的房子快蓋好了，你為什麼不想想你的來生呢？所以我們提起佛號以後，要具足三種力量：「安住力、調伏力、引導力」——「導歸淨土」。
臨終的時候，如果你能夠成功地「安住空性、調伏愛取」，最後把心不斷地憶念淨土，然後再有佛號的幫助，你一定往生！因為這個時候，雖然有無量無邊的業力，但是你不再觸動它了，沒有增上緣。
我很喜歡講一個公案，就是有一個叫做吳瓊的居士，諸位在《淨土聖賢錄》會看到，這個居士他年輕的時候出家，出家以後他可能也沒有好的善知識的引導，造了一些破齋犯戒的事情——喝酒吃肉，這在佛教裡面是很嚴重的過失。
後來有人跟他說：你這樣子是很嚴重的，那要到地獄去啦！他一怕就還俗了。但是他沒有好好懺悔，過去所造的業還在啊，還俗以後，他的業障現前，甚多病痛，過程我們就不講太多了。後來他就自己到山上去，蓋了一個茅棚，就專心念佛，念到最後他自己預知時至，把他旁邊的住家也都找來，跟他一起念佛，就在大眾念佛當中，在佛堂中安然坐化。
這個人是一個造業的人，造罪業的人，不是帶業往生，一般人帶了善業還算了，他還帶罪業。帶業分二種：一個帶善業（有漏的善業）；一個帶罪業。那麼他帶了罪業，為什麼能夠往生呢？因為他能夠成功地讓業力沈澱下來，不去碰觸它。
他安住空性、調伏愛取，最後「導歸淨土」，臨終的時候，他的心念控制得非常好，就在這個地方。
淨土宗，不管你一天拜多少佛，也不管你一天念多少聲佛號，它只看你最後的結果，淨土宗是看最後的結果。臨終的時候，你是不是正念分明，就看這個而已。這個成功，你一生全部成功；這個失敗，你一生就是失敗了，這是你的心地法門。
我們遇境逢緣，第一件事情是先修空觀！
凈空老法師：這三句是往生西方極樂世界必須具備的條件！
一生當中唯一的大事
1 信願行，是資助你往生西方極樂世界的三個條件——凈土三資糧，必須要具足，一條都不能缺。
2 什麼叫做信？於凈土妙理，深信不疑，這才叫真信。我們現在信不信？很難說。你說不信，好像很虔誠；說你信，凈土道理還沒懂。「不懂」是無明覆蓋，那是個大障礙！理一定要懂得，一定要斷疑生信，才是真實的信心。
3 心心嚮往極樂世界，念念都想到西方極樂世界去，這叫做「願」。我們真的心心念念嚮往西方極樂世界嗎？我們在念經或念佛時，心裡還在打妄想，還在胡思亂想，可見得是有口無心，沒願！
4 「行」是講修行，「行」就是趨向、就是造作。我們向哪一個目標趨向？我們要趨向西方極樂世界這個目標、這個方向，我們一切的造作都要與這個目標相應。
5 《阿彌陀經》告訴我們修學的方法——「執持名號」、「一心不亂」、「心不顛倒」，這三句最重要，這三句是往生西方極樂世界必須具備的條件。
6 阿彌陀佛是無量覺，覺而不迷，我們念這一句阿彌陀佛，現前這個心是覺而不迷，我們就是阿彌陀佛。所以這句名號，要把你現前迷惑顛倒的心叫回來，要把它喚醒，從迷歸悟、從染歸凈、從散亂歸到一心，這是行。
7 我們想一想，信願行我們有沒有呢？我們念佛念了這麼多年，為什麼沒有感應？信願行這三個條件不具足。凈土三資糧，一條都不能缺，缺一條都不行。
8 一心求生西方極樂世界，這是我們一生當中唯一的大事，其餘的都是一些雞毛蒜皮的事、不相干的事、輪迴的事！念念都想到西方極樂世界去，這個事是大事、最要緊的事！總得要把這個事情，當作一生中最重要的大事來辦——要這樣地辦，才能有成就！
【幾十年的人生，哪些事情你可以帶走?真正能帶到來生的有多少?】
淨界法師：
關於出離心，我們要知道到底離開什麼，很多人修出離心，工作也不做，啥事也不干了，出離心是出離我們心中的顛倒妄想，不是出離外境。外境哪有錯呢?它如實地把我們過去的業力顯現出來，讓我們去受用，外在的果報是業力的顯現，如此罷了。
出離心針對我們心中對著某一個人，某一個事，產生一種想像和執著，我們一生經歷的酸甜苦辣，痛苦的經驗和影像對我們障礙不大，最可怕是快樂的經驗，在心中留下影像，不斷地引導我們貪戀娑婆，為生死的根本。
我們臨命終會在三界投胎，是我們自己要來，因為我們希望來生繼續出現這個影像，像飛蛾撲火，它只想到火溫暖的一面，對火產生顛倒妄想，活在心中的妄想，結果它撲上去把自己燒死了，但是它不會汲取教訓，來生變成飛蛾照樣撲上去。
顛倒妄想對我們人生產生嚴重誤導。死歿無常主要約著死亡而言，我們要告訴自己，
第一、我們今生一定要面臨死亡，沒有人可以避免;
第二、死亡隨時可以到來，不能規劃，有人說我年紀大再學佛，你不一定有機會啦，年輕人死的多了去了;
第三、死亡到來的時候，除了佛法的資糧，其餘都沒有意義。
死亡說明一個很重要的觀念，人生沒有結果，我們追求太多，其實我們真正需要的不多，我們為什麼花那麼多精神體力追求世間快樂，做百年萬年的規劃呢?因為我們一直產生常見，認為我們永遠活在世界上，認為人生會有結果，其實非常錯誤，我們一定要視身世無常，幻緣虛假，是一種無常敗壞。
佛陀說做夢有結果嗎?你一個晚上做五個夢，第一個夢做到轉輪聖王，七寶千子，結果你第二個夢變成一隻螞蟻就喊冤那，說第一個夢的七寶跑到哪裡去了呢?沒啦!因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，你今生的果報不是生命的全部，是你過去生剛好有一個善業，能量釋放完就沒了，覓之了不可得。你幾十年後再找你的身心世界找不到了，人生不可能重迭。
我們經歷過無量的生命，沒有一生是重迭的，每一生都是獨立的個體，就像大海撞出的水泡沒有重迭。不可能有相同的相貌，相同的思考模式。每一個夢都是獨立的，結果都是一個就是：沒有結果。你今生叱吒風雲，結果只有一個：沒有結果;你今生非常不堪，也沒有結果，你的業力釋放完了。然後你再打開另外一個抽屜，再受用另外一個果報。
人生只有過程，死歿無常就是告訴你自己，你要知道什麼是有意義的，什麼是沒意義的。得到人身不容易，你要做一些帶得走的事情，來生繼續受用。不要老做一些帶不走的事情浪費時間，說實在的，死亡到來的時候你非常失望，所有都帶不走，你情何以堪呀?我們每一個人都活一輩子，有些人臨終的時候滿載而歸，歡歡喜喜地帶著他的資糧，面對他的來生，今生沒有空過;有些人把今生完全花在世間的生滅因緣，死亡到來的時候，全部破壞了，他充滿悔恨離開了今生。
佛陀不想讓我們臨終悔恨，事先告訴我們一定會面臨死亡，死亡到來的時候有些東西會破壞，有些東西是不會破壞的，你最好趁早知道，在死亡到來之前，你還有機會。你經常思維死亡，就是不斷過濾，知道什麼東西帶的走，什麼帶不走。萬般帶不去，只有業隨身，不要等到臨終再後悔。
死歿無常就是讓我們不要被心中一廂情願的妄想誤導，看清楚時間一天一天過去，一年一年的過去，我們得到人身，其實可以利用的時間不多。
你要檢討一下，過去幾十年的人生，哪些事情你可以帶走，可以通過死亡的考驗，貫穿到來生繼續受用，哪些東西到死亡停住，過不去了，你檢討一下真正能夠帶到來生的有多少，死亡遲早要到，來得快來得慢而已。
學佛者投生西方極樂世界的詳細過程揭秘！
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