【淨界法師】【法華經講記191】往生靠的是智慧，智慧靠的是對經典的學習
諸位，正常人只有念佛是不會往生的，你會說，我雖然沒有瞭解這個經典，但是我人生吃很多苦，我有沒有可能從人生經驗的痛苦來激發我往生的力量呢？
不夠！因為你今天所嘗到的痛苦不是透過理觀，而是從人生經驗，你只知道人道的痛苦，你知道諸天的痛苦嗎？你知道三昧那種四禪天的痛苦嗎？你不知道。所以，你透過人生經驗的痛苦，那是苦諦的一小部分，所以你厭離的娑婆不全面，你可能厭離一些給你痛苦經驗的娑婆，絕大部分的娑婆世界你是沒辦法厭離的。
諸位，什麼叫厭離娑婆？不是厭離人道啊，是厭離三界，哪是厭離人道呢，哪是那麼簡單呢？諸天你沒有去過，就算你去過，你也忘掉了。所以你千萬不能靠人生經驗去厭離娑婆，因為它不全面。你今生就在人道裡面活動，你憑什麼厭離諸天呢？所以不能靠人生經驗啊。
但是你經常修觀，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。諸行無常是指三界都是不安穩的，你可以全面的厭離。所以理觀的好處是放諸四海皆准，生命的經驗是片段的，你心中只要厭離不完全，就有漏洞，你的佛號有可能引導你往生到你沒有厭離的那一塊去了，這就是淨土宗很大的漏洞。
就是他完全不修理觀，他對娑婆世界的痛苦完全來自於人生經驗。如果這樣子可以行的話，那佛陀就不要講其它經典了，就念一句佛號就好了，那你只會念佛但是你不一定會往生啊。當然有例外了，這個人過去世的善根力太強，就像六祖大師一樣，他今生沒有修，但是這種是千年冰山的雪蓮，善根太強，稍微聽到一點東西，他把過去的善根起動起來，他可以全方位的厭離娑婆，他能夠聞一知百，他看到人生的痛苦，他就能夠由此類推出三界的痛苦，我要提醒你這種人是少數啊，有辦法由此類推的人是少數啊。
所以我經常這樣講，不要把自己觀想成六祖大師啊，中國佛教兩千年才出一個六祖大師，絕大多部分人都是通過聞思修，修起來的，誰是六祖大師啊，你那麼幸運啊。
就是說，你要務實的面對自己啊，你有這個問題，你有這個漏洞，你就要調整。
從十二因緣的角度，我們今天是因為有業力，無明緣行，然後造業，然後有愛取，我們對三界有愛取，又有業力，內因外緣和合，就得這個果報。所以你要不調整，你的心態就是十二因緣嘛，沒有改變嘛，你只是多一句佛號。就是說，你的心態還是貪念娑婆，只是在貪念娑婆的心中多了一點佛號，還有你個人的幾十年的人生經驗，你覺得這樣的資糧力能夠往生嗎？不全面呢？
所以這個理觀的好處在哪裡呢？理觀修成以後，放諸四海皆准，一空一切空，一假一切假，因為理觀是超越因緣所生法，所以他能夠符合所有的因緣所生法，這跟你日常生活的體驗不一樣。
就是說我們一般人有念佛的善根，他有信仰，但是他不一定有智慧能夠觀照到娑婆世界的痛苦該遠離，尤其是極樂世界，很多人念佛到現在，你說極樂世界的功德，你講三個給我聽聽看，他講不出來，非常危險。
我們不可能往生到一個陌生的地方，這不合理的。你說我對極樂世界一無所知，我很想往生，你怎麼可能呢？我們今天沒有相狀的帶動，你今天想要移民到美國或者加拿大，你對它一無所知，你很想去，那叫迷信。
你這個往生的心，沒有相狀來帶動，成佛都要有相狀啊，往生沒有相狀，你怎麼往生啊，你往生去哪？所以很容易往生到諸天去啊！因為諸天的快樂跟極樂世界的快樂很接近，非常接近，它也是宮殿啊，寶物啊，很接近，只是它是有漏，極樂世界是無漏。
一般人如果不從經典你很難分辨出來，所以我們就很容易錯認消息。你內心有差錯啊，就落入因緣所生法，差之毫釐就失之千里了，因為你臨命終不知道出現的第一個相狀是什麼相狀。
你看古代有些法師，他臨終的時候第一個相狀是諸天的相狀先現前，他能夠勇敢的拒絕啊，極樂世界才現前，所以修理觀的人他就知道怎麼樣去做正確的判斷。
也就是說，念佛靠的是信仰，往生靠的是智慧，智慧靠的是對經典的學習，謙卑的向佛陀學習。不要相信你的人生經驗，你的人生經驗可以用，那佛陀就不要出世了。向佛陀留下的文字學習，通過文字般若然後產生觀照般若，最後悟入實相的真理，就是這樣的一個情況。
——淨界法師 法華經講記191
淨界法師：不要把理觀跟事修混為一談
我們要知道一個觀念，諸佛與眾生的互動不是單方面的，我們看到佛陀在因地的時候，都是「眾生無邊誓願度」！但事實上在真正修行、動的時候，絕對不是「眾生無邊誓願度」的。
每一個佛有祂度化的眷屬，「眾生無邊誓願度」是一個理想化的願力。諸位在授菩薩戒的時候，「誓斷一切惡、誓修一切善」這兩句話是對的，「誓度一切眾生」這句話只是個願望，沒有一尊佛能夠度化一切眾生的，這是不可能的！也就是說佛度眾生是選擇性的度化，這個選擇性的主動權不在佛陀本身，是眾生對這尊佛怎麼去憶念祂、去供養祂、去贊歎祂。
所以佛要度化你，不在佛陀，是你的造業是不是具足被佛度化的因緣，所以為什麼我要經常念阿彌陀佛，難道我念的少，佛陀就沒辦法救拔我嗎？是的！因為你跟祂的緣結的不夠深。所以這地方的意思說，今天要得到十方諸佛的救拔，「聞是經受持者及聞諸佛名者」是很重要的，這裡講到信心的功德。
你要有信心來憶念諸佛的名號，諸佛才能對你產生一定加持的力量，這地方講到信心的功德，能夠成就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
不過這裡也值得我們注意，有人會問「聞是經受持者」跟「聞諸佛名者」有什麼差別？我念阿彌陀佛，跟我念觀世音菩薩，念多寶佛有什麼差別？
我們要知道你念觀世音菩薩，你的心跟觀世音菩薩聖號接觸的時候，觀世音菩薩聖號引導你到觀世音菩薩的願力，得到觀世音菩薩願力的加持。你念地藏王菩薩，得到地藏王菩薩本願的加持。每一個佛菩薩都有祂的願力，所以祂的加持是有所不同的。
阿彌陀佛加持的特點，諸位都知道，帶業往生，橫超三界！
念觀世音菩薩聖號可以消業障，大家都同意，但是念觀世音菩薩聖號可以往生到觀世音菩薩的國土嗎？不能的！因為祂沒有臨終十念救拔的願。
我們在修學大乘的時候，要把理觀跟事修要分清楚，講起理觀，緣起性空，每一個法都一樣；要講事修，每一個法的因緣完全都不一樣！
你念阿彌陀佛的功德跟念觀世音菩薩的功德絕對不一樣！因為你跟兩個不同的佛結緣，結果怎麼會一樣呢？這兩個佛因地所發的願是不同的，這樣的願產生救拔的力量自然也就不同！
祂的聖號的成就來自於祂的願力，祂的願力不同聖號產生的功德怎麼會一樣呢？所以我們不要把理觀跟事修混為一談！
為什麼理觀對淨土行者甚為重要
淨界法師
問：請問師父，何謂理觀，為什麼理觀對淨土的行者甚為重要？
淨界法師答：理觀，簡單的講，就是對道理的觀察，佛陀出世以後講了很多的道理。當然天台宗的天台智者大師的大智慧，他把所有的真理，他把它做一個歸納，把這個道理分成三塊，空、假、中三觀，這個天台智者大師不可思議，其實整個大乘的觀法是非常複雜，非常多元化的。
他能夠用三個簡單的東西，把所有的止觀，一百部大藏經講的止觀，全部做一個總結，沒有離開空假中三觀，沒有。當然他空假中三觀，是觀一念心性，觀一念心，現前一念心性，即空、即假、即中，他第一個先觀空，再觀假，再觀中，這個天台的觀空，它跟小乘不一樣，小乘的空是觀外境的變化，它是觀，向外去觀這個六塵的所緣境。
大乘的觀空一定要知道，你這出去你就不是觀空了，觀照現前一念心性，大乘的觀空是迴光返照，觀你心性的本體，你是本來是清淨。我再講一次，你這個方向錯，你就完了，大乘的空觀它不觀外境的，因為你外境觀不完，五蘊、六入、十二處、十八界有一個根本就是以心為本。
所以它一開始觀空，就觀你從什麼地方來，你的內心的本體是什麼，找到我們的生命的本來面目。我們在三界裡面打滾太久了，我們在三界裡面攀緣太深，我們基本上已經幾乎忘了我們家是什麼樣子，因為你在外面流浪太久了，家長得什麼樣，你都忘得一乾二淨了，現在我們要試著回家。
我們為什麼會離家越來越遠，這個地方有道理，就是我們對生命的相狀，會產生執取，我們過去生造了很多的業力，有善業有罪業，這個業力在表現的時候，它一定是有一個相狀，我相、人相、眾生相、壽者相其實相狀沒有錯，相狀它只是如實的把這個你過去的業表現出來，它哪有錯呢？
你是罪業表現出來，它就給你一個不如意的痛苦相狀，你這個善業起現行，它給你一個快樂相狀，相狀沒有錯，但是問題出在哪裡呢，就是我們不知道緣生緣滅的道理，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，我們在相狀產生了堅固的執取，糟了，我們的心住在相狀上。這就是為什麼，我們從今以後就離家越來越遠，因為你的心本來沒有相狀，結果你住在相狀，你就被相狀牽著走。你要能夠回家，有一個觀念很重要，就是兩句話，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
就是你要勘查因緣的生滅相，這個《楞嚴經》很強調，你沒有把因緣的生滅相參透，你就回不了家。來，我們來試著回家，因緣和合，虛妄有生，什麼叫因緣和合，虛妄有生，比方說這是我們的心，一個明瞭的心，清淨本然週徧法界，一念明瞭的心，這是我們的境，我們過去的業力，現出來的身心世界。這個整個六塵的境界，我們的心跟外境一接觸，啪，接觸了，它創造一個識，根塵碰撞一個相狀出來，一個了別的一個分別心，一個識，根塵識，把識給創造出來了。
但是這個識這種分別心，這種妄想它很快就過去了，它帶有相狀，但是我們沒有讓它過去，因為你的心跟境接觸的時候，創造一個相狀，創造一個分別的時候，當這個相狀，本來外面的相狀消失的時候，你的心中的相狀沒有消失掉，關鍵在這裡，你抓住不放，本來這個相狀已經過去了，但是你還沒有過去，問題就在這裡。
外在的相狀已經變成你心中的相狀，然後你就從此以後在心裡面，一而再再而三的攀緣它，從此以後對你來說，你就揮之不去了，是這樣子來的。其實它本來是過去了，它本來就是一個生滅相，結果你搞得變成不是生滅相，就自心取自心，非幻成幻法。
就是說我們總會覺得說，是哪一個人，哪一件事情傷害了你，其實不是！人事的因緣它是一個業力的顯現，它本來很快就過去了，它會讓你一時的痛苦，但是它不可能，創造一種長時間的罣礙，不可能。長時間的罣礙是你自己捏造，你自己抓住相狀不放的，是你自己不願意，放下你心中的相狀，問題在這兒。
所以這就為什麼你會離家出走，因為你不想把心中的相狀放下，然後就牽動了另外一個業力，這造成了生命的惡性循環。我們一生當中把自己的心，弄得負擔很重，我們從小到大，從你開始有分別心，小時候你的分別心比較薄弱，你都是直覺的反應，但是你慢慢長大以後，你的第六意識開始活動以後，你就不斷把外在的相狀往裡面倒，弄得你壓力重重，弄得你心中，心有千千結。
現在我們要考慮我們是不是該把相狀放一放的時候了，就是說你把那個相狀往心中倒，第一個你的心弄得很被動很痛苦，第二個你臨命終的時候也不自在。所以我們永遠會活在過去就是這樣，因為你這個相狀，是過去的業力變現，它本來是很快過去的，但你又是執著過去的相狀，結果你失掉了未來。
你背著相狀走，你就沒有未來可言，你永遠活在過去，你永遠活在過去的回憶。你走不出過去，你就沒辦法開創未來，你就創造了生命的一種輪迴的力量，就是十二因緣裡面的愛、取、有。
為什麼我們所造的業力，會變成有呢？會變成一種強大的成熟業力呢？一定經過你愛取，你不執著相狀，光是有業力不能變成有，不能構成有。我們沒辦法去改變我們所有的生死的業力，但是你如果把相狀放下，阿彌陀佛就可以救拔你，如果你願意把心中的相狀，好的相狀壞的相狀全部徹底放下，就把心帶回家了。
其實我們心中本來就沒有相狀，你也不需要相狀，首先你要先知道，你要回家你要知道，相狀對你是沒有好處的。所以你能夠把一切成敗得失的相狀徹底放下，就是觀照現前一念心，本體即空，離相清淨。這是你要做的第一件事情，你不必把相狀去掉它，本來就沒有，你只要把它放下就好。
很多人修行都不知道，什麼叫做去掉你心中的相狀，還在那個地方，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，你不要去擦它，你本來就清淨，你本來無一物，何處惹塵埃，你就把它放下就好，你去擦它干什麼，你的鏡子裡面本來就沒有灰塵。
所以這個空觀，是一個人很重要的成敗關鍵，因為你不修空觀，你假觀修得再好，你的水平就不高了，這個人檔次不高了，你很難成就了。你幾十年來，你的心中累積這麼多的灰塵，你的心根本就沒有造業能力了，你根本動彈不得了，你被你自己的蜘蛛網，都綁得緊緊的，你的心已經根本沒有能量了，你就光是應付人事的成敗得失，你就受不了，你哪還有時間念佛呢，你哪還有什麼憶佛念佛呢。
諸位，你要想一想到底是誰綁住了你，是誰障礙了你，你要把這個關鍵找出來。不要向外面去找，業力顯現相狀，它是一個因緣和合，虛妄有生，因緣別離，它是一個生滅相。但是為什麼這個生滅相，你接觸以後，你在你心中變成揮之不去呢，就是你有愛取，你的心裡面，有一種取著的一種毛病，一種盲點，就是攀緣心。
空觀的智慧就是在調伏你的攀緣心，不是在消滅相狀，你的病治好了，相狀自然脫落，你的內心生病了，關鍵在這。所以空觀是在療治你心中的攀緣心。我希望我們大家慢慢知道，當你放下的時候，你會得到更多，就是說你要試著，你放得越下，其實你的生命越開闊。
我們現在思考模式錯誤，我們以為我們要追求，我們才有安全感，這其實是錯的，你自性本來很多功德，之所以沒辦法顯現，是因為你追求太多，而不是你放下太多。你如果願意把相狀慢慢的放下，慢慢的放下，你能發覺生命更開闊，阿彌陀佛的光明，對你的照射更強烈。
所以這個大乘的一心三觀裡面，空觀是一個很重要的關鍵，先離相，不是叫你把相狀拿掉，它本來就沒有，你不要拿掉，你只要放下它就消失了。所以空觀是讓你放下心中的相狀，回到清淨的本性，這是要做的第一件事情。
第二件事情，就是開始做生命的調伏跟引導，我們放下以後，我們還有一些等流習氣。所以淨土宗它還要觀兩個，這個假觀，淨土宗主要是觀，一個觀眾生法界，一個是觀佛法界，這個佛法界主要是彌陀的法界，觀娑婆世界輪迴的痛苦而厭離，觀淨土的功德莊嚴而欣求，調伏愛取，那麼最後欣求淨土，這假觀。
所以這個整個理觀呢，就是在調整心態，你心態調整好了，一句佛號再提起來，那就是一句佛號信願具足，無量光、無量壽。佛陀的話真實不虛，只要你方法操作正確，真的是一句佛號，真的是無量光、無量壽。
理觀為什麼，對淨土宗這麼重要呢，簡單的講就是因為你念佛，當然你念佛你只是想要求平安，那就另當別論了。你如果從求往生的角度，了生死的話，你就要注意臨終的正念這一塊，心不貪戀，意不顛倒，正念分明，三個條件。
心不貪戀，意不顛倒，這兩個就是理觀，你要能夠不貪戀、不顛倒，你的心態要調整。你臨終的時候提起佛號，你的心態要是厭離娑婆欣求極樂，這兩個心態要同時現前。第三個正念分明，這個正念分明就是提起佛號，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
所以理觀呢就是說，當然它的目的，就是先把你的心態調整好。淨土宗的往生應該具足兩個條件，一個是大乘的善根，一個是淨土的善根，兩個都有需要。大乘的善根來建立一種心靈的力量，心力不可思議，從你的心中的妄想執著中把它釋放出來。第二個淨土的善根，把佛陀的力量把它導歸到你的生命當中，一心歸命，所以心力跟佛力的結合，就是你往生的時候了。所以理觀，跟淨土宗的念佛的事修，一個強調心力不可思議，一個強調佛力不可思議。
就是蕅益大師說的，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。這就是為什麼要修理觀，因為加強你心靈的力量，臨命終的時候，你如果是心有千千結，這個佛號對你幫助不大，不是佛陀沒有準備好，是你沒有準備好，感應道交不是單方面的，當月亮準備好的時候，你的水也必須要準備好，這個東西沒有人可以幫我們準備。
我講實在話，阿彌陀佛該準備的都準備好，這個阿彌陀佛的聖號，佛陀能夠做的已經做到極限了，他能夠做的部分做到極限。他整個四十八願的功德，都灌在一句佛號裡面，身為佛陀他已經做了他最大的努力了，他這個佛號，已經該有的東西他都準備了，但是我們準備好了沒有，問題在這兒，你準備好了沒有？
感應道交，你不能把所有的東西，責任都推給佛陀，說我不往生，阿彌陀佛你沒有慈悲心，不能這樣講，是你沒辦法跟他感應，你沒有準備好。所以理觀就是在做一些我們的準備，理觀成就心靈的力量，你對彌陀的一心歸命，是創造佛陀的力量，這個就是感應道交。
淨界法師：菩提的根本
我們講到本經的「事修」，那麼佛陀在講完「理觀」之後，為什麼要講「事修」法門呢？
主要是針對我們末法眾生；我們末法眾生遇到了兩個障礙：
第一個、「魔強法弱」的障礙─就是整個外在環境的誘惑、干擾勢力太大了，很容易讓我們產生「破戒」的行為。
第二個、「邪師說法如恆河沙」─我們可能在學習佛法當中產生「破見」，這個更可怕了。
所以佛陀針對末法時代，在「迴光返照，正念真如」的理觀當中，又開出了兩個事修法門來形成一個道場。
這個道場的建立，有兩個目的：第一個是「遠離內外的魔事」。第二個是「保護菩提善根」，來保護末法的修行者；第一個就是「持戒」，第二個「誦咒」。第一條戒就是「婬戒」，主要的目標就是達到『其心不婬』，是這樣的一個目標，它是整個持戒的標準。
菩提之本
「是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗，必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」
判決邪正
「如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」
什麼是「菩提」的根本呢？
就是以『其心不婬』才是一個菩提的根本。是故阿難，假設一個人他內心當中，他根本不想去調伏婬心；也就是說：他是把婬欲的心當功德想，放縱婬心，但是他可也修禪定，甚至於廣修福德，那麼他也是認為他是成就無上道了。
事實上，他是怎麼回事呢？『如蒸砂石，欲其成飯』，其實他是拿這個砂石，想要成就飯；那麼用火去烤，這個火就是他的加行，他每天也是拜很多的佛，甚至是持很多咒語，經百千劫只名熱砂，它根本是砂嘛。
為什麼呢？因為『此非飯本，砂石成故』；他沒有找到一個成佛的因地嘛！
成佛是以菩提的清淨心…以菩提心為根本，他沒有安住菩提心，所以這個就是沒有找到根本。那麼這是譬喻什麼？這以下「合法」：
我們以貪愛婬欲的色身，來追求佛陀的妙果，縱然在佛法當中，有少許的多聞的妙悟，乃至於有很多、很多的少分的禪定，或者少分的神通，其實皆是婬根。因為你根本上是以婬心為根本，所以最後的結果是『輪轉三塗，必不能出』。
這『輪轉三塗』我們解釋一下──一個人，他以婬欲的心，如果他沒有犯根本，他也修福、修慧，那麼他本身不是馬上墮三惡道，他先入魔道，享受魔道的福報，但是因為在魔道當中，他會產生邪知邪見，散發錯誤的訊息障礙修行人，最後魔道享盡以後，再墮入三惡道去，是這樣子。所以他福報還在的時候，他暫時不墮落，所以你看很多邪知邪見，他也沒墮落，因為他福報還在！
所以『如來涅槃何路修證？』這個佛果菩提是怎麼能夠修證的成功呢？你根本沒有找到它的因地，你沒有找到這個「米」，你不可能煮成「飯」的。那應該怎麼辦呢？
『必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。』這個是根本──
這裡，蕅益大師把『斷性亦無』當作─理觀；這個『身心俱斷』是叫做─事修。
我們對治「婬欲心」──
首先先修理觀「斷性亦無」，你一定要相信一個真理，就是你這個明了心，是本來沒有婬欲心的；你本來沒有這個東西，因為你本來面目是「何期自性，本自清淨」！那麼「本自清淨」怎麼就有婬欲心呢？那是無量劫來的一種「虛妄的熏習」產生一個假相而已，它沒有真實的。
所以首先我們先了解『斷性亦無』，先修理觀，先正念真如，然後再從事修上來對治這個婬心的身心─遠離身業的婬欲，再遠離意業的婬欲。這個是對治止觀。這樣子對於無上菩提才有成就的希望。
八種過失，讓我們不能生起智慧
淨界法師
我們來看看，要什麼因緣會生起智慧。有些人不能生起智慧，這個地方我們哪些因緣要避免，哪些因緣要去追求。智慧對我們這樣重要，我們應該怎麼去做一些修學。首先我們看，要避免的八種過失。
請合掌。愚痴之因，謂近惡友；懈怠懶惰極重睡眠；不樂觀擇；不解方廣；未知謂知，起增上慢；上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。
為什麼有些人在念佛當中能夠如理地生起理觀，能夠安住空性，調伏愛取，導歸淨土，在佛號當中產生三種的加持力，而有些人只能夠依止信仰來念佛，只有薄弱的力量？事出必有因，到底是什麼因素構成他不能生起智慧呢？宗大師提出了八個理由：
第一個，親近惡友。
你經常親近那些知見不圓滿的惡知識或者是同參道友。他說：「欸，這個教理別看，老實念佛就好了。」初學者可以理解，但是如果你今天已經是老參了，都不用理觀來提升，這你就會得少為足了。所以你親近的同參道友就很重要了。因為他所講的每一句話，會對你產生一種熏習引導的作用。你認識的朋友十個裡面有九個都不學教理，你就沒辦法學教理，因為他釋放的磁場就是這樣的磁場。這是第一個，外在環境對你的誤導。
第二個，你本身的懈怠懶惰，極重的睡眠。
你剛好自己也不想學教理，然後別人這麼講，你就得到更充實的理由了，給自己的懈怠做足了理由。
第三個，不樂理觀。
有些人的第六意識，以古人說非常懶惰，他不喜歡起觀。因為你修止很舒服，你一路念佛，心於佛號專一安住，很寂靜，寂靜會有一種樂受。雖然你沒有成就禪定，它也有相應的樂受，會讓你很寂靜、很舒服。但是你修觀，相對要提起精神。你要觀照三界的苦，觀照極樂世界的快樂，來調伏你、引導你，是要用一點心思的。那如果你不覺得這個重要的話，人總是好逸惡勞，「這樣就好了唄」，所以就不樂觀擇，不樂去觀察抉擇。
第四個，不解方廣。
就是你根本就不知道怎麼修觀，你也沒有學教理，你一修觀就胡思亂想，乾脆就不修了。
修行有兩大忌諱：一個是有解無行。
有解門沒有行門，只會理觀，沒有事修。你知道怎麼安住空性，調伏愛取，引導淨土，但是你又不念佛，這是「說食數寶」，有理觀沒有事修。
另外一個人是念佛很精進，有事修沒有理觀。這兩個都不好。
但是，如果兩害相權取其輕，你剛開始一定要選擇一個的話，有事修沒有理觀的更糟糕。我說個道理你們聽聽看。如果你行門很強，都沒有理觀，剛開始問題不大，但是你不斷地用功下去，如果你完全不知道空性，不知道假觀來調伏引導，你一定會走上感應神通，一定會的。尤其是修他力門的，因為你一定有些消息出來。而你自己對這種修行中出現的功德相沒有正確的判斷，可能本來是功德相就變成障礙了。「五十陰魔」你看看就知道了，很難過去的。等到你變成魔障的時候，誰都救不了你。諸位！我要提醒你：修行產生的障礙是無救的，佛陀可能都救不了你。因為你自己要去產生邪見的。這就是為什麼佛陀出世的時候，那些外道，佛陀拿他一點辦法都沒有。
你活在自己的顛倒妄想，誰有辦法把你救出來呢？
你比一張白紙都糟糕！從《楞嚴經》的角度，你要麼就不要修行，你還有機會；你要麼就一次把它做好，走上正確的道路。
你不要在修行當中誤入歧途，這是最糟糕、最冤枉的！
因為這個時候誰都救不了你。你未來墮入到外道種性、邪魔種性，你要經過很長時間的痛苦，出來以後把這個罪業、把這個妄想洗得乾乾淨淨的，再重新接觸佛法，這當中你不知道受了多少冤枉的痛苦。所以，你如果沒有正知正見，我的建議，你寧可不要修行，因為你懈怠，你就沒有什麼事情；但是你一旦精進，你這個車子開得快，你的方向引導就更重要了。
修行你可以慢，但是不能錯！
因為你錯，就沒有人可以救你，當今社會沒有人可以救你。所以有理觀沒有事修，這個人雖然也不好，但是起碼他不會出什麼大差錯，至少他知見是正確的。他沒有念佛，大不了今生不往生，但是他的善根還在，他來生還有機會；你沒有理觀，你把來生的機會也弄沒了，你來生不信三寶，墮入外道種性了，這糟糕了！所以說，這個「不解方廣，不樂觀擇」，就很可能會創造心外求法、感應神通的過失。
第五個，「未知謂知，起增上慢」。
前面是懈怠懶惰，這個地方是指高慢心。這種人大部分是學歷比較高的人會有這個問題——高慢。但是世間法的領域跟佛法領域是不同的領域，這個地方你要清楚。
第六個，「上品邪見」。
就是你在沒有學佛之前，你就已經親近外道，產生堅固的邪見。這個時候佛法的法水就進不去了，因為你先入為主。
第七個，「或生怯弱」。
你老是覺得說自己沒有那個能力學教理。你自己也不去踏出第一步，就放棄了，那當然沒辦法。
第八個，「不樂親近諸有智者」。
你也不親近善知識，講經也不來聽，那你沒有做這種善法的熏修，自然就沒有辦法產生正確的觀照。
你跟著妄想走，如何能感應道交呢? (淨界法師)
念一句佛號可以滅八十億劫的生死重罪，那我們如何念一句佛號來幫我們滅除業障？
你如果看《彌陀要解》，《彌陀要解》有提到，有人問蕅益大師說，那個念佛為什麼要修理觀呢，他的提的問題，跟你的問題是一樣的。這個問題有兩種可能，第一個是真的有人問蕅益大師，第二個是蕅益大師自己假設的，那這個就不管了。
反正《彌陀要解》有一個問答，問：念一句佛號可以滅八十億劫的生死重罪，何須理觀？蕅益大師說，如果你沒有正念真如，沒有站在本來沒有業障的角度來念佛，他說你日課十萬，就是一天念十萬聲佛號，一天念十萬聲，念一百年，一天念十萬聲念一百年，然後每一句佛號，消八十億劫的生死重罪，你念了一百年，從你過去生業障裡面消，你所消的業障如爪中土，未消的業障如大地土。
他說你如果只有事修，你這個是在只有事修沒有理觀，完全不明白空性的道理，不知道業性本空，你就從事相上跟他拼了，一天念十萬聲佛號念一百年，他說你所消的業障如爪中土，未消的業障如大地土，你知道業障有多重了，我這樣講，這樣可以了嗎。
所以你沒有理觀，你要處理你的過去，不可能。他假設你活一百年，而且假設你一天念十萬聲佛號，這極限。一個人，一天能夠念三萬聲佛號不簡單，念十萬聲你幾乎都沒有睡覺，沒辦法睡覺了。而且一句佛號，是滅八十億劫生死重罪，這樣子把它加乘起來，你把你過去的業障，所消的只有爪中土，因為你完全事修，你完全是沒有理觀，沒有理觀你就不能到彼岸，沒有辦法超越，因為只有般若波羅蜜才到彼岸。
所以這個六道無般若，你這個空成有漏因，我講實在話，我們佛弟子，如果從精進的角度，我們比不上外道，我講實在話。我們哪是外道的對手，外道修苦行持戒，每一個人都比我們精進，但是他吃虧在哪裡，諸位知道嗎？外道，他沒有佛陀的傳承，吃虧在這裡，大吃虧了，不懂善巧，硬幹。
所以我們感激佛陀，就是說你有用智慧來處理問題，跟沒有智慧來處理問題，那是差很多。所以我們有幸皈依三寶，這個是你今生最大的福報，你要沒有打開經典，來看佛陀講什麼，你怎麼弄都不對，你想，你無量的生命，你有無量無邊的過去，你今生就活了一百年，你怎麼用一百年的時間，處理你無量的生死，這怎麼可能。
所以般若波羅蜜的智慧，臨終的正念是我們唯一的選擇，而且臨終的正念，從淨土宗的角度是要快速往生，因為淨土宗，他一定要走捷徑。如果你今天，諸位你今天，如果不是修淨土宗的話，般若波羅蜜不著急，你看那些修藏傳佛教的，其實他很多人都修下士道，藏傳佛教他不告訴你般若波羅蜜，因為他想說，你又不著急往生。
藏傳佛教你要去皈依一個上師，他一定叫你先修皈依，然後深信業果，斷惡修善，其他就沒有了，頂多頂多跟你講一個無常的概念，輪迴的痛苦，讓你稍微厭離一下生死，然後你幹什麼呢，然後你就準備輪迴了，對，增上生。
藏傳佛教，除非你善根很深厚，他不會叫你受菩薩戒，也不會講般若空性智慧給你聽的，他們只有高階的僧伽教育，才講這種高深的。但是淨土宗，為什麼要早點告訴你，因為你要處理生死問題了，你沒有時間等。淨土宗是一個速成班的，諸位你要知道，你是走速成班，就算你二十歲學佛好了，你活到六十歲，你要在四十年，四十年你要扣掉你的吃飯，睡覺，你還要去渡假，對不對，你要把所有的時間都扣掉，然後剩下的時間，你就知道你有多少時間了，然後你要從這個地方，去處理無量劫留下的業力跟煩惱，你沒有般若波羅蜜行嗎？
你想想看，淨土宗是速成班的，要解決生死問題。你要走難行道，它生死問題根本先放下，先求增上生，先善得人身，所有的難行道，都是來生先得到人身，遇到好的上師，遇到好的師父，遇到三寶的攝受，我繼續修學，生生增上，只有淨土宗是我不要來生了，我今生就要出離了。
淨土宗是速成班的，所以你要修淨土宗，你就要有決心，你沒有時間到來生去，你哪有時間等待來生，你只有今生，你拼不過去就沒有了。所以淨土宗的人，是要比一般人還更著急，因為你的時間有限，說實在走難行道的根本就relax yourself 輕鬆啊，我今生怕啥，我今天只要來生得到人身，我就成功了，那標準很低的，深信業果，皈依三寶，你就不要學那麼深了，是吧。
但是你如果選擇淨土宗，你就要有心理準備，你開始要跟你過去無量劫要算帳了，要結帳了，你跟你過去要結帳。你看那過去要不要放過你，你看看，你不到臨命終，你不知道怕的，所以不見棺材不流淚就是這樣子。
這個佛法有道理，就是因為你所有的業障要起現行，都是臨終在算帳了，所以業障的可怕，它平常不露聲色，到臨終才出來，讓你措手不及。淨土宗是在今生就解決生死問題，就是麻煩在這裡。
所以你要學的般若智慧，你一定要學到，否則你根本沒辦法過去，你光是生死關都過不了，妄想關，生死關都過不了，你怎麼跟彌陀感應道交，你臨終要先站穩腳步，阿彌陀佛才可能現前，沒有一個人是臨終起顛倒，阿彌陀佛現前，這怎麼可能。
你的水這樣子，眾生心垢淨，菩薩影現中，這是一個基本概念，你的水這樣波動，阿彌陀佛怎麼現前呢，他現前你也看不到。我們一定要是臨終的時候業障現前，我們能夠不迷、不取、不動，不隨妄轉。
所以你為什麼要心不貪戀、意不顛倒、正念分明是這個道理。沒有一個人臨終的時候，是起顛倒的時候阿彌陀佛現前，不可能。不是他不要，他做不到，他沒辦法跟你感應，你的磁場跟他磁場不同。你至少要順從本願，你在起顛倒，阿彌陀佛安住正念，這兩個根本就不順從，你不順從他，那他怎麼救拔你。
你們兩個不同一個方向，阿彌陀佛往西方走，你往東邊走，你跟著妄想走，你順從妄想，你兩個怎麼感應道交，你兩個磁場一個往東，一個往西，這怎麼感應道交。我們不可能跟阿彌陀佛一樣，但起碼你要讓你的方向，跟阿彌陀佛是順從的，至少是同在一個道上，這是最基本要求，沒有叫你斷煩惱，沒有叫你消業障，也沒有叫你要具足阿彌陀佛的福德智慧資糧，都不要，但是起碼你跟阿彌陀佛的內心，心心相印，感應道交，你的心跟彌陀的心，是同一個方向的，這要求最低了吧，順從本願，要你順從，這個最低標準，他沒有要求你達到彌陀的本願，至少要你順從。但是這個順從這兩個字，就夠你修，因為我們一般是順從妄想，順從外境，最初等的是順從外境，然後慢慢遠離外境以後，脫境、脫根、脫塵，慢慢的順從妄想。
現在你要順從本願，所以你的心理要重新建設，這就是你為什麼要接受教育，你必須從過去的你走出來，創造一個新的你，你才可能往生。一個人沒有脫胎換骨，沒有改造思想，正常情況不可能往生，因為你會輪迴，就是你順從妄想你會再輪迴的，這是合理的推論。
我們的輪迴是自己創造出來的，所以我們今天會在這個地方繼續輪迴，合理的推論，我們的心是順從妄想，這是我們的習慣性，是這個意思。
怎樣調整我們錯誤的心態
淨界法師
大乘佛法有八萬四千個法門，但是我們可以把它歸納成兩個重點，一個是理觀，一個是事修。
理觀，是一種內心的智慧的觀照，我們一般叫做內善根，事修呢是一種外在的法門的修學，是一種外在的助緣。從大乘的佛法修學的因緣觀角度來說，我們是先有理觀才有事修，因為理觀在經典上，把它判作是我們因地的發心，它是一個種子，如果這個種子是錯誤的，我們就很難創造一個正確的結果出來。
從佛法的角度來說，我們剛開始修學佛法，我們是沒有資格來修學法門的，一定要有一個道前基礎。就是說我們在開始修行之前，要先調整心態，從《楞嚴經》的角度來說，我們每一個人在無量的生死當中，我們的心態已經是錯誤了，叫做顛倒妄想。
顛倒妄想的形成，在《楞嚴經》它講出了三個程序，就是感受、想像跟執著。我們剛開始的內心，受到外境的刺激會有一個感受，這個感受帶動我們心中的錯誤的想像，然後想久以後呢，想久成性，就變成是我們一種很堅固的習性，就是一種自我意識。
當我們的想像，已經落入到自我意識的時候，我們就沒辦法去改變自己了，因為它是一種堅固的妄想。所以我們凡夫的心，是從感覺而觸動的，這個感覺是由外境而來的，所以這種心是不能使用的，因為這是生滅心，一個生滅的心，不可能創造一個不生滅的功德。
佛陀在經典上說，就好像用沙你是煮不出飯出來，因為沙非飯本，我們一定是找到米，才能夠煮成飯。所以在佛法修學當中呢，在修法之前是要有基礎，就是把這種向外攀緣的心，要轉成向內安住的心，我們才有資格來修學一切法門，而趨向無上菩提。
所以我們在前面講到，發心篇，正見篇的時候，花了很多時間來告訴大家，怎麼調整我們的錯誤的心態。第一個，我們要先求安住，修行一定要云何應住，先求安住。我們前面講了很多，菩薩的安住是以空性為住，大乘佛法的空性，是觀察我們的過去，我們無量的過去，我們從什麼地方而來，我們找到我們生命的根源，是本來無一物的，是何期自性本自清淨的，這個就是我們所有菩薩的安住處。
所以當我們開始在修學的時候，你念佛也好，持咒也好，佈施也好，我們一定是站在本來無一物的角度，來面對我們所有的人生。就是把心帶回家，就是我們要做的第一個調整，把一種向外攀緣的心，把它帶回來，安住在我們一念清淨的本性，就是把生命歸零，這第一個安住，以空性為住，這個是我們觀察我們的過去。
第二個我們應該觀察我們的現在，我們看到我們今生的果報體，是無常敗壞的，所以這是一種苦諦的思考，人生雖然有很多的快樂，但是這個快樂有嚴重的過失，娑婆世界的快樂是有過失的，因為它有無常敗壞的過失。
所以人生的快樂會讓你不安穩，即便你花了很多的精神體力，得到你所要的快樂，但是你還是一樣，弟子心不安。因為你這個快樂你付出了擔心、害怕、憂惱的代價。
所以佛陀在告訴我們無常觀的時候，是調伏我們對娑婆世界的愛取，思惟苦諦，調伏愛取。菩薩要把心放在未來，而不是放在現在，你只要是要成就廣大的功德，特別是出世的解脫，你一定要放棄你今生所有的快樂，你別無選擇。
人生是要做出選擇的，你追求今生的快樂，你就必須犧牲來生，你要追求來生的解脫，你就必須放棄今生的快樂。所以這個從苦諦的思惟，我們產生了出離，出離心。前面是空正見，第二個是出離心，是針對於現前的觀察。
第三個是對未來的觀察，你將往哪裡而去，我們不能等到臨命終，才知道你來生要去哪裡，你來不及了。人生是要提前規劃的，我們有一個目標，我們才知道我們在有限的生命當中，我們應該把重點要放在哪裡，因為法門太多，人生太短。
你沒有目標，你就不知道佛法的進入，我們今天開始進入廣大的五乘的法門，有些東西是你急迫的，有些東西是不急迫的。你在判斷選擇過程當中，就是用你未來的目標來作判斷。所以我們一定有一個目標來引導我們，求生淨土，圓成佛道，引導力。
所以在修行當中，我們是要建立三種心態：第一個，對過去的觀察，找到我們生命的原點，讓我們的心安住下來；第二個，對於你今生眼前的觀察，知道人生是無常的，你總有一天會失去你所有的東西，人生只有過程沒有結果，這樣子我們會慢慢的淡化對今生的快樂果報的追求，而把重點放在積集資糧，而不是享受人生，出離心；第三個是對未來的觀察，你將往哪裡而去。
所以你在心態上，你能夠知道你的過去，你能夠知道你的現在，你能夠知道你的未來，你這個心態，就是一個真實的發心，因為你這種心態，正好能夠擺脫過去的妄想的干擾，你能夠開創未來，甚至於你能夠把握現在。
所以我們前面的理觀呢，就是讓我們做三件事情，理觀的智慧，就是讓我們擺脫過去，讓我們開創未來，讓我們把握現在的因緣。這部分我們在理觀，在這個發心跟正見已講很多了，理觀的智慧，就是端正我們的心態，依這種心態來修學，所有的善法都變成是成佛的資糧，這部分是講到這個因地發心。
現在我們已經開始具足了這三種的理觀，我們就有資格來談修行了，就是開始所謂的稱性起修。
依止不生滅心為本修因
淨界法師
在楞嚴經當中就是說，你整個修行的起跑點，第一個出發點是很重要。起跑點錯了，你整個後面全部錯了。就是你要依止不生滅心為本修因。在講不生滅心之前，佛陀先講什麼是生滅心。假設我們今天所做的一切，都是為了色身來作出發點：我為了身體健康去拜佛，我為了身體健康去持戒……那你就完了，成就了一個劫濁。因為這個劫濁是色陰，就是你那個心跟著色陰在動。我們每一個人出生一定有一個色身，這個色身沒有錯。色不迷人人自迷。色身是沒有錯，但是你執著色身的時候，你被色身所轉，那麼你就構成了內心當中第一層的劫濁。
這個劫濁是什麼意思？就是一種時空的障礙。我們生命本來沒有過去、沒有現在、沒有未來，也沒有所謂的什麼極樂世界與娑婆世界這種空間的障礙，但是我們對色法執取以後，這個障礙就產生了。就是說，我們迷執於整個色陰，使令我們在身心世界產生了時空的障礙。諸佛菩薩因為超越了色陰，所以他沒有劫濁的問題。
這個地方先把我們要遠離的第一重的障礙——劫濁破壞，當然就是要遠離色陰的執取。
問自己該做什麼，而不是喜歡做什麼！
淨界法師
大乘佛法的因緣觀強調：應觀法界性，一切唯心造。我們今生之所以富貴，因為過去生有佈施的思想；我們今生之所以貧窮，因為過去對於財富喜歡自己佔有，有慳貪的思想；我們今生之所以莊嚴，因為過去有忍耐的思想。
所以我們的思想，深深影響生命的方向。身為一個凡夫，他的生命水流有一個特點，就是它有一種等流性，有一種習慣性的力量；如果我們沒有學佛，我們的生命是不可能改變的。
經典裡面有講到，很多人前生喜歡生起什麼思想，今生還是生起什麼思想--你前生是慳貪的習氣，今生還是慳貪；他前生喜歡佈施，今生還是喜歡佈施…這個水流有一種等流力量，直到有一天遇到了佛法，你的生命才可能真正的改變！
我們可以從昨天、今天跟明天的觀察，擴充為前世、今生、來生的觀察；因為今天是從昨天來的，明天從今天來的；所以，當我們遇到佛法之後，產生一種自我的覺悟、自我的觀照，明白了生命的真理，知道生命是自己的思想所創造的，所以要改變生命唯一的方法，就是改變自己的思想！
但是，我們過去那些等流性的思想，學佛之後，開始轉變，產生一種覺悟力，這時候真妄交攻--有些事情是我們喜歡做的，有些事情是我們應該做；喜歡做什麼，那是過去的習氣，應該做什麼，是一種智慧的觀照。
如果你的生命從一種我喜歡做什麼，而提升到我應該做什麼，你的生命就開始進步了。所以我們必須要加強智慧的觀照，一定要告訴自己，我應該做什麼--我現在不想去拜佛，但是我要強迫自己：不能拜，要它拜。
修行，就是不斷的跟自己過去的習氣抗拒，跟自己過去所遺留下來的等流習氣，做一種抗拒、一種轉變。
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