吾見散亂艷喜，愚癡特迦大事已辦
淨界法師
《嗟嗟！人之精神用之詩字，吾見右軍李杜，不出生死；用之佛法，吾見散亂艷喜，愚癡特迦大事已辦！》
那麼我們一個人的生命當中有一定限量的精神體力，那麼你有兩個選擇，第一個，你把精神體力用在世間的詩字上，這世間法是向外攀緣的。那麼結果呢你頂多就像右軍，是王羲之、王右軍。王羲之是寫字入木三分，說他在木板上寫字，寫上去以後你還擦不掉。看，唉呀，王右軍寫字那個功力能夠把木頭滲入三分。
那麼李白跟杜甫是詩，王羲之是字，是字寫得好。這個李白跟杜甫呢是寫這個詩，他還有一些意境，詩中有畫，畫中有詩。這個古人寫詩寫得好，他能夠在短短幾個文字當中，攝持很多很多詩的意境，讀完以後你心中會出現一個詩的意境，那個意境出來，還有這種境界。但是他因為依止攀緣心，不出生死。他那個智慧沒有一種解脫煩惱的力量，沒有這種力量，他不能對治煩惱。
那麼佛法不是向外攀緣，它是向本性中安住，所以吾見散亂艷喜，愚癡特迦大事已辦！蕅祖以佛弟子當中兩個最差的做例子，一個是孫陀利難陀。這個難陀尊者是佛陀的弟弟，他出家也是心不甘情不願，被佛陀勉強。但是他在佛法當中熏習久了，他的散亂心也慢慢調伏了，也成就阿羅漢了。周利槃陀迦他讀四句偈，百日不能成誦，一百天四句偈背不起來，他那個愚癡的障礙特別厲害，但是他不斷地努力，在佛法中修學，他最後也是成就阿羅漢果。
就是說佛法它有對治散亂、對治愚癡的功能，這個是世間法所不能比的。所以說，我們今生的精神體力你用在世間法上，那是不能解脫生死的，你死掉以後，你今生的努力、心中的妄想全部破壞了；你在佛法中栽培，你能夠不斷不斷地積功累德，總有一天大事已辦，得到真實的解脫。
這個佛法它跟世間法的不同，佛法有這個乘的功德，它有這個到彼岸的力量；世間法沒有乘的功德，沒有解脫煩惱的力量，它沒有這種力量。
這個事情它是這樣，當然我們菩薩求法在五明中學，我們也應該學一些詩字、學一些方便法門來表顯佛法，使令佛法在人世間能夠流通下去，但是你剛開始的下手處，應該先成就佛法。因為你以佛法做基礎，再去學世間法，這個世間法是帶有佛法的味道的，是以佛法為根本，以世間法為用。你一開始出家就去學世間法，你這個世間法就完全是世間的味道，沒有佛法的味道。
你剛開始在佛法的解行上用功，成就了根本的功德，然後你為了利益有情故，為了令正法久住故，在菩薩戒允許你撥三分之一的時間出來，三分之一的時間學習世間法，廣設方便，使令正法在人世間久住。但是因為你這個廣設方便有佛法的根本作支持，所以會帶有佛法的味道，這個地方又不一樣。
所以這個地方是用之佛法，吾見散亂艷喜，愚癡特迦大事已辦！我們這一念心跟世間法接觸、跟佛法接觸，這個會有兩個很大的差別。
達真堪布：把心專注在正知正見上
把自己的心專注在一種正知正見上，這就是禪。把自己的起心動念放在證悟一切法的本性是無常的這個見解上，這也是一種禪；知道輪迴是苦海，把自己的心專注在知道輪迴是苦海這種正知上，這也是一種禪。觀修人身難得的時候，你知道了人身有這麼難得，然後把自己的注意力都放在這個認識上，這也是一種禪。
但是佛說，最好的禪定是把心融入到本來就有的覺性當中，這是最殊勝的、最圓滿的禪定。有了這種禪定才能徹底解脫、徹底清淨。把心專注於一種正知正見，也是一種禪定，但不是究竟圓滿的禪定。
現在很多人都喜歡坐禪，但是他們根本不會坐禪，因為沒有正知正見，根本不知道本來具有的覺性是什麼，不知道一切法的本性是什麼，也不知道佛性在哪裡。如果你沒有正知正見，怎麼能把心專注在正知正見上？
「我想把心定下來。」先不要著急把心定下來，這不重要，重要的是你有沒有正知正見，有沒有證悟這個本性、本覺。如果沒有的話，你所謂的「安心」都是虛妄的。
現在人坐禪，都認為不應該有任何念頭，要把它們全部控制起來，認為有思想、有情緒不是禪，沒有任何起心動念，那才是禪，然後就刻意把心定在那個狀態中。你這樣把心定下來了，也許能坐很多天、很多月、甚至很多年。但這並沒有什麼用處，因為這都不是真正的禪，都不是出世間的禪，都是輪迴的因。如果沒有斷惡行善的話，不好的投生為傍生，最好的結果是轉生到長壽天，還是脫離不了輪迴。現在坐禪的人，大部份都是這種情況。
不能要求自己什麼想法、什麼念頭都沒有，這是不可能的。有心就肯定有思想，就像有太陽就肯定有光芒，有大海就肯定有波浪，但是只要不執著、不追求就行了。你看波浪和大海，大海不執著波浪，波浪也不影響大海；波浪的來處是大海，最後的歸處也是大海。大海的本身就是波浪，波浪的本身也是大海，都是一體的。心和心的想法也是一體的，有心就有思想，所有的思想也好，所有的情緒也好，都是從心裡來的，最後的歸處也是心。
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