菩提煉心

初學佛法者，要怎樣學佛？

學佛是對自己的良心交待，不是做給別人看的。我們學佛，要把佛法的慈悲和善良學到生活中去，學到心裡去.做一個真正對社會有益的人，對自己負責的人。

初學佛者的的確確應該把基礎打扎實一些，就是全面的，然後比較立體的、和以有一點點貫通能力的去瞭解，這樣的話就不容易出現片面的和出現一些斷章取義的見解。所以我想，依照我自己從出家前後的經歷來講的話有幾本書：比如說有一本書叫做《向知識分子介紹佛教》 還有一本是叫做《覺海慈航》 還一本是台灣聖嚴法師講到的叫做《正信的佛教》和他的另外一本叫做《學佛群疑》，這幾本書既白話又淺顯，還深入淺出的把佛法基本的概論、理念、和基本的教理，乃至宗派都有一個交代，我們可以看一看。

初學佛法者，最忌人云亦云。我們凡夫遇事非常容易起執著，所以初學的同修，只要誠敬，不要知見。並按照以下幾點學佛：

1、以慈悲心待人，憑智慧做事。

佛教是一種催人積極向上，追求完滿的思想和人格品德的精神動力，是驅散心智愚暗，點燃智慧明燈的火炬。

皈依佛教，是追求佛陀的高尚完滿的精神境界，學習佛陀自省自悟，自我淨化，自我完善，智慧洞察萬物，慈悲方便利益眾生的難能可貴的精神;學習佛陀的出污泥不染，寬厚仁慈，誠實、光明磊落，無私無我，無貪無嗔，平易近人，心胸廣如虛空的人格品德。

而學佛，就是學習佛為人處世，待人接物的思想品德，閱讀佛教不能光念不做，要按佛經中指示的方法積德行善，學一點，做一點，能做多少就做多少。學習佛的慈悲與智慧是最主要的。佛說：人只要有大慈大悲心，就是肉身菩薩。人如果有這樣一顆慈悲心，沒有解決不了的問題。「慈悲待人，智慧做事」，這是佛教的原則。

在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原則，就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。在家的人學佛應以修慈悲心，修善德為主，至於念佛、坐禪，不需要生搬硬套，可以按照本人的實際情況決定，貫徹佛教的方便原則，家中設不設佛堂，拜不拜佛，不必一律強求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛為榜樣，以佛法為準則。

2、改善並淨化我們的身、口、意三業。

有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面。真正的學佛修行，是一種生活，一種非常平實的生活。禮佛、誦經、念佛是修行，這樣做主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。所有從貪、嗔、痴出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生貪念時，內心貪的力量就會增強;當我們產生嗔心時，內心嗔恨的力量也就得到增強了;當我們起我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力量、嫉妒的力量也在隨之增強。

同樣的道理，我們念佛時，所念的佛號，就在我們的生命里種下了善的種子;我們誦經時，就在自己的內心裡種下了佛法的種子。所以，要想讓內心結出慈悲、智慧的果實，就要不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。

有人會說：我也想學佛，可沒有那麼多時間到寺院，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作為普通在家的居士，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關係等等。但是，什麼叫有時間?什麼叫沒有時間?時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。

因此，問題的關鍵不在於有沒有時間，而在於是不是重視。當我們覺得沒有時間聽講經，或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置!學佛、修行是一種非常平實的生活，是一種健康如法的生活，是一種智慧的生活!如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，就不可能出現有沒有時間的問題，因為我們不會沒有時間生活。

3、不應將學佛和世俗生活對立起來。

作為在家的居士，學佛和世俗生活並不矛盾，無需對立起來，更不應該為了學佛而放棄世俗的責任。

在生活中，妻子要盡到妻子的職責;丈夫要盡到丈夫的職責;身為父母要盡到教育子女的責任;為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教里有一部《佛說善生經》，在這部經里，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責;作為丈夫又要履行哪些職責;作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢?

在人際關係上，我們要本著慈悲心與人為善，這樣不僅能給他人溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。

比如說，當別人遇到困難時，我們可以財富和經濟手段去幫助別人，也可以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的佈施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：‘諸供養中，法供養最’。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。

再比如說，要學會設身處地地為別人著想。因為我執的關係，我們總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人;或站在自己的角度，要求別人順從。現實中往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦。而學佛，就是說當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。

4、順其自然的生活就是一種很好的修行

從前有位祖師在回答「修行是什麼?」的問題時說：「飢來吃飯，困來即眠」。這就是說，如果我們真正想要學佛的話，一切都要順其自然，不要給自己增加太多的附加內容。

每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味;嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，這就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。而以平常心吃飯，就是說感覺餓了才吃飯，飯菜也以吃飽即可為原則，簡單唯一，而且吃飯就是吃飯，不想其他，飯就吃得開開心心。

吃飯如此，睡覺亦如此，生活中的一切都簡簡單單，自自然然，也就是一種很好的修行。

自從學佛後跟人格格不入....

清淨法師

一個居士說：自從學佛後，似乎跟人處處格格不入了，因為經常吃素、放生等，被親戚、鄰居、同事當傻子笑話。也沒有什麼愛好了，過去的酒友、牌友、舞友、聊友現在見了面也不親了，她們都說我學佛學的沒人情味了。我自己也經常感覺很沒面子，也不知自己現在做得對不對，有時候也想放棄學佛回到過去的生活狀態，卻又不甘心，左右為難，很煩惱。

清淨法師給她講了一個孔子的故事：

《莊子·讓王》：孔子被困在陳國與蔡國之間，接連七天不能燒火作飯，用野菜做的湯裡面連一個米粒也沒有，臉色顯得有些疲憊，但是，仍然在屋裡撫琴唱歌。弟子顏淵正在擇野菜，但聽到子路、子貢一起說著話：「老師兩次被從魯國驅逐出來，隱退到了衛國，後來到宋國講學，又被人砍倒了大樹，差一點丟了性命。還曾經在周地遭受睏頓，現在又被圍困在這裡了。要殺害咱們老師的人竟然沒有罪過，欺凌咱們老師的也沒有人來禁止。可是，咱們的老師還是撫琴唱歌，君子難道就這樣不把羞恥當回事嗎？」

顏淵無法回答這個問題，就進去對孔子說。孔子把琴推到一邊，長嘆了一聲說：「仲由（子路）和端木賜（子貢），都是看問題看得太短淺了。你去把他們叫進來，我跟他們說說。」子路和子貢進來了。子路有些憤憤不平地說：「像我們這樣在天下傳道，卻遭受這樣的困境，可以說就是走投無路了！」

孔子說：「怎麼能這麼說呢？君子能夠通達道義就叫做‘通’（左右逢源），不能通達道義才叫做‘窮’（走投無路）。現在，我孔丘雖然在這樣的亂世之中遇到憂患，但是，這是因為堅持仁義之道所致。如果因為遇到憂患就放棄仁義之道，還能算君子嗎？既然有君子之道，就不能說是走投無路啊。」

孔子接著說：「既然要推行君子之道，就要在心中永遠堅持道義，無論遇到任何情況都不違背道義，就要堅持道德原則，即使遇到災難也不失去道德原則。你們看到那些松樹和柏樹了嗎？無論天氣多麼寒冷，霜雪多麼凌厲，都是常青不謝。現在我們在陳蔡之間遇到了阻礙，從而可以考驗自己是否能堅持住道德仁義，這是一種幸運啊。」

說完，孔子又把琴拿過來，繼續撫琴，唱起歌來。子路高興地拿起盾牌隨著節拍跳起舞來。子貢感慨地說：「原來我真的不知道天有多高、地有多厚啊！有道義才能上薄雲天，有修養才能承載一切啊！」

由於人生觀和價值觀的不同，在對同一件事上評論也就不盡相同。修行人所做出的努力和犧牲，在世俗人眼裡的確難以理解，甚至會說三道四。作為一名佛子，要以聖言量（佛說）為言行標準，不能被世人的錯誤評論影響修行進程。要知道，沒有古聖先賢智慧的指導和矯正，人們的知見大多都是顛倒的。太虛大師說「仰止唯佛陀」，在真理評判上，要樹立唯一參照系，那就是「佛說」。只有耐得住寂寞，才能見得到黎明。

佛言：邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥。（《佛說吉祥經》）

佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而證道果。（《佛說四十二章經》）