慈悲生禍害，方便出下流
比喻本意雖好，終成禍患。於行善助人時，務要明辨是非，切勿感情用事；若採取的方法不當，或考量不周全，或未能契理契機，可能造成不良的後果。
此諺語見於《淨空法師法語》：「慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成『慈悲生禍害，方便出下流』，任其墮落，即非真慈悲。」
慈能予樂，悲能拔苦，慈悲要建立在理性的基礎上；方便是權宜善巧的施設與安排，要建立在智慧的基礎上。
方便是一種方法手段，而非目的，須適應眾生的根器與機緣，因人施教，能夠幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。
學佛者透過修行法門的方便，能領悟諸法實相的究竟。若錯把「方便」當「隨便」，一味迎合世間流俗，慈悲可能衍生禍患。
不是「慈悲出禍害」，是「沒智慧出禍害」！
有些業障深重的人，你給他做一些佈施，他會墮入惡趣，增長放逸的惡習。我們對這樣的人不做佈施。
打比方孩子需要讀書，他管不住自己，你佈施手機給他，讓他玩遊戲；如果有人來乞求捕鳥的網、捕魚的網等捕獵工具，或來學習捕獵技藝，目的是為了損害有情，若施捨這些工具或教授這些技藝給他，則不應理。
因此，若不運用智慧抉擇，佈施雖然看似慈悲，但結果卻會導致他墮落惡趣，這是「慈悲生禍害，方便出下流」。這就需要用智慧抉擇。你沒有智慧，就很難抉擇什麼時候該慈悲、什麼時候該方便，這需要後得智。
不是說慈悲出了禍害，而是我們沒有智慧出了禍害。慈悲是不會出禍害的，你本來是佈施的，有慈悲的那一面，但是因為沒有智慧，導致眾生墮落，反而損害了眾生，所以就出了禍害了。這個時候不僅沒有功德，還有罪過。
所以說，光有慈悲是不行的，你沒有起到利益眾生的作用。本來我們慈悲的目的是為了讓眾生離苦得樂，方便的目的也是為了讓眾生離苦得樂，但是我們做出來的事情，反而讓眾生痛苦、驕慢、放逸、墮落，這樣的話就沒智慧。除了佈施以外，持戒、安忍方面都會出現這種「慈悲出禍害，方便出下流」的問題。
「慈悲出禍害，方便出下流」，就是說菩薩沒有智慧，不觀察，所以佈施、持戒、安忍做得不合適，反而導致眾生受害——暫時地好像是讓他心生歡喜，但是終究讓他做不饒益的事情，因此而墮入惡趣，或者讓他耽著現世的安樂和人天的善報，這都是不行的。
你這種行為讓他耽著人天果報、不求上進，這都算是「出禍害」。所以說，菩薩戒是要靈活地學習的，菩薩的學處很多很多的。你不跟著明師學習菩薩學處，真的很難掌握好，會犯很多很多的錯誤！
犯錯誤都有因果，你都得承受。做一件事情，你做得不好，就會導致來學習或者跟你接觸的人心生惡念。很不容易，特別是末法時代，你本來是發心做善事，但是一不小心就造了很多的惡業，導致結果很不好。
真的會這樣子的，因為末法時代的眾生心性惡劣的太多，很容易造惡業，我們自己一不小心就讓他們造惡業了。他們造了惡業，我們也會被污染，有損我們的福德。你不要以為你慈悲就沒有損福德，你慈悲沒有智慧，導致的後果也是有損你的福德的。這樣的事情太多！
所以我們饒益眾生的時候，不能不考慮眾生的狀況和感受，就自以為是地做。我們學《修心七要》，裡面最重要的就是自他相換。你修菩薩道，時時都要修自他相換，這樣才能夠讓眾生真實地受益。
我執堅固、自我觀念強的人，雖然你行菩薩道，你會天天讓眾生生煩惱、誹謗你，讓眾生下墮。你還不如不干呢！你還不如打坐觀修菩提心。坐那裡觀修菩提心，比你直接去利益眾生還強。
學佛答問-淨空法師 香港佛陀教育協會2007.06.29
問：末後一個問題，請問「慈悲多禍害，方便出下流」是什麼意思？
答：佛法，諸位都知道，古大德告訴我們，什麼是佛法？有這樣答覆的，「慈悲為本，方便為門」，確實大乘法如是；但是又有祖師大德說，「慈悲多禍害，方便出下流」。這兩句話是對立的，意思是什麼？慈悲一定要有智慧，你看看菩提心，我寫的十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，慈悲裡面一定有真誠、清淨、平等、正覺。如果沒有上面這個，那個慈悲是感情的，慈悲裡面是從煩惱生的慈悲，就有禍害。方便，《華嚴經》上說得太多，善巧方便，我們現在學習的這一大段經文，「無方大用」，裡面有十個中段，中段裡頭有小段。無方大用就是善巧方便的舉例，舉這麼多例子讓我們在日常生活當中去學習。所以方便，你沒有智慧，沒有戒定慧的基礎，那你方便就成了問題。方便變成什麼？方便變成隨便，變成忽略了戒律，忽略了規矩。認為什麼叫方便？不要持戒是方便，不守規矩是方便，那你怎麼會有成就？
譬如今天我們講學講經，我們這個道場是以教學為主。培養學生，佛門裡面培養學生，自古以來都是講小座，講小座要講多久？至少五年。五年當中用小座的方法，這是方便，用這個方法訓練戒定慧三學一次完成，訓練六波羅蜜一次完成，這個用意多好！如果你要不守規矩，你自己蒐集材料，任意去講，將來就變成下流，肯定；自古至今我們看得很多，守規矩都成就了。佛門裡面講小座的規矩從哪來的？從阿難尊者來的，阿難尊者結集經藏就是複講。複講只准講老師的，絕對不能加自己一絲毫意思，不可以加的。為什麼這樣做？這叫守戒。自己雖然有意思，不可以發表，這叫忍辱、這叫禪定，在學這個東西。所以不可以。它裡頭有很深的用意在裡面，奠定你戒定慧三學的根基，奠定你尊師重道，品德的根本。尊師重道從哪來的？就從這裡。一絲毫不違背，老師怎麼說我怎麼說，忘掉的沒有關係，能講幾句就講幾句；決不能講老師沒有講的，你的東西拿去講，不可以的，叫持戒。
升座複講，這也是布施，內財布施，法布施。自古以來傳的方式，我們一絲毫不改變，這是持戒、這是忍辱。從持戒、忍辱，底下就是把定慧的基礎你就奠定了，你心不散亂，你沒有妄想，這是定。講久了之後會開智慧，為什麼？煩惱輕智慧就長了，那個方法好得不得了。現在年輕人不懂，他要創造、他要創新、他要有發明，他有的意見統統都搬出來。不遵守老師的規矩，不遵守祖師大德代代傳下來的成法，結果怎麼樣？沒有一個出來的，所以這是不能不懂得。慈悲是個愛心，愛心裡面沒有智慧，只是感情在那裡用事，感情是妄心，妄心裡面哪有真正的愛心？虛情假意那不是真正的愛心。那是什麼？現在人講愛欲，不是愛心。愛心是清淨的，愛欲是染污的；愛欲是千變萬化，愛心永恆不變，這個要搞清楚。所以它禍害就多了，意思就在此地。
學佛沒有別的，尤其是在今天這個社會，自己修學困難，障礙太多了。內有煩惱習氣，外面有很大的誘惑力量，再加上冤親債主，這都是來障道的。冤親債主裡頭有兩大類，一類是善緣，讓你生貪戀；一類是惡緣，讓你生瞋恚。順境裡面你生了貪愛，你墮落了，你煩惱起現行，你要曉得七情五欲是煩惱。七情裡面頭一個就是喜，歡喜；怒，發怒；哀、樂，哀是悲哀，樂是快樂；下面是愛、惡，惡是厭惡、討厭；最後一個是欲望，統統是煩惱，統統是習氣。所以一切境緣都是引發你的煩惱習氣，你怎麼會成就？
古人對於初學用心良苦，把道場建立在深山裡面，人跡罕至，把外緣杜絕掉，深山裡面修行，用這個方式。現在的誘惑多大，誘惑最大的、最普遍的是電視、網路，在這樣強大誘惑的力量之下，你怎麼能得清淨心？心不清淨，平等心就沒有，智慧心就沒有，真誠心沒有，哪來的愛心？所以那種慈悲有名無實。
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