菩提煉心曼陀羅

嘎瑪仁波切：很多長輩退休了，日常生活就是打麻將、追電視劇，也不懂求生淨土，該如何勸告他們通過佛法獲益呢？

【問題】

頂禮嘎瑪仁波切！很多長輩退休了，日常生活就是打麻將、追電視劇，也不懂求生淨土。我們該如何勸告他們通過佛法獲益呢？

【嘎瑪仁波切答】

當一個人皈依成為佛弟子，為自心找到了家，有了堅定不移的信仰，就會擁有一個大家庭。即使年老體弱，無人贍養，即使身邊的親朋好友一個個離你遠去，信仰卻會陪伴你一輩子，佛菩薩永遠都會和你在一起。多少老人，晚年孤苦伶仃，因為信佛，卻能活得快樂，喜樂終老。

在馬爾康，我們有個養老院，以前有160多位老人住在裡面。藏族的老人都不會得老年癡呆，原因是什麼？他們有很虔誠的信仰，一天到晚忙得不可開交，忏悔過去、現在造作的罪業，為來世祈禱，為生生世世的冤親債主進行功德回向等等，根本沒時間得老年癡呆症。

養老院裡，也有幾十位漢族老人，不信佛，不信輪回，也不信因果，所以他們覺得不用忏悔也不用祈禱，感覺自己過得很悠閒。他們比較關注的是吃什麼、看什麼等等這些。早晨剛吃完飯，就去想午飯和晚飯吃什麼，到廚房去看做什麼菜，怎麼做才好吃，然後就開始看電視，追電視劇，這樣過了兩三年，有些慢慢就得了老年癡呆症，很可憐。

後來我們鼓勵漢族老人去外面繞幾圈大轉經筒，不信佛沒有關系，就當鍛煉身體，慢慢這些得了老年癡呆症的老人也好了起來。所以，學佛對我們現在的健康非常有益處，修行對我們的今生和來世都會有巨大的幫助。

對佛的信仰，不是只在來世，不是只針對我們了脫生死輪回，今生活著的時候，我們也要能過得很快樂。全世界大部分民族都有宗教信仰，原因是什麼？信仰可以讓他們找到一個平衡點，讓他們感到愉悅。如果有了信仰，卻一天到晚苦哈哈的，有誰會願意堅持去信呢？在藏區，基本找不到自殺的人，因為藏族人通過信佛，知道生命才是最重要的；暇滿人身難得，就算自殺死得快，卻不一定有機會投胎做人，很可能投胎去地獄道、餓鬼道、畜牲道，那裡的日子比現在做人更苦更難。

信佛後，你的感情不只屬於某一個人，或者自己的小家；你不會因為失戀而想不開，因為你知道自己還有佛菩薩，還有師父，還有父母親朋和師兄弟姐妹。你本來就有一整個世界——有天下一切如母有情眾生，為了他們能夠脫離輪回，你還需要去無私奉獻與付出;你有責任幫他們念經超度、虔誠祈福，所以，和一個人分手根本算不上什麼。

信佛後，你懂得生病是業力現前，為了能夠忏悔清淨自身的業力，所以你努力去多活一天又一天。因為只要努力活著，業力就能多一些淨化。為了消除業障你會很虔誠地生存下去，再苦再難都不怕，這就是有宗教信仰的好處。

佛法，是非常好的生命調味料，哪怕只是從中學會一點點，你的生命將會變得很有味道。相信我，因為我是從中得到無窮益處的人。

回家人老人：如何勸父母學佛

接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拼命跟父母說這個問題，但多數不得法。即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩，來演示這部《地藏經》。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。

我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到“你是不是還有五萬”；如果送五十萬塊錢，他會考慮到“你是不是還有一百萬”。你這樣的話，並不是在“廣設方便，勸誘父母”。在這個地方，拿出時間來探討一下：我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益？

第一條：你應該有智慧

何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達“無我”的境界當中。

如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是“無我”境界的。也就是你（智慧）必須到達“無我”的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們；或是就是躲避（不管他們，不見他們），你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。（煩惱即菩提）而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是“無我”的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，（情重理智就會下降）不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。

第二條：你要符合“人事”

符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個“無我”的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺“啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽”。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。

第三條：情重，那恨就越大

有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說“父母，學佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。

我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親“母親，如果是父親身體好了，你學佛吧”。他母親就說“好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了”。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了；“母親，你這回學佛了吧，要講信用”。他母親回頭就告訴他“我本身是佛，學什麼佛”。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。

第四條：嚴持戒律

我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行佛法的人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你干了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到

你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得“你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看”，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，“你們如果吃素得到一種很好的利益。”（尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你）再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到“這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了”。而不需要跟他們說“我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。”如那樣講你母親“嘭”的一下，“你才下無間地獄呢”。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。

戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。

第五條：在表象當中，順應父母的心思；在心性當中，一定不要拿他們當父母

要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被“父（母）女”“父（母）子”的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，（他這個“家”怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，）而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到“為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好？為什麼這樣對我不公平？”。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。

只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的：首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，（就是鐵哥們），當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要了然而知。

你真正愛他們，就不要愛他們。

第六條：一定要順導，不能逆導

在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了（自認為）差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發洩內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。如你這樣說“佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的”。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這裡是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。

我記得我修淨土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，（我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。）然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，（其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。）我就問自己“怎麼樣做啊”，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鐘，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理，

恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。

第七條：在和父母交往時，要有一條准則“讓父母放下妄想執著”

你無論干什麼都是為了讓父母放下妄想執著，就是放下貪嗔癡。在這裡，你應該站在有智慧的這方面來做這個事情。只要能放下或不增加他們的妄想執著，他們或你干什麼都可以。

做這事慧眼是關鍵，首先你要分清父母是什麼類型的人，對於貪心重的父母，在他們面前要演習布施與布施的利益；對於嗔心重的父母，在他們面前演習忍辱及嗔心的害處；對於無明重的父母，演習看破，放下的妙用；對於心神散亂無定的父母，演習禅定，觀心好處；對於毀犯無律的父母，演習行有度，知進止的方便；對於懈怠庸懶的父母，演習積極精進的心態。在這裡並不是讓你去說教，也並不是讓你一次將父母們習氣改過來，而是你自己去改變自己的行為，去潛移默化，耳濡目染的影響父母們的心。無論你怎麼做，怎樣教他們，你的目的就是讓他放下妄想執著。一切僅是你讓父母放下妄想執著的工具，是藥，哈哈，不能當糧食吃的。

第八條：順應父母的心意干事

如何勸父母學佛

他們之所以成為你的父母，那因他們對你的情執心（或怨恨心）是非常大的。他們自己也沒有辦法消耗掉這種大的情執心，他就會化成一種在我們看來不理智，但在他們看來是非常理智的行為。這是代溝，也是因緣。如果你愛你的父母，就要學會相對的忍耐，學會順應父母的心意干事。給他們一個能愛你的空間，一個能在你這裡體現父母愛的地方，同時要合理的善導他們的愛就可以了。

他們怎麼樣去疼你，去愛你，如他們見你要哭。這時，你對你父母哭，你父母就會勸你“你別哭了”，你說“你們也別哭了”，你父母就不會哭了。如你不這樣，而是說“別哭了，我們是怎麼怎麼樣的因緣，你們這樣情重，下一世就當畜生了”，這就麻煩了。我見過一個出家的人，他要出家，父母就哭。他就跟父母說了“你們是我這一世的父母，我上一世的父母是市場裡面買菜的老太太”。當時把他父母給氣的，哐叽一耳光，他父母說他非常不孝敬，非常自私，學佛學癡了。他說的對不對，相對說也對，他有宿命通了，菜市場那老太太前世的確是他的父母，但又不對，著相了。

父母們認為這孩子是身上掉下來的一塊肉。因為他們從小看孩子們長大，他們無法接受這種逆自己心意做法與口氣，在父母認為你這是叛變，無論你說的對錯。有時引導父母學佛的捷徑，真的不是佛理，尤其不是大道理，而是感動，讓父母從內心對學佛而獲得到的大利益的感動，一種因感到你對他們無邊愛與孝心後，內心深處深深的感動，一定學會用心感心。

第九條：無論如何給你父母留出後路

如果你父母學佛的因緣的確不到，你要跟你父母說，或是不跟他們說，暗下一願“在我父母過世後，我將做什麼什麼樣的功德，將父母超度到西方極樂世界”。

在我們現在這個末法時期，往生西方極樂世界有不可思議方便。所以處理父母這種事情來說，要做的就是：當父母實在不理解時，你就可以暗暗發一願“當父母去世了，我做什麼什麼樣的功德，把他們都到西方極樂世界去”。為什麼，你到時候就會因願力，將你的父母超度到西方極樂世界去，即使你的父母學佛，發這個也是不錯的。

在一切後路中，唯一“父母所做一切都是為了讓我放下妄想執著，看破情執，直至讓我成佛的，因此我因父母對我的恩德，而發阿耨多羅三藐三菩提心,直至入究竟（無余）涅盤。我此功德，將父母超度西方極樂世界。”這個願力究竟。你在發這個願時，十方三世一切諸佛悉知悉見，都會護持你的父母，用這功德救助父母是究竟的。當然別的也不錯。我們今天，就“廣設方便，勸誘父母”這個地方，就談這些。

淨空法師: 如何接引不信佛的家人

問：“面對丈夫、兒女、老人，或兄弟姊妹，或親屬，都不信佛，如何弘揚佛法？又如何處理老人的後事？請法師開示。”

答：這是說你自己學佛了，你的家人不 學佛。剛才我說過了，我們幫助眾生，幫助眾生最重要的大事就是把佛法介紹給一切眾生。家裡面這些人都是你度眾生的物件，而且家人可能就是特別難度。既然做 一家人，這總有緣，如果沒有緣，絕對不會變成一家人。一家人緣分就很深，你要有善巧方便去幫助他們。方式裡面最重要的，是要把你的修學做出來給你家裡人 看。你們家裡人覺得你學佛變了一個人，變得令大家歡喜，變得令人讚歎，他就會來學了。

所以這必須要智慧、要善巧方便。佛跟 我們講的四個原則，叫做“四攝法”。“攝”就是攝受眾生，四種攝受眾生的方法。學佛之後對於家親眷屬，要格外認真為他們服務，這就是佈施。決定不要說他們 的過失，讚揚他們的善心善行，為他們服務，對他們特別好。他會發覺你學佛之後跟你學佛之前不一樣，學佛之後真的懂得孝養父母，尊重長輩，和睦兄弟，愛護晚 輩，你的慈悲心、真誠的慈悲流露出來了，你的家人看到怎麼不受感動？到他們向你請教的時候，你再把佛法的道理細細的講給他們聽，他們就全都得度了。

千萬不可以你學了佛，受了三皈五戒， 看到他們：“不行！你破戒了，你將來要墮地獄。”那你家裡的人都把你看作冤家對頭，決定不可以。學佛是有智慧，對哪些人，哪些話可以說，哪些話不能說，說 話要有技巧，要有分寸。所以一個人學佛，真的是一家人都有福。你要怎樣去落實，教化你的家人？那就是把佛陀經典上的教誨，你統統做到就行了。

問：“家中只有我一 個信佛，父母年紀七十多歲了，勸他們又不信，反而罵我，來佛堂，他們又不高興。我要怎麼做？”

答：為了孝順父母，你可以不必到佛 堂，你在家面念佛。出聲念他們不歡喜，你不出聲，默念。一切要能夠順從父母。父母年歲這麼大了，一定要表現得比平常還要好，他就會覺得奇怪：“你怎麼跟過 去不一樣，現在怎麼變得這麼乖、這麼孝順？”你說：“是佛教我這麼做的。”這樣才能感動他，讓他對佛法有好感，然後慢慢再勸他念佛。如果你所做的他都不歡 喜，你勸他念佛就非常困難。首先要一切都順從。

家人朋友不信佛怎麼辦？別著急，高僧大德們教你這些神奇妙法

昨日，群中有一朋友提問：家裡人不信佛怎麼辦？結果一石激起千層浪，群中好多人都表示遇到過這類似的情況。這裡則整理出大德們關於此問題的開示，希望能幫助大家解惑。

嘎瑪仁波切：

很多信佛的人都有一個心願，很想讓家人朋友都信佛，得到佛菩薩的保佑。如果周圍的人不信佛，那就從改變自己做起。你以前脾氣壞，就把脾氣修好；你以前不勤勞，就要變勤勞。用利益眾生的心態對待你的家人朋友，他們早晚會信佛，因為你變好了。

印光大師：

若父母天性與佛相反，當至誠代父母持念回向，消除宿業。久而久之，自會生信修持。誠之所至，金石為開。況父子天性相關，而有不能轉移之理乎。

自己斷惡修善，老實念南無阿彌陀佛。對一切親人及有緣人，也用這個方法教導對方。對家裡的長輩、同輩、晚輩都應勸導斷惡修善老實念佛。對反對的人作憐憫想，不可強制對方。

家裡有長輩小孩，暫時斷不了酒肉的，又對因果佛法不能生信的，可暫時隨順，但自己應常常念佛代親人懺悔業障，希望親人回心轉意。此外，利用種種機緣勸導親人念佛，這才是真孝。如果只是順從世間吃肉喝酒等禮節而不發心勸導親人念佛往生，與落井下石沒什麼區別。

在勸導父母斷殺生斷酒肉方面，可以從多方面啟迪，讓父母知道斷惡修善老實念佛的好處，比如講講因果故事、感應錄，聊聊聽聞的或身邊的因果案例，對方固執己見仍不相信，就好好念佛代父母懺悔業障並回向他們早日生信念佛，精誠所至金石為開，因為父母與子女之間的天性，必然蒙佛加被他們，總有一天會他們會認識到之前的錯誤做法，轉而斷惡修善老實念佛。

總之，一是勸導，二是代親人懺悔，兩者結合相得益彰。跟父母聊閒話家常時，可以把一些佛法道理、因果道理巧妙的插到家常話裡面，慢慢就起到潛移默化的作用。勸導時只能好言相勸，心平氣和，萬萬不可以命令、呵斥的方式，這樣只會適得其反激起他們的對抗甚至遠離佛法。

了幻法師：

信佛或不信佛，均有因緣，不必因父母不學佛而過分煩惱。做為已學佛的子女，當然可以成為父母學佛的助緣。但要有耐心，要運用善巧方便，不可勉強。

最重要的是，要以自己的身體力行去感化他們。如果父母年歲大了，你一定要表現得比平常還要好，他就會覺得奇怪，你現在變得這麼孝順，跟過去不一樣。你說這是佛教我這麼做的，這樣才能感動他，讓他對佛法有好感，然後慢慢再勸他念佛。如果你所做的，他都不歡喜，你勸他念佛就非常困難。為了孝順父母，你可以不必到佛堂，在家裡念佛就好。如果出聲念佛，他不歡喜，你就默念，一切要順從父母。

如果他們始終不相信，也不必因此沮喪、怨恨，應一如既往，做好子女的本分，讓父母怡養天年。

仁禪法師：

我覺得目前不是和家人爭道理的時候，如果和家人的關係處理得不和諧，人情上不通，講道理也不會有效果。實際上，自己要反觀一下，如果滿身都是過失，有什麼資本去說服父母呢？所以應該柔聲下氣，對父母孝順，他們領會到你的心意，還會和你針鋒相對嗎？所以，不是在外相上衝突、爭論，那樣的話，只會堅固人相、我相，天天增上煩惱，這也不是佛法教你去做的。

在世間，父母是最重的境，你自己衡量一下，是一塊肉的問題大，還是使父母對佛教產生嗔心的罪過大。而且按這種方式做下去，能讓父母對佛教產生好感嗎？所以首先不去爭大道理，而是自己要把一個盡心盡力孝順父母、盡責任盡義務的佛弟子形象實實在在做出來，這樣在最近的身心行為上轉變，不是比你口頭上空談、實際上違背好得多嗎？

總的就是一句話：先做一個孝子，從生活上盡好人子孝養之職，把父母的心感動，再談佛法出世間的孝道。

普巴扎西仁波切：

我們可以將我們的親人朋友，觀想每一個人的頭頂上都端坐著一尊佛，如果你信佛，而你的家人不信佛，還反對你信佛的話，你今後見到你的家人，你就觀想你的家人頭頂上端坐著一尊佛（什麼佛菩薩都可以的，我一般是觀想藥師佛），佛放出光明，將你的家人全身籠罩在佛光中！心中默默的祈禱，願如來保佑你的家人吉祥如意，願你的家人能早日信佛！這麼觀想，很快你的家人就能信佛了！