聖空法師：如何知道前世有多少福，多少業？
問：請問師父我可以知道前世到底有多少福和多少業嗎？
答：可以知道啊！佛說了：“要知前世事，今生受者是；要知來世事，今生作者是。”
今生造作的就是。所以，你現在有多少福，是不是有一棟別墅呢，是不是有一個高大的車呢，是不是名利地位全有呢，有很多人還在擁護你呢，有很多人跟著你呢，有沒有煩惱痛苦呢，沒有任何的執著呢？
有的人房子、車子、名利地位都有了，可是他還會煩惱，會痛苦不幸福，那叫福里有罪，那是福還帶著業力。
所以我們光知道培福，不知道消業就麻煩了，所以要福慧雙修！
“慧”是消業的，培植了福有智慧了，就能把業障消除。所以我們要知道，這個福和業有多少？一衡量就知道了。
明法法師：勿追想過法，勿欣願未來
當下能令心清涼、解脫是妙法，此妙法向自己求就有了，不用遠求。令人此時此地能夠遠離、滅除熱惱是正法的特質之一。如何做到當下清涼？
《中部經》〈一夜賢者經〉，世尊說：勿追想過法，勿欣願未來。過去已過去，未來還未來。
內觀當下法，了了不動搖。今日應熱心，誰知明日死？
與死亡大軍，無討慣還價。熱心如是住，日夜不懈怠。牟尼聖者說：他是一賢者。
《雜阿含經》，世尊說：於過去無憂，未來不欣樂。現在隨所得，正智繫念持。
飯食繫念故，顏色常鮮澤。未來心馳想，過去追憂悔。
愚癡火自煎，如雹斷生草。
心不清、不安、煎熬、鬱卒、感傷，追根究柢就是追逐五欲。專心於觀察當下的動作、感受、心、心的對象，就能無憂惱。
《雜阿含經》說到，世尊未證道之前，多追逐過去五欲，少追逐現在五欲，更少追逐未來世五欲。因此勤奮自護，不再追逐過去、現在、未來五欲，漸漸靠近無上正等正覺。
因此，世尊勸告諸比丘，亦當自護，勿逐過去、現在、未來五欲，不久亦當滅盡煩惱。
嘎瑪仁波切：不要再問你的前世是什麼了！
佛教徒，要學會改變自己的一切負面思想和情緒，作為佛弟子，你不積極面對人生是絕對不行的！所以佛教絕不是一個消極的宗教，絕不是只修來世的。
來世要不要修?當然要修。但是誰都不知道自己的來世是什麼時候。如果今天活不過了，你的來世就是明天，它很快就來了。我認識一些人，才相見不多久就往生了，有的人晚上睡了一覺，早上沒醒來就走了;有的喝一口水竟然嗆死了;還有的跟別人發生口角，自己生氣死掉了。
記得我小時候，在康定的塔公佛學院讀書，有個鄰居是個漢族老先生，娶了個藏族太太，生了一大堆兒女。前一天我還看到老先生好好的，第二天早上也看到他在菜地裡忙活著，誰知道中午的時候就有人 開始往他家門口擺花圈了。一問原因，是什麼呢？他在菜地裡幹活的時候，有一個鄰居，不知道往他家菜地裡丟了個什麼東西，他跑去跟人家理論，講著講著氣上不來，倒地就死掉了。其實這樣的人有很多，心臟病突發，腦溢血等等，自己因為一些雞毛蒜皮的小事大發雷霆，最後對方沒生氣，自己卻氣死了。
來世很重要，但是什麼時候會來，誰都不知道。我們要把握的是現在，是當下。很多時候我們給自己設定了許多夢想：我結婚後怎麼樣，等我兒女長大後怎麼樣，等我老了以後怎麼樣……前提是你要保證自己有這些機會，有這些因緣。這些機會和因緣，一是靠我們自己累積福報，一是保證自己身心的健康，才有可能延續到明天，才有可能在你還活著的基礎上，實現 一個個夢想。
如此看來，前世最不重要了。很多弟子經常問我：「師父，我的前世是什麼？您幫我看看。」「師父，有人幫我看了前世，前前世，從這一世看到前十世……」甚至有人說還看了前十八世的。問題是有人看了你十八世，還真的看得到，對現在的你來說有用嗎？你只是過過乾癮而已。如果說你前世是個將軍，是個公主，還當過皇帝，你一定高興得不得了，可能還增長了許多傲慢心。可如果告訴你，你前世是一隻癩蛤蟆，一隻狗，你高興嗎？肯定高興不起來。說出去多丟人啊，是吧？所以，前世有什麼好的？重點是你現在有沒有活著，怎麼活著。
我說過很多次，我從沒想過自己的前世到底是誰，也從沒想過來世投胎是什麼樣子。我真的每天都在想：把今天的事情做好，明天如果來了，我繼續今天的事情，把明天的事做好。我有很多理想，蓋廟， 建佛塔、佛像，到處弘法利生……但我從沒奢望自己一定要完成所有的理想，能完成那是福報，就算完不成，我的願力早已達到了。
總想著過去，就跟我們每天在想昨晚到底做了什麼夢是一樣的，只會消耗你現在的生命，消耗你的福報。很多人已過了人生的一半時間左右，不說前世，就算你把過去的二十年、三十年全部回憶了，對你還有什麼意義？如果真能全部回憶起來，大部分也都是痛苦的回憶。快樂的，只有小孩的時候有一點點，長大後那種無憂無慮的快樂，基本上沒多少了，就算有也想不起來了。如果痛苦是不能忘記的，那你的整個生命裡將堆滿了痛苦，成為真正的苦命之人啊，真是沒這個必要。
快樂是短暫的，而且很少有。我們想要用快樂代替痛苦，真的是很難，想要用痛苦去覆蓋快樂，卻是很簡單的事。分分秒秒痛苦就來，分分秒秒你卻快樂不起來。快樂需要很多因素，特別是自我調節的能力，這在俗世中的學問裡是找不到的。父母也很難給我們教導一個真正長久的快樂之法，社會給不了，學校給不了，父母給不了，因為他們告訴你最多的，全都是怎麼去爭，怎麼去斗，而這正是所有痛苦、煩惱的來源。你爭，你斗，越爭，越鬥，人生就越苦。
有因緣，有機會，有福報，才會投胎具足暇滿人身，才能跟隨具德上師聞思修佛法。在芸芸眾生裡，全世界的所有人口裡，有信仰的人是很少的。泰戈爾曾說過：有信仰的人，是真正幸福的人。幸福在哪裡？當遇到苦難的時候，有像佛陀這樣的覺悟者為你指引通向究竟解脫的路，佛陀留下了浩瀚廣大的《大藏經》來指引我們，歷代的高僧大德留下諸多著作經驗來指引我們，而我們只要學會自己邁步向前走就可以了。用心學佛法，就能握住調節人生的遙控器。
宗性法師：不要再問我你的前世是什麼
不要想那些不可能發生的事，不要整天為了不確定的事而提心吊膽。給自己附加了如此多的事，其實是在懲罰自己。今天的學佛人很奇怪，常有人這樣問我：「師父，您知道我的前世是什麼嗎？」這種人很難應付，於是我有時會跟他們開玩笑，說：「我知道，你前世是豬。」他說：「難怪我這麼笨！」一離開寺院他就跟人說：「文殊院的方丈說我前世是豬。」他不但記很多今生的事，連前世的事也要記，「完了！我前世是豬，所以我笨；因為我笨，所以我是豬……」
請大家記住：活在當下！該幹嘛就幹嘛！
曾經有一位祖師在寺院裡撒草種子。剛一撒完，鳥就飛來啄食。小和尚看見後急壞了，趕緊對師父說：「師父，不得了啦！」祖師問：「什麼不得了了？天要塌了？」「不是！是您撒的草種子被鳥吃了！」祖師很鎮定地回答：「那就讓它吃唄！」小和尚怎麼也想不通，一整天坐立不安，老在琢磨：「草種子被鳥吃了，就長不出草了，可師父怎麼不著急呢？」
窗外刮起了風，小和尚又跑去找師父，說：「師父，不得了啦！颳風了，您剛撒的草種子不會被吹跑嗎？」祖師說：「不要管它。」小和尚聽師父這樣說更想不通了，直到半夜也沒睡著。
一會兒下起了雨，他又跑去叫師父：「師父，快起來，別睡啦！種子全被衝跑了！」祖師還是說：「沒關係，別管它。」小和尚非常地鬱悶，覺得這老和尚簡直不可理喻。
過了十天，地裡長出草來了。小和尚很驚奇地跑去問老和尚：「師父，種子不是被鳥吃了，被風吹走了，被水沖跑了嗎？怎麼長出草來了？」祖師這時對他講： 「我撒草種子的時候，用力不是很均勻，因此有些地方撒得多，有些地方撒得少。撒得多的就是要讓鳥吃才好，不然長出來的草細。為什麼要被風吹？很簡單，那些不飽滿的種子被風一吹，自然會被吹跑，而飽滿的種子是吹不跑的。種子被水沖到哪裡，就讓它在哪裡生根發芽吧！所以，鳥吃、風吹、雨沖，正好幫助我們彌補了人工解決不了的問題。」
我們就像那個小和尚，整天都在擔心：明天股票跌了怎麼辦？後天工資不漲怎麼辦？想喝牛奶，又怕有三聚氰胺；不喝牛奶，又怕蛋白質不夠。自己嚇唬自己幹嘛呢？怕的是你該吃飯的時候不吃飯，該睡覺的時候不睡覺。
因此，心靈建設有兩個步驟：第一步：清理心中亂七八糟的東西。第二步：培育心中良善、光輝的東西。想要把這兩個步驟落實，就在現前的一念心；現前一念心的落實，就是活在當下，該幹嘛幹嘛。
淨界法師：脫離不了過去，就失掉了未來
大乘佛法成就清淨之後，他要產生願力，這個就是修假觀。
前面的空觀是在破假相的執取，假觀它又創造一個假相，菩薩道沒有假相，你是沒有動力的！
他要創造一個諸佛菩薩功德的一個假相：來欣求；他內心要產生眾生苦惱的假相：產生悲憫；他要假借布施的假相來開顯：我們內心當中施捨的功德；他要透過持戒的假相來：滅惡生善，各式各樣波羅蜜的假相來啟發菩薩的斷惡修善。
所以菩薩在觀一切法空的時候，他又出現了假相，使令他能夠不斷的增上、不斷的調伏自己，這個假相的重點，為了成就菩薩的菩提心。
我們可以這樣講：修學空觀，讓我們一個人脫離過去。
我們一個人最大的毛病──就是你永遠不能脫離過去的陰影：萬般皆是業，半點不由人！
這個很麻煩！弄得我們自己障礙重重，我們現在想要學佛、想要趨向光明，但是過去的煩惱放不過我們，過去的罪業也干擾我，這是個很嚴重的問題，我們脫離不了過去。
你脫離不了過去，你就失掉了未來！
空觀會讓我們慢慢遠離阿賴耶識，讓我們跟過去做一個切割，重新開始！空觀會讓我們回到生命的原點：你從什麼地方來？找到我們最初生命的原點，從那個地方重新出發。
一個人不能跟過去做一個切割，就糟糕啦！你生命就很難突破，你完全被你過去的煩惱、業力控制得死死的，你這個人一生的命運，大概就被算准了。
所以從空觀當中，使令我們脫離過去，而假觀它卻會幫助我們創造未來：破妄─就是遠離過去；顯真─開顯心性的妙用，使令我們一個菩薩，能夠好好的去創造來生的功德莊嚴。
嘎瑪仁波切：在乎自己的前世，對解脫有什麼幫助 !!??
如果突然出現一個所謂高人，告訴你他是什麼佛、什麼菩薩，什麼轉世，有一種殊勝的法門和功夫，你一定要小心了！
2009年底，我們在新加坡辦法會，來了個印度尼西亞某某大王的太太，在馬來西亞很多人喜歡叫“大王”這個稱呼，什麼汽車大王、輪胎大王，香蕉大王都有。 來了這樣一個叫“某某大王”的女士，還帶著自己的老公。
我坐在法座上，準備講課，她跑到旁邊的喇嘛位置上坐了下來。 我覺得奇怪，就告訴她：“居士，那個位置不是你坐的。”她很傲氣地說，“你難道不知道嗎？我是觀音菩薩的轉世！”
“我還真的不知道！你是觀音菩薩轉世，那今天的佛法就該由你來講了，你應該坐到法座上才對，可你怎麼會認為自己是觀音菩薩的轉世呢？”
“別搞錯啊，不是我認為的，是某某活佛說的。”
“他說你是觀音菩薩的轉世？你認為自己身上有觀音菩薩的什麼特徵呢？”
她想了很久，最後說：“我的心地比較善良。”
“比較善良的意思，是不是說很多時候你還不是很善良？大慈大悲的觀世音菩薩如果像你這樣，那我們都不懂佛教了。
那個活佛說你是觀音轉世，你就是觀音轉世？ 那他應該是釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛這樣的偉大佛陀轉世吧，要不然怎麼能認定你是觀音菩薩的轉世呢？
這個活佛現在是一個喇嘛，來認證一位觀音轉世的人，這不顛倒了嗎？ 應該你認證他才對吧……”只有一種可能就如佛印大師說蘇東坡像一尊佛！
剛開始她還畢恭畢敬，後來臉色都變了，還狡辯道：“我是誰，你看不清楚嗎？”我告訴她，“我看不清楚。那個所謂的活佛這樣說，只會害了你。你是不是觀音菩薩的化身，自己應該很清楚……”她就灰溜溜地帶著老公和他們的團隊走了。
本來，我以為只有那個地方有這種現象，現在發現很多佛弟子都對前世和轉世有極高的熱情，可是這些對你的解脫有什麼幫助呢？
有些人紅塵裡的生活都過得邋裡邋遢，你們怎麼會相信他是佛菩薩的轉世？ 某些人心懷各種目的，就花言巧語騙人。 說你是這個轉世，那個轉世，你是誰，自己還不清楚嗎？ 你前世是誰，對你現在有任何益處嗎？ 不要把精力放在虛無縹緲的前世上，而要踏踏實實過好每個當下。
所謂的上師們，自己能創造佛法嗎？ 當然不能。 如果突然出現一個所謂高人，告訴你他是什麼佛、什麼菩薩，什麼轉世，有一種殊勝的法門和功夫，你一定要小心了。
佛法不可能是某個人突然發明創造出來的。 兩千五百多年前，偉大的釋迦牟尼佛創辦了佛教，他任校長，也是所有教材的編寫者，這些教材，就是佛法。
還有的人會和你講玄虛的事情，反正你也不清楚，為了他們的目的，大談怪力亂神的有很多，拿一些你不懂的名詞兒糊弄你的也不少。
比如曾有一些人對我說，“上師，聽您的開示後，我頓悟了！”這是把有所感觸，和頓悟混淆了。 在具德上師那兒聽聞佛法後，要思考佛法，還要修，是要真正應用於自己身口意的。
不皈依談何修行？ 不修行談何頓悟？ 任何一位頓悟的大師，都要依靠其上師的長期教導，自己聞思修佛法，重複訓練，當累世的修行積蓄到一定程度，才有可能頓悟。
每個修行人，皈依後都要跟隨自己的上師實修。 不管這個上師多麼偉大，不要把精力停留在他的外表上，兩個耳朵、兩個眼睛、一個鼻子、一張嘴巴，上師沒有什麼跟我們不一樣，都是從父母那兒得來的血肉之軀，唯一與我們不同的是他的心，他那顆具足慈悲與智慧的心。
上師擁有的無上菩提心從哪兒來？ 是從佛法中來，是從他的上師那兒來，是從偉大的釋迦牟尼佛那兒來。 清淨傳承中的上師，是通達法界的，他們所傳授的教法，都來自普賢王如來。
所以，在決定親近某位上師之前，一定要先觀察這位上師是不是言行如一，是不是可以讓我們放心地以身心依止並追隨，這是在決定皈依之前，就要明白的道理啊。
對這些搞不清楚，很容易在別人的恭維與誘惑中，迷失方向。 迷迷糊糊皈依，迷迷糊糊聽法，迷迷糊糊跑道場，迷迷糊糊作比較。
這個上師如何，那個上師如何，這個上師講經說法更有趣，那個上師對我更好，如此已經犯下金剛乘的根本戒卻不自知，對解脫更是毫無裨益。
相比前世，人更容易忘記還有來生
可怕的是死亡之後事情還沒解決
淨界法師
「佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。」
我們是怎樣生起妄心呢？因為我們迷失了真心，所以才有妄心；當我們迷失光明的時候，黑暗就出現了。佛陀說：善哉阿難！這善哉是很奇怪了，因為佛陀最後是要破他的，為什麼善哉呢？善哉有肯定的意思，就是說阿難尊者你說得很對啊！
這地方的善哉有安慰的意思，也有讚歎意思。安慰的意思是說：阿難尊者你畢竟剛出家沒有多久，身為一個初學者，我們剛開始依止攀緣心是可以理解的。
我們一開始不要說攀緣心不好，因為每一個人剛開始都是依止攀緣心，你看我們一定要眼睛看到佛像，我才能拜佛，我一定要把外面整個環境弄得很乾淨、很寂靜，我才有心念佛。所以我們剛開始這個修行的心是不能離開外境而安住的，剛開始不可以的。所以身為一個初學者他緣殊勝的相來修行這是很合理的，我們不能說他錯，只能夠說他不圓滿。
所以佛陀要提陞阿難尊者修學層次之前，先讚歎他說：不錯！雖然你剛開始的時候依止生滅心，依止對立的思考。捨棄了世俗的愛，而追求一個更好的愛，以愛來捨愛；以一個殊勝的相狀，來捨掉另外一個相狀。雖然不圓滿，但也不妨是一個初學的方便。所以佛陀基本上對於一個初學者是讚歎的「善哉阿難！」因為你至少能夠知道善惡的因果相狀。
佛陀說：你應該進一步了解一個道理，一切眾生在六道輪迴當中，他的生命是生死相續的。我們的生命是有來生的，這很重要！我們一般人很容易忘掉我們還有來生，因為我們被現在的因緣搞得團團轉。
如果一個人沒有來生，那事情很單純，那你不用修行。因為我們死掉以後，人死如燈滅，那修行幹什麼呢？可怕的是我們死掉以後事情還沒解決，還創造另外一個生命，所以我們必須要面對這個問題。
就是生死是相續的，因為煩惱產生業力，業力創造一個果報，這果報又創造一個五蘊的身心，然後我們的心攀緣五蘊身心的時候，又產生另外一個煩惱，又造業又得一個五蘊身心，就像車的輪子一樣輾轉的相續，沒有停止的時候。
為什麼會產生這樣一個生死相續的果報呢？
因為我們不知道我們內心當中有一個常住真心性淨明體。常住的意思是不生不滅，它沒有生滅相；真心是指它不隨外境而變化，指它不增不減，從生跟滅的中間它沒有變化相叫真心。這樣的一個常住真心它的體性是性淨之體是性明之體。
淨指的是它空觀所成就一個不變的體；明指的是它隨緣的作用；它有不變跟隨緣二種的體性，這就是常住真心。也就是我們今天之所以會生死輪轉，因為我們沒有很認真的去觀照，去安住在常住真心而導致這樣的結果。
淨界法師：攀緣心到底是怎麼生起的
佛陀先征問阿難尊者當下這一念攀緣心到底是怎麼生起的，生起以後又在什麼處所。把攀緣心生起的因緣跟它的處所，先提出一個問。我們看經文：
阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相。將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。
佛陀問阿難尊者說，我現在問你一個問題：你當初發心要跟佛陀出家，你說是因為你這一念心去攀緣佛陀殊勝的三十二相。這當中有一個能所，能緣的是我們這一念攀緣的心，所緣的是三十二相。那你現在說一說，你是將何所見？誰為愛樂？你這當中一定有一個「見」跟一個「愛」，你是用什麼來見到三十二相？又用什麼東西來愛這個三十二相呢？就提出這個問題。這是把他那個攀緣心的相貌標出來。
我們看阿難尊者回答。「阿難白佛言」，他說：「世尊啊，我在整個愛樂三十二相的過程中，是用兩個東西來愛樂——第一個是心，第二個是目。」我們解釋一下，這個心目，就是本經後面說的六根門頭。可以說，我們整個心對外面的造作，沒有離開六個門。六根門頭其實是分成兩個部分：
第一個，前五識。前五識依止五根去取外面的色、聲、香、味、觸這五種塵境，產生一個影像，色有色的影像，音聲有音聲的影像。假設我們是善業比較強的人，我們會產生比較美好的影像；如果我們是屬於罪業深重的人，就產生一個卑賤苦惱的影像。總而言之，這個影像的取得就是用這個目，用這個前五識。
然後前五識把這個影像再丟給第六意識來分別，第六意識就會產生一個感受跟想法，這個想法就會發動他去造業。如果產生一個正面的想法，就造善業；如果產生負面的想法就造惡業。
所以，阿難尊者說，我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。因為您佛陀三十二相是外面的東西，那要把這個相變成受用，要經過眼睛的轉換。比如說，我們今天看這個佛像，每一個人看到的不同，就表示每一個人有不同的眼識。所以我們的前五識去攀緣佛像的時候，每一個人得到自己的影像，因為我們過去所造的業不同。我們一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相狀，然後再交給第六意識去產生種種快樂和痛苦的感受，產生種種善惡的想法。因為我產生一個好的想法，所以我就發心要出家，願意舍離生死。這就是我攀緣三十二相的整個過程。
蕅益大師說，其實佛陀已經透露出一個消息，佛陀的意思是說：你攀緣我的三十二相有什麼用呢？這是我的三十二相，不是你的三十二相。你對我的三十二相產生一個什麼樣的想法，跟你完全沒有關係，因為這畢竟是佛陀的三十二相，不是你阿難尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你還得向你內心中去求。
在念佛的時候，禪宗都會說「念佛是誰」，就是你要迴光返照。你那個明了的心，本來就具足阿彌陀佛無量的功德。你是假借這個佛號把它開顯出來而已。你不要老是心向外攀緣，你是「托彼名號，顯我自性」。這個地方佛陀有要阿難尊者去迴光返照的這一層意思，但是從經文看，阿難尊者他沒有體會出來。「征起緣心」就是征問阿難尊者去攀緣勝相的這一念心——主要就是根據他的眼睛去取相，由第六意識來分別，而創造一個殊勝的想法。
能回憶前世是相當重要的一個發願！能使你記起無數個前世之事的兩個佛號！
留言列表
佛教 
