聖空法師:如何知道前世有多少福,多少業?
問:請問師父我可以知道前世到底有多少福和多少業嗎?
答:可以知道啊!佛說了:“要知前世事,今生受者是;要知來世事,今生作者是。”
今生造作的就是。所以,你現在有多少福,是不是有一棟別墅呢,是不是有一個高大的車呢,是不是名利地位全有呢,有很多人還在擁護你呢,有很多人跟著你呢,有沒有煩惱痛苦呢,沒有任何的執著呢?
有的人房子、車子、名利地位都有了,可是他還會煩惱,會痛苦不幸福,那叫福里有罪,那是福還帶著業力。
所以我們光知道培福,不知道消業就麻煩了,所以要福慧雙修!
“慧”是消業的,培植了福有智慧了,就能把業障消除。所以我們要知道,這個福和業有多少?一衡量就知道了。
明法法師:勿追想過法,勿欣願未來
當下能令心清涼、解脫是妙法,此妙法向自己求就有了,不用遠求。令人此時此地能夠遠離、滅除熱惱是正法的特質之一。如何做到當下清涼?
《中部經》〈一夜賢者經〉,世尊說:勿追想過法,勿欣願未來。過去已過去,未來還未來。
內觀當下法,了了不動搖。今日應熱心,誰知明日死?
與死亡大軍,無討慣還價。熱心如是住,日夜不懈怠。牟尼聖者說:他是一賢者。
《雜阿含經》,世尊說:於過去無憂,未來不欣樂。現在隨所得,正智繫念持。
飯食繫念故,顏色常鮮澤。未來心馳想,過去追憂悔。
愚癡火自煎,如雹斷生草。
心不清、不安、煎熬、鬱卒、感傷,追根究柢就是追逐五欲。專心於觀察當下的動作、感受、心、心的對象,就能無憂惱。
《雜阿含經》說到,世尊未證道之前,多追逐過去五欲,少追逐現在五欲,更少追逐未來世五欲。因此勤奮自護,不再追逐過去、現在、未來五欲,漸漸靠近無上正等正覺。
因此,世尊勸告諸比丘,亦當自護,勿逐過去、現在、未來五欲,不久亦當滅盡煩惱。
嘎瑪仁波切:不要再問你的前世是什麼了!
佛教徒,要學會改變自己的一切負面思想和情緒,作為佛弟子,你不積極面對人生是絕對不行的!所以佛教絕不是一個消極的宗教,絕不是只修來世的。
來世要不要修?當然要修。但是誰都不知道自己的來世是什麼時候。如果今天活不過了,你的來世就是明天,它很快就來了。我認識一些人,才相見不多久就往生了,有的人晚上睡了一覺,早上沒醒來就走了;有的喝一口水竟然嗆死了;還有的跟別人發生口角,自己生氣死掉了。
記得我小時候,在康定的塔公佛學院讀書,有個鄰居是個漢族老先生,娶了個藏族太太,生了一大堆兒女。前一天我還看到老先生好好的,第二天早上也看到他在菜地裡忙活著,誰知道中午的時候就有人 開始往他家門口擺花圈了。一問原因,是什麼呢?他在菜地裡幹活的時候,有一個鄰居,不知道往他家菜地裡丟了個什麼東西,他跑去跟人家理論,講著講著氣上不來,倒地就死掉了。其實這樣的人有很多,心臟病突發,腦溢血等等,自己因為一些雞毛蒜皮的小事大發雷霆,最後對方沒生氣,自己卻氣死了。
來世很重要,但是什麼時候會來,誰都不知道。我們要把握的是現在,是當下。很多時候我們給自己設定了許多夢想:我結婚後怎麼樣,等我兒女長大後怎麼樣,等我老了以後怎麼樣……前提是你要保證自己有這些機會,有這些因緣。這些機會和因緣,一是靠我們自己累積福報,一是保證自己身心的健康,才有可能延續到明天,才有可能在你還活著的基礎上,實現 一個個夢想。
如此看來,前世最不重要了。很多弟子經常問我:「師父,我的前世是什麼?您幫我看看。」「師父,有人幫我看了前世,前前世,從這一世看到前十世……」甚至有人說還看了前十八世的。問題是有人看了你十八世,還真的看得到,對現在的你來說有用嗎?你只是過過乾癮而已。如果說你前世是個將軍,是個公主,還當過皇帝,你一定高興得不得了,可能還增長了許多傲慢心。可如果告訴你,你前世是一隻癩蛤蟆,一隻狗,你高興嗎?肯定高興不起來。說出去多丟人啊,是吧?所以,前世有什麼好的?重點是你現在有沒有活著,怎麼活著。
我說過很多次,我從沒想過自己的前世到底是誰,也從沒想過來世投胎是什麼樣子。我真的每天都在想:把今天的事情做好,明天如果來了,我繼續今天的事情,把明天的事做好。我有很多理想,蓋廟, 建佛塔、佛像,到處弘法利生……但我從沒奢望自己一定要完成所有的理想,能完成那是福報,就算完不成,我的願力早已達到了。
總想著過去,就跟我們每天在想昨晚到底做了什麼夢是一樣的,只會消耗你現在的生命,消耗你的福報。很多人已過了人生的一半時間左右,不說前世,就算你把過去的二十年、三十年全部回憶了,對你還有什麼意義?如果真能全部回憶起來,大部分也都是痛苦的回憶。快樂的,只有小孩的時候有一點點,長大後那種無憂無慮的快樂,基本上沒多少了,就算有也想不起來了。如果痛苦是不能忘記的,那你的整個生命裡將堆滿了痛苦,成為真正的苦命之人啊,真是沒這個必要。
快樂是短暫的,而且很少有。我們想要用快樂代替痛苦,真的是很難,想要用痛苦去覆蓋快樂,卻是很簡單的事。分分秒秒痛苦就來,分分秒秒你卻快樂不起來。快樂需要很多因素,特別是自我調節的能力,這在俗世中的學問裡是找不到的。父母也很難給我們教導一個真正長久的快樂之法,社會給不了,學校給不了,父母給不了,因為他們告訴你最多的,全都是怎麼去爭,怎麼去斗,而這正是所有痛苦、煩惱的來源。你爭,你斗,越爭,越鬥,人生就越苦。
有因緣,有機會,有福報,才會投胎具足暇滿人身,才能跟隨具德上師聞思修佛法。在芸芸眾生裡,全世界的所有人口裡,有信仰的人是很少的。泰戈爾曾說過:有信仰的人,是真正幸福的人。幸福在哪裡?當遇到苦難的時候,有像佛陀這樣的覺悟者為你指引通向究竟解脫的路,佛陀留下了浩瀚廣大的《大藏經》來指引我們,歷代的高僧大德留下諸多著作經驗來指引我們,而我們只要學會自己邁步向前走就可以了。用心學佛法,就能握住調節人生的遙控器。
宗性法師:不要再問我你的前世是什麼
不要想那些不可能發生的事,不要整天為了不確定的事而提心吊膽。給自己附加了如此多的事,其實是在懲罰自己。今天的學佛人很奇怪,常有人這樣問我:「師父,您知道我的前世是什麼嗎?」這種人很難應付,於是我有時會跟他們開玩笑,說:「我知道,你前世是豬。」他說:「難怪我這麼笨!」一離開寺院他就跟人說:「文殊院的方丈說我前世是豬。」他不但記很多今生的事,連前世的事也要記,「完了!我前世是豬,所以我笨;因為我笨,所以我是豬……」
請大家記住:活在當下!該幹嘛就幹嘛!
曾經有一位祖師在寺院裡撒草種子。剛一撒完,鳥就飛來啄食。小和尚看見後急壞了,趕緊對師父說:「師父,不得了啦!」祖師問:「什麼不得了了?天要塌了?」「不是!是您撒的草種子被鳥吃了!」祖師很鎮定地回答:「那就讓它吃唄!」小和尚怎麼也想不通,一整天坐立不安,老在琢磨:「草種子被鳥吃了,就長不出草了,可師父怎麼不著急呢?」
窗外刮起了風,小和尚又跑去找師父,說:「師父,不得了啦!颳風了,您剛撒的草種子不會被吹跑嗎?」祖師說:「不要管它。」小和尚聽師父這樣說更想不通了,直到半夜也沒睡著。
一會兒下起了雨,他又跑去叫師父:「師父,快起來,別睡啦!種子全被衝跑了!」祖師還是說:「沒關係,別管它。」小和尚非常地鬱悶,覺得這老和尚簡直不可理喻。
過了十天,地裡長出草來了。小和尚很驚奇地跑去問老和尚:「師父,種子不是被鳥吃了,被風吹走了,被水沖跑了嗎?怎麼長出草來了?」祖師這時對他講: 「我撒草種子的時候,用力不是很均勻,因此有些地方撒得多,有些地方撒得少。撒得多的就是要讓鳥吃才好,不然長出來的草細。為什麼要被風吹?很簡單,那些不飽滿的種子被風一吹,自然會被吹跑,而飽滿的種子是吹不跑的。種子被水沖到哪裡,就讓它在哪裡生根發芽吧!所以,鳥吃、風吹、雨沖,正好幫助我們彌補了人工解決不了的問題。」
我們就像那個小和尚,整天都在擔心:明天股票跌了怎麼辦?後天工資不漲怎麼辦?想喝牛奶,又怕有三聚氰胺;不喝牛奶,又怕蛋白質不夠。自己嚇唬自己幹嘛呢?怕的是你該吃飯的時候不吃飯,該睡覺的時候不睡覺。
因此,心靈建設有兩個步驟:第一步:清理心中亂七八糟的東西。第二步:培育心中良善、光輝的東西。想要把這兩個步驟落實,就在現前的一念心;現前一念心的落實,就是活在當下,該幹嘛幹嘛。
淨界法師:脫離不了過去,就失掉了未來
大乘佛法成就清淨之後,他要產生願力,這個就是修假觀。
前面的空觀是在破假相的執取,假觀它又創造一個假相,菩薩道沒有假相,你是沒有動力的!
他要創造一個諸佛菩薩功德的一個假相:來欣求;他內心要產生眾生苦惱的假相:產生悲憫;他要假借布施的假相來開顯:我們內心當中施捨的功德;他要透過持戒的假相來:滅惡生善,各式各樣波羅蜜的假相來啟發菩薩的斷惡修善。
所以菩薩在觀一切法空的時候,他又出現了假相,使令他能夠不斷的增上、不斷的調伏自己,這個假相的重點,為了成就菩薩的菩提心。
我們可以這樣講:修學空觀,讓我們一個人脫離過去。
我們一個人最大的毛病──就是你永遠不能脫離過去的陰影:萬般皆是業,半點不由人!
這個很麻煩!弄得我們自己障礙重重,我們現在想要學佛、想要趨向光明,但是過去的煩惱放不過我們,過去的罪業也干擾我,這是個很嚴重的問題,我們脫離不了過去。
你脫離不了過去,你就失掉了未來!
空觀會讓我們慢慢遠離阿賴耶識,讓我們跟過去做一個切割,重新開始!空觀會讓我們回到生命的原點:你從什麼地方來?找到我們最初生命的原點,從那個地方重新出發。
一個人不能跟過去做一個切割,就糟糕啦!你生命就很難突破,你完全被你過去的煩惱、業力控制得死死的,你這個人一生的命運,大概就被算准了。
所以從空觀當中,使令我們脫離過去,而假觀它卻會幫助我們創造未來:破妄─就是遠離過去;顯真─開顯心性的妙用,使令我們一個菩薩,能夠好好的去創造來生的功德莊嚴。
嘎瑪仁波切:在乎自己的前世,對解脫有什麼幫助 !!??
如果突然出現一個所謂高人,告訴你他是什麼佛、什麼菩薩,什麼轉世,有一種殊勝的法門和功夫,你一定要小心了!
2009年底,我們在新加坡辦法會,來了個印度尼西亞某某大王的太太,在馬來西亞很多人喜歡叫“大王”這個稱呼,什麼汽車大王、輪胎大王,香蕉大王都有。 來了這樣一個叫“某某大王”的女士,還帶著自己的老公。
我坐在法座上,準備講課,她跑到旁邊的喇嘛位置上坐了下來。 我覺得奇怪,就告訴她:“居士,那個位置不是你坐的。”她很傲氣地說,“你難道不知道嗎?我是觀音菩薩的轉世!”
“我還真的不知道!你是觀音菩薩轉世,那今天的佛法就該由你來講了,你應該坐到法座上才對,可你怎麼會認為自己是觀音菩薩的轉世呢?”
“別搞錯啊,不是我認為的,是某某活佛說的。”
“他說你是觀音菩薩的轉世?你認為自己身上有觀音菩薩的什麼特徵呢?”
她想了很久,最後說:“我的心地比較善良。”
“比較善良的意思,是不是說很多時候你還不是很善良?大慈大悲的觀世音菩薩如果像你這樣,那我們都不懂佛教了。
那個活佛說你是觀音轉世,你就是觀音轉世? 那他應該是釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛這樣的偉大佛陀轉世吧,要不然怎麼能認定你是觀音菩薩的轉世呢?
這個活佛現在是一個喇嘛,來認證一位觀音轉世的人,這不顛倒了嗎? 應該你認證他才對吧……”只有一種可能就如佛印大師說蘇東坡像一尊佛!
剛開始她還畢恭畢敬,後來臉色都變了,還狡辯道:“我是誰,你看不清楚嗎?”我告訴她,“我看不清楚。那個所謂的活佛這樣說,只會害了你。你是不是觀音菩薩的化身,自己應該很清楚……”她就灰溜溜地帶著老公和他們的團隊走了。
本來,我以為只有那個地方有這種現象,現在發現很多佛弟子都對前世和轉世有極高的熱情,可是這些對你的解脫有什麼幫助呢?
有些人紅塵裡的生活都過得邋裡邋遢,你們怎麼會相信他是佛菩薩的轉世? 某些人心懷各種目的,就花言巧語騙人。 說你是這個轉世,那個轉世,你是誰,自己還不清楚嗎? 你前世是誰,對你現在有任何益處嗎? 不要把精力放在虛無縹緲的前世上,而要踏踏實實過好每個當下。
所謂的上師們,自己能創造佛法嗎? 當然不能。 如果突然出現一個所謂高人,告訴你他是什麼佛、什麼菩薩,什麼轉世,有一種殊勝的法門和功夫,你一定要小心了。
佛法不可能是某個人突然發明創造出來的。 兩千五百多年前,偉大的釋迦牟尼佛創辦了佛教,他任校長,也是所有教材的編寫者,這些教材,就是佛法。
還有的人會和你講玄虛的事情,反正你也不清楚,為了他們的目的,大談怪力亂神的有很多,拿一些你不懂的名詞兒糊弄你的也不少。
比如曾有一些人對我說,“上師,聽您的開示後,我頓悟了!”這是把有所感觸,和頓悟混淆了。 在具德上師那兒聽聞佛法後,要思考佛法,還要修,是要真正應用於自己身口意的。
不皈依談何修行? 不修行談何頓悟? 任何一位頓悟的大師,都要依靠其上師的長期教導,自己聞思修佛法,重複訓練,當累世的修行積蓄到一定程度,才有可能頓悟。
每個修行人,皈依後都要跟隨自己的上師實修。 不管這個上師多麼偉大,不要把精力停留在他的外表上,兩個耳朵、兩個眼睛、一個鼻子、一張嘴巴,上師沒有什麼跟我們不一樣,都是從父母那兒得來的血肉之軀,唯一與我們不同的是他的心,他那顆具足慈悲與智慧的心。
上師擁有的無上菩提心從哪兒來? 是從佛法中來,是從他的上師那兒來,是從偉大的釋迦牟尼佛那兒來。 清淨傳承中的上師,是通達法界的,他們所傳授的教法,都來自普賢王如來。
所以,在決定親近某位上師之前,一定要先觀察這位上師是不是言行如一,是不是可以讓我們放心地以身心依止並追隨,這是在決定皈依之前,就要明白的道理啊。
對這些搞不清楚,很容易在別人的恭維與誘惑中,迷失方向。 迷迷糊糊皈依,迷迷糊糊聽法,迷迷糊糊跑道場,迷迷糊糊作比較。
這個上師如何,那個上師如何,這個上師講經說法更有趣,那個上師對我更好,如此已經犯下金剛乘的根本戒卻不自知,對解脫更是毫無裨益。
相比前世,人更容易忘記還有來生
可怕的是死亡之後事情還沒解決
淨界法師
「佛言:善哉阿難!汝等當知,一切眾生,從無始來生死相續,皆由不知常住真心性淨明體。」
我們是怎樣生起妄心呢?因為我們迷失了真心,所以才有妄心;當我們迷失光明的時候,黑暗就出現了。佛陀說:善哉阿難!這善哉是很奇怪了,因為佛陀最後是要破他的,為什麼善哉呢?善哉有肯定的意思,就是說阿難尊者你說得很對啊!
這地方的善哉有安慰的意思,也有讚歎意思。安慰的意思是說:阿難尊者你畢竟剛出家沒有多久,身為一個初學者,我們剛開始依止攀緣心是可以理解的。
我們一開始不要說攀緣心不好,因為每一個人剛開始都是依止攀緣心,你看我們一定要眼睛看到佛像,我才能拜佛,我一定要把外面整個環境弄得很乾淨、很寂靜,我才有心念佛。所以我們剛開始這個修行的心是不能離開外境而安住的,剛開始不可以的。所以身為一個初學者他緣殊勝的相來修行這是很合理的,我們不能說他錯,只能夠說他不圓滿。
所以佛陀要提陞阿難尊者修學層次之前,先讚歎他說:不錯!雖然你剛開始的時候依止生滅心,依止對立的思考。捨棄了世俗的愛,而追求一個更好的愛,以愛來捨愛;以一個殊勝的相狀,來捨掉另外一個相狀。雖然不圓滿,但也不妨是一個初學的方便。所以佛陀基本上對於一個初學者是讚歎的「善哉阿難!」因為你至少能夠知道善惡的因果相狀。
佛陀說:你應該進一步了解一個道理,一切眾生在六道輪迴當中,他的生命是生死相續的。我們的生命是有來生的,這很重要!我們一般人很容易忘掉我們還有來生,因為我們被現在的因緣搞得團團轉。
如果一個人沒有來生,那事情很單純,那你不用修行。因為我們死掉以後,人死如燈滅,那修行幹什麼呢?可怕的是我們死掉以後事情還沒解決,還創造另外一個生命,所以我們必須要面對這個問題。
就是生死是相續的,因為煩惱產生業力,業力創造一個果報,這果報又創造一個五蘊的身心,然後我們的心攀緣五蘊身心的時候,又產生另外一個煩惱,又造業又得一個五蘊身心,就像車的輪子一樣輾轉的相續,沒有停止的時候。
為什麼會產生這樣一個生死相續的果報呢?
因為我們不知道我們內心當中有一個常住真心性淨明體。常住的意思是不生不滅,它沒有生滅相;真心是指它不隨外境而變化,指它不增不減,從生跟滅的中間它沒有變化相叫真心。這樣的一個常住真心它的體性是性淨之體是性明之體。
淨指的是它空觀所成就一個不變的體;明指的是它隨緣的作用;它有不變跟隨緣二種的體性,這就是常住真心。也就是我們今天之所以會生死輪轉,因為我們沒有很認真的去觀照,去安住在常住真心而導致這樣的結果。
淨界法師:攀緣心到底是怎麼生起的
佛陀先征問阿難尊者當下這一念攀緣心到底是怎麼生起的,生起以後又在什麼處所。把攀緣心生起的因緣跟它的處所,先提出一個問。我們看經文:
阿難,我今問汝:當汝發心,緣於如來三十二相。將何所見?誰為愛樂?阿難白佛言:世尊!如是愛樂,用我心目,由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心願捨生死。
佛陀問阿難尊者說,我現在問你一個問題:你當初發心要跟佛陀出家,你說是因為你這一念心去攀緣佛陀殊勝的三十二相。這當中有一個能所,能緣的是我們這一念攀緣的心,所緣的是三十二相。那你現在說一說,你是將何所見?誰為愛樂?你這當中一定有一個「見」跟一個「愛」,你是用什麼來見到三十二相?又用什麼東西來愛這個三十二相呢?就提出這個問題。這是把他那個攀緣心的相貌標出來。
我們看阿難尊者回答。「阿難白佛言」,他說:「世尊啊,我在整個愛樂三十二相的過程中,是用兩個東西來愛樂——第一個是心,第二個是目。」我們解釋一下,這個心目,就是本經後面說的六根門頭。可以說,我們整個心對外面的造作,沒有離開六個門。六根門頭其實是分成兩個部分:
第一個,前五識。前五識依止五根去取外面的色、聲、香、味、觸這五種塵境,產生一個影像,色有色的影像,音聲有音聲的影像。假設我們是善業比較強的人,我們會產生比較美好的影像;如果我們是屬於罪業深重的人,就產生一個卑賤苦惱的影像。總而言之,這個影像的取得就是用這個目,用這個前五識。
然後前五識把這個影像再丟給第六意識來分別,第六意識就會產生一個感受跟想法,這個想法就會發動他去造業。如果產生一個正面的想法,就造善業;如果產生負面的想法就造惡業。
所以,阿難尊者說,我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。因為您佛陀三十二相是外面的東西,那要把這個相變成受用,要經過眼睛的轉換。比如說,我們今天看這個佛像,每一個人看到的不同,就表示每一個人有不同的眼識。所以我們的前五識去攀緣佛像的時候,每一個人得到自己的影像,因為我們過去所造的業不同。我們一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴,先取得外在的相狀,然後再交給第六意識去產生種種快樂和痛苦的感受,產生種種善惡的想法。因為我產生一個好的想法,所以我就發心要出家,願意舍離生死。這就是我攀緣三十二相的整個過程。
蕅益大師說,其實佛陀已經透露出一個消息,佛陀的意思是說:你攀緣我的三十二相有什麼用呢?這是我的三十二相,不是你的三十二相。你對我的三十二相產生一個什麼樣的想法,跟你完全沒有關係,因為這畢竟是佛陀的三十二相,不是你阿難尊者的三十二相。你要成就你的三十二相,你還得向你內心中去求。
在念佛的時候,禪宗都會說「念佛是誰」,就是你要迴光返照。你那個明了的心,本來就具足阿彌陀佛無量的功德。你是假借這個佛號把它開顯出來而已。你不要老是心向外攀緣,你是「托彼名號,顯我自性」。這個地方佛陀有要阿難尊者去迴光返照的這一層意思,但是從經文看,阿難尊者他沒有體會出來。「征起緣心」就是征問阿難尊者去攀緣勝相的這一念心——主要就是根據他的眼睛去取相,由第六意識來分別,而創造一個殊勝的想法。
能回憶前世是相當重要的一個發願!能使你記起無數個前世之事的兩個佛號!
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